21 Discursos 1960 a 1992
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14 de jul 1992 SÓLO DIOS ES EL SADGURU (hay otro disc.en esta fecha) | SÓLO DIOS ES EL SADGURU SÓLO DIOS ES EL SADGURU
14 de Julio de 1992
Auditorio de Poornchandra
Guru Purnima
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Brahmanandam, Parama Sukhadam, Kevalam Jnanamurtim, Dwandwateetam,
Gagana Sadrisham, Tathwamasyadi Lakshyam, Ekam Niyam Vimalam,
Achalam, Sarvadhee Sakshibhutam, Bhavateetam, Trigunarahitam
(Dios es la encarnación de la ventura divina, la sabiduría absoluta, allende
los pares de opuestos, expansivo y permeante como el cielo,
la meta indicada por el Mahavakya Tattwamasi, el uno sin un segundo,
eterno, puro, invariable, testigo de todas las funciones del intelecto,
allende todas las condiciones mentales y de los tres atributos de Sattwa, Rajas y Tamas)
(Verso en Sánscrito)
EL GURU ES LA ENCARNACIÓN DE LA VENTURA TRASCENDENTAL
¡Encarnaciones del Amor Divino!
No es fácil entender al Principio Divino. El ego del 'yo' y el apego del 'mío' son los responsables de todas las dificultades. El hombre alcanzará muy fácilmente la divinidad tan pronto como deseche al ego y al apego. El Atma es omnipresente e infinito. El uno sin un segundo. Más parece ser muchos debido a la diversidad de las formas. La Espiritualidad es aquello que reconoce como Atma al Uno que incluye todas las diversidades.
Lamentablemente, hoy existen muchos intelectuales que dividen al Uno en muchos. Mas existen unos pocos que ven al Uno en los muchos. Aquí va un ejemplo. Construimos una mansión. En esta mansión tenemos un cuarto para el baño, uno para cocinar, otro para comer y aún otro para estar. ¿Qué es lo responsable para esta división? Son los muros intermedios. Si eliminan los muros, la mansión vuelve a ser una. Hay diferentes habitaciones con diferentes denominaciones debido a las paredes intermedias. De manera similar, la mansión del Atma es sólo una. Desde que creáramos diferentes espacios de cuerpo, sentido, mente, intelecto y ego en esta mansión del Atma, apareció la diversidad.
El subyacente Principio de la Ventura del Guru
Puesto que esta tendencia divisiva va hoy en aumento en el género humano, se hace mayor la necesidad de un Guru. ¿Quién es un genuino Guru? ¿Cuál es la verdad que le subyace al principio del Guru? ¿Es él quien imparte la educación mundana? ¿Es él quien explora las propiedades de la materia o que describe en detalle las ciencias naturales? No, ellos son sólo docentes. Un verdadero Guru es la encarnación de Brahmananda (ventura trascendente). ¿Qué es Brahmananda? ¿En dónde existe? Cuando inquirimos por esta vía, encontramos que no existe nada comparable en el universo. Todas las alegrías del mundo le son inmanentes al Brahmananda.
La verdadera Medida del Brahmananda
¿Qué tipo de alegría experimenta un hombre cuando se siente feliz, saludable y contento? ¿Cuál es la clase de alegría que el hombre obtiene de la riqueza, las propiedades, las joyas y la fortuna? Esto se denomina Manushyananda (alegría humana). Cien veces mayor que el Manushyananda es el Gandharvananda; cien veces mayor que éste es el Devagandharvananda; cien veces mayor que éste es el Devananda; cien veces mayor que éste es el Indrananda; cien veces mayor que éste es el Brihaspatyananda; cien veces mayor que éste es el Prajapatyananda; cien veces mayor que éste es el Brahmananda. Esta sería la verdadera medida del Brahmananda. Y una tal expresión como Brahmananda que se sitúa más allá de toda imaginación humana, se usa en la jerga común para significar alegría terrena. La gente dice, ¡"Experimentamos Brahmananda cuando celebramos el matrimonio de nuestra hija"!, ¡"Mi hijo sintió Brahmananda cuando obtuvo buenos resultados en el examen"! Mas, ¿es que el Brahmananda es algo que se consiga de manera tan fácil y común? ¿Es mundano o material? No, no en absoluto. Este Brahmananda trasciende los aspectos materiales, morales y religiosos de la vida. El genuino Guru es aquel que experimenta la bienaventuranza suprema del Brahmananda. ¿Quién es él? Nadie salvo Dios quien es la encarnación misma de la bienaventuranza. Todas las alegrías le son inherentes a ella.
El siguiente aspecto del Guru, es el Parama Sukhadam (máxima felicidad). Esta felicidad es superior a todas las alegrías del mundo. No es como la felicidad terrenal que tiene un principio y un término, que es siempre cambiante y que viene y se va. El Parama Sukhadam no viene ni se va. Los placeres mundanos no son sino burbujas de agua. Pueden estallar en cualquier momento. La felicidad que cambia no es verdadera felicidad. Todos los placeres que goza el hombre en este mundo cambian con el tiempo y el lugar. Un verdadero Guru es aquel que goza y confiere una felicidad suprema invariable.
El tercer aspecto del Guru es Kevalam (lo último). ¿Qué es Kevalam? Significa aquello que trasciende tiempo y espacio. Todas las cosas en el mundo están subordinadas al tiempo y al espacio. Mas el Guru se ubica allende espacio y tiempo, y no hay nada superior a él. Es por ello que se le denomina Kevalam. Él no es otro que Dios.
La Visión de la Unicidad es Verdadera Sabiduría
Él es Jnanamurthi (encarnación de la sabiduría). ¿Qué es Jnana o genuina sabiduría? ¿Es conocimiento material o mundano? ¿Es el conocimiento de la química? ¿Es ciencia? No, todo este conocimiento está relacionado con los materiales del mundo. Mas el verdadero Jnanam es la base para todos los tipos de conocimiento y se sitúa más allá de ellos. Es infinito, inmanifiesto y no-dual, Advaita Darshanam Jnanam (la experiencia del no-dualismo es sabiduría). Todo esto es uno y no hay un segundo objeto en el mundo. Incluso si lo hubiera, no sería otra cosa que la reacción, el reflejo y la resonancia del Primero. La real sabiduría reside en la visión de la propia naturaleza de uno. El conocerse uno mismo es verdadera sabiduría. ¿Hacia dónde va el hombre que busca conocerse a sí mismo? ¿Con qué Guru busca cobijo? ¿Es sabia la persona que le pregunta a otras "¿dónde estoy?"? No, es ignorante. Nadie se buscaría a sí mismo en el mundo externo. Mas los hombres de hoy son así de ignorantes. Aquel que se conoce a sí mismo es el sabio. Él no es otro que Dios. Dios es la personificación misma de la sabiduría. Él es la forma misma de la verdad y la eternidad. Sathyam Jnanam Anandam Brahma (Brahman es la encarnación de la verdad, la sabiduría y la eternidad).
El siguiente aspecto es el Dwandwateetam o el Uno que trasciende los pares de opuestos. ¿Qué es este principio? Trasciende calor y frío, felicidad y tristeza, ganancia y pérdida o alabanza y crítica. Este principio alude únicamente a Dios y a nadie más. Sólo Él tiene este poder; Él es el verdadero Guru.
Dios es Omni-invasivo como el Espacio
Gagana Sadrisham es el próximo aspecto. ¿En dónde está Gagana o el cielo? Es omni-invasivo. De hecho no puede ser visto. Miramos hacia arriba y decimos que es el cielo. Más no es el cielo; es sólo una combinación de nubes. El cielo es aquello que provee espacio para las nubes. Este cielo existe en todas partes. ¿Es posible mostrarlo? Sí, es posible. Está ahí cuando chasquean los dedos o baten las palmas. Está ahí cuando Swami habla. ¿Cuál es la naturaleza de este Akasha (espacio)? El sonido es su naturaleza. En dondequiera que haya sonido, habrá espacio. Hasta la inhalación y la exhalación son sonidos. Por ende, ¿en dónde está el lugar sin espacio? No existe en absoluto. El espacio está presente por doquier. Aquel que es más invasivo que el espacio es Dios Mismo. Es por ello que Dios es el verdadero Guru.
Tattwamasyadi Lakshyam es el siguiente aspecto. ¿Qué es Tattwam? Hay cuatro grandes proclamas. Prajnanam Brahma (Brahman es la Consciencia Suprema) es la esencia del Rig Veda;, Aham Brahmasmi (Yo soy Brahman) es la esencia del Yajur Veda; Tattwamasi (Aquello eres Tu) es la esencia del Sama Veda; Ayam Atma Brahma (Este Sí Mismo es Brahman) es la esencia del Atharvana Veda. Todas estas grandes declaraciones apuntan a Una Divinidad. Aunque lo dicen y explican de manera diferente, su tema es la Divinidad Única.
La primera proclama es Prajnanam Brahma. ¿Qué es Prajnana? ¿Es meramente inteligencia o destreza? No. ¿En dónde está este Prajnana? El Prajnana está presente en el cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto, el ego y en todo lo demás. Está presente en todo lo animado y lo inanimado por igual. Es denominado Percepción Consciente Integrada Constante (Constant Integrated Awareness). ¿Qué es Percepción Consciente? No es otra cosa que saber. ¿Saber qué? ¿Es conocimiento fraccionado? No, es conocimiento completo. Es el conocimiento del principio que le es inmanente a lo animado y lo inanimado por igual. En realidad, Prajnana y Brahman son sinónimos, no son dos cosas diferentes. ¿Qué es Brahman? Es el Uno omni-invasivo. Es el principio de Brihat. El universo mismo es el Brihat o potente principio. Brahman es inmanente en todo el cosmos. Para ponerlo en términos simples, Brahman significa 'capacidad de penetración'. Es omni-penetrante. El verdadero Guru es aquel con estos atributos.
La segunda proclama es Aham Brahmasmi. La gente piensa que Aham es 'yo'. No. Posee también otro significado. Es el Atma. Aham es la forma misma del Atma. La percepción o consciencia
que está presente en todas partes, está instalada como Atma en el hombre. El Atma es el testigo de todo. Atma, conciencia y Brahman no son diferentes. ¿Qué es esto? [Bhagavan muestra el pañuelo en Su mano] Esta es una tela. Mas no es una tela, es un atado de fibras. Y ni siquiera es un atado de fibras, sino algodón. La tela, las fibras y el algodón son una y la misma cosa. De manera similar, el mismo principio asume los nombres de Atma, Brahman o Aham en distintos momentos y diferentes situaciones. Por eso, la declaración Aham Brahmasmi significa que el Atma testigo o 'yo' en mí, es Brahman Mismo.
La tercera proclama es Tattwamasi. Esto representa la esencia del Sama Veda. Tat significa "Aquello" y Twam significa "tu o ustedes", Asi significa "eres o son". Cuando "yo" y "ustedes" estan separados, "yo" soy diferente de "ustedes". Mas cuando "yo" y "ustedes" nos unimos, se pierde la diferencia y juntos se convierten en "nosotros". Ambos se vuelven uno. Aquel con el Upadhi (adjunto) es Twam y aquel sin el Upadhi es Tat. Uno es el Jiva (individuo) y el otro es Deva (Dios). El Sama Veda explica claramente que Jiva y Deva son uno solo y lo mismo.
Ayam Atma Brahma es la cuarta proclama. Debieran inquirir con claridad en esta declaración. Hay tres palabras – Ayam, Atma y Brahma, mas son uno solo y lo mismo. Esta declaración describe la unicidad de las tres personas – aquel que piensan que son, aquel que otros piensan que ustedes son y aquel que son realmente, vale decir, el cuerpo, la mente y el Atma. Actúan con el cuerpo, piensan con la mente y tienen al Atma como testigo de ambos. En el estado de vigilia son Viswa (alma individual en estado de vigilia), en el estado del soñar son Taijasa (alma individual en el estado de soñar) y en el estado de sueño profundo son Praajna (alma individual en estado de sueño profundo). Prajnanam Brahma (Brahman es Consciencia Suprema). Prajnanam es el Atma.
El Guru real es la encarnación misma del principio Divino, que representa el sentido interno de estas cuatro grandes proclamas. Él es aquel que ha vivenciado y disfrutado la esencia de estas declaraciones y asume Él Mismo una forma para enseñarle esto al género humano.
Un Verdadero Guru Reconoce la Naturaleza de Dios
¿Qué significa Ekam? Ekam significa Uno. Brahman es el Uno sin un segundo. No es sino Uno. Es el Uno que existe antes del nacimiento, después de la muerte y durante el período de la vida de uno. No cambia. Ese Uno invariable es Dios. Todas las demás cosas son Sus diversas manifestaciones. Un verdadero Guru es aquel que ha reconocido que los muchos existen en el Uno. Tomen como ejemplo una semilla de banyan (baniano o higuera de Bengala – N. de la T.). Es una. Dentro de la pequeña semilla existe el inmenso árbol con sus raíces, sus grandes y pequeñas ramas, sus flores y sus frutos. Las raíces son diferentes, las ramas son diferentes, las flores y los frutos son diferentes. Mas todos ellos provienen de una semilla. El árbol es uno, mas diferentes personas puede que miren sus ramas, sus hojas, las flores o los frutos. El Guru es este Ekam (el Uno). ¿Quién es? Es Dios Mismo.
Nityam es el Uno que nunca, bajo ninguna circunstancia, cambia. El sol y la luna se mueven y cambian, mas Él no cambia. Primero la persona es tildada de infante, a los 10 años se convierte en un niño, a los 30 en un hombre y a los 75 en un abuelo. El hombre sufre cambios con el paso del tiempo. Mas Dios sigue siendo el mismo. No tiene nacimiento ni muerte, ni principio ni fin. Él es el Guru.
Vimalam (puro) es el siguiente atributo. Él es el Uno sin ningún tipo de impureza. Es puro, inmaculado y sagrado. No lo contamina nada mundano. Cualquier cosa que se ponga al fuego se quemará hasta convertirse en ceniza. Lo que se eche al fuego puede ser puro o impuro, mas el fuego permanece siempre puro. Pueden cremar el cuerpo, madera, fierro u oro en el fuego, mas el fuego no se contamina. Al igual que el fuego Él es puro y sacro. ¿Quién es Él? Él es Dios.
Achalam significa invariable. Todas las cosas cambian y se mueven. La tierra rota sobre su eje a una velocidad de aproximadamente 1.660 km/hora. Y no sólo rota, sino también orbita en torno al sol a una velocidad de aproximadamente 100.000 km/hora. Mas no podemos ver su movimiento. Pensamos que no nos movemos, que la tierra está quieta. No. La tierra se mueve. La luna, el sol y los planetas también se mueven. Sobre la pantalla de un cine pasan dieciséis imágenes por segundo, mas la pantalla está inmóvil. De manera similar, Él está quieto e inmóvil. No necesita ir a ninguna parte, porque está aquí, allá y por doquier.
El Testigo Eterno
Sarvadhee Sakhshibhutam significa testigo eterno, el testigo de todo. Se representa un drama en el escenario. El rey habla majestuosamente, el ministro está explicando algo y el sirviente está parado con un bastón en la mano. Mas la luz en el escenario no es afectada por su conversación. Se mantiene igual. Harischandra está apenado. Chandramati se lamenta. Lohitasva ha caído muerto debido a la mordedura de una víbora. Pero nada afecta a las luces del escenario. Todos los cambios son para los actores sobre él. Ellos no afectan a la luz, la que permanece como un mero testigo. El Guru es un eterno testigo así.
Él es Bhavateetam. Trasciende tanto la comprensión mental como la explicación verbal. Nadie puede explicar Su naturaleza. Está más allá de todos los sentimientos y pensamientos. Él es el verdadero Guru. Otro atributo es el Trigunarahitam. Las tres cualidades de Sathwa, Rajas y Tamas (serenidad, pasión y pereza) son las características de la Naturaleza. En dondequiera que ellas existan, la felicidad y el pesar se alternarán mutuamente. Cuando están ausentes no existen la felicidad ni el sufrimiento. ¿Quién está allende estas cualidades? Dios. Él es el genuino Guru.
El Guru y el Cosmos
Únicamente Dios es el verdadero Guru. Él es el creador, el preservador y el aniquilador del universo.
Gurur-Brahma Gurur-Vishnu
Gurur Devbo Maheswara;
Guru Sakshat Param Brahma
Thasmai Sri Gurave Namaha.
(El Guru es Brahma, el Guru es Vishnu, el Guru es Maheshwara.
El Guru es en verdad el Brahman Supremo. Por ende, reverencias al Guru.)
El Guru es Brahman. Es el Creador. Él Mismo es la Creación y es el Uno que existe en ella. El universo es llenado por Brahman. Es claro que Aquel Uno que se ha convertido en el universo es el Guru.
El Guru es Vishnu. ¿Quién es Vishnu? ¿Es el de la caracola, el disco, la maza y el loto en Sus manos? No, Vishnu es el que posee la cualidad de la penetración. Él es el hacedor y también lo hecho. El universo es la acción, Dios es el hacedor. Dios es la consciencia detrás de la causa y el efecto. Todo el universo es la forma de Vishnu. Este Vishnu es el Guru.
¿Quién es un Guru?
¿Es un Guru aquel que enseña un Mantra? No.
Gukaro Gunateeta, Rukaro Rupavarjita
(Uno que carezca de atributos y de forma es el verdadero Guru)
"Gu" representa Gunateeta (aquel que trasciende los tres Gunas) en tanto que "ru" representa Rupavarjita (aquel que carece de forma). "Gu" también significa la oscuridad de la ignorancia. ¿Qué puede disipar la ignorancia? Únicamente la luz. Por ello, Guru es aquel que disipa la oscuridad de la ignorancia. Guru no es alguien que entrega un Mantra o enseña el Vedanta. Aquellos a los que llamamos Gurus en la jerga común no lo son realmente. Pueden llamarles maestros. Aquellos que practican lo que enseñan a otros son llamados Acharyas. Vale decir son quienes demuestran sus enseñanzas practicándolas. En estos días no tenemos Acharyas ni Gurus. Los pseudo-Gurus de hoy susurran un Mantra en el oído del discípulo y luego estiran la mano por dinero.
El Guru es Dios Mismo
El Guru es Maheswara. ¿Quién es Maheswara? Es Aquel que rige por sobre todos los seres en el universo. Él manda y lo ordena todo en el universo de manera correcta. La salida y la puesta del sol se suceden de acuerdo a Sus órdenes. Las estaciones, la lluvia, los días y las noches están bajo Sus órdenes. Easwara hace que todo acate sin interrupción la disciplina. El Guru no es alguien que enseñe meramente. El Guru es omnipotente, omnisciente y omnipresente. Es Dios Mismo.
El Guru es Brahma, Vishnu y Easwara. Algunos puede que digan que Vishnu y Easwara no van juntos. Mas es ignorancia pensar esto. No es más que estrechez mental en tales devotos. Algunos se llaman a sí mismos Vaishnavitas (adoradores de Vishnu) y otros Saivitas (adoradores de Shiva o Easwara). Mas Vishnu y Shiva son uno solo e iguales.
A Vishnu se Le representa sosteniendo la caracola, el disco, la maza y el loto en Sus cuatro manos. La caracola es símbolo del sonido, el disco símbolo del tiempo, la maza símbolo del poder y el loto símbolo del corazón. Él es el amo del sonido, del tiempo, del poder y de los corazones de todos los seres. De manera similar, Shiva sostiene el Damaru (tamboril) y el Trishula (tridente) en Sus manos. Aquí. el Damaru representa el sonido y el Trishula, tres períodos del tiempo. Él es el amo del tiempo y el sonido. Es así que ambos son lo mismo, sólo son diferentes los nombres y formas.
Sólo las Mentes Estrechas Crean Diferencias. He aquí un ejemplo en el contexto de la tradición india. Tanto los Vaishnavitas como los Saivitas visitan Tirupati. No hay sino un Dios allí. Los Saivitas Le llaman Venkateswara y los Vaishnavitas Le llaman Venkataramana. Puede haber diferencias en su sentir, mas Dios es uno solo. Las gentes crean diferencias con el objeto de satisfacer sus pequeñas mentes.
Veamos otro ejemplo. A Shiva se Le llama Pashupathi, el Señor de los Pashus o seres. Los individuos dotados del principio-mente son seres. Vishnu es llamado Gopala, el Señor de los seres. En realidad, ambos significan lo mismo. Sólo las mentes estrechas crean diferencias. Las gentes con estrechez mental nunca podrán alcanzar estados superiores, sean cuales fueren las prácticas que puedan emprender, por cualquier cantidad de tiempo. Debiéramos reconocer unidad en la diversidad. Esto es genuina espiritualidad. Ustedes mismos son Dios. Mientras no conozcan esta verdad serán Jiva (individuo); una vez que lo hagan, serán Deva (Dios).
El Poder de la Fe y de la Entrega
Hoy escucharon a Anil Kumar hablando con alegría acerca de la devoción y de las experiencias de devotos en Japón, Tailandia y Hong Kong. Algunos piensan que estas gentes de lugares lejanos viven una devoción tan intensa, sentido de entrega y muchas experiencias, ¿mas cómo es que nosotros estando tan cerca de Swami por tanto tiempo, no las tenemos? En realidad, Swami no muestra ninguna compasión extra por esas gentes. Dios responde de acuerdo a la fe de cada uno. Es su fe la responsable de todo.
Por supuesto que existen cosas correctas e incorrectas tanto aquí como allá. Mas debido a la gran distancia ellos desarrollan una devoción y un sentido de entrega más intensos. Sentimientos más vehementes se mantienen firmes bajo cualquier circunstancia. Cuando no es intensa la devoción se vuelve inestable. Aquí va un ejemplo. Hay inmensos árboles al borde del camino. Ellos se mantienen verdes pese a la falta de cuidado y la sequía. Por otra parte, en la cercanía se encuentra una plantación de arroz. Tendrán que regarla a diario. Si se dejaran de regarla un día, se secará. Algunos simplones podrían preguntar, "La plantación de paddy se seca si no recibe agua por un día. ¿Cómo es que los árboles se mantienen verdes aún durante un largo período de sequía?" ¿Cuál es la razón? Las raíces de los árboles se han hundido profundamente hasta el nivel del agua, en tanto que las raíces del paddy se mantienen en la superficie. Las gentes que carecen de una fe profunda y constante son como la plantación de paddy. La fe es vuestro aliento vital. Prestan oídos cada día a los Discursos de Swami, pero no derivan beneficio alguno. Hay algunos que no los escuchan sino una vez pero mantienen una fe firme para siempre. Anil Kumar a dictado charlas por toda la India. Sus charlas son sumamente atractivas y muy vívidas. Mas a veces, él duda de las mismas cosas que dice. Con el objeto de eliminar sus dudas, le envié a Tokyo. Viajó allá y pudo apreciar por sí mismo la devoción y el sentir de entrega en los devotos de los países de ultramar. Entendió que su fe es la responsable por todo. Todas las dificultades comienzan cuando comienza a vacilar la fe de uno.
Prahlada amaba a Hari (Dios) y su padre Hiranyakasipu odiaba a Hari. El padre discutía y negaba permanentemente la existencia de Dios, en tanto que el hijo seguía sosteniendo Su existencia. ¿Quién protegió a Prahlada cuando fuera lanzado montaña abajo? Su fe le protegió y no Vishnu. Su fe tomó la forma de Vishnu.
La Divinidad en Todas las Formas – el Episodio de Shirdi
Una vez, Lakshmibai Shinde le rogó a Baba que visitara su casa y fuera a comer allá. Baba aceptó su petición y le prometió visitarla. Ella lo preparó todo para la visita de Baba y lo mantuvo todo dispuesto. Mas Baba no llegó a la hora indicada. Ella sirvió comida en un plato, fue hasta la foto de Baba y dijo, "¡Baba! Por qué me avergüenzas? Además de mi humillación, Tu vas a ser tildado de mentiroso si no vienes. ¿Por qué dijiste una mentira? ¡Debieras cumplir tu palabra!"
Entretanto se había acercado un perro y entró a la casa, comenzando a comerse la comida servida en el plano destinado a Baba. Cuando ella se volvió y vió lo que sucedía, se enfureció, y sacó a golpes al perro de la casa, dándole con un palo. Se entristeció al ver que la comida servida para Dios había sido robada por un perro. Al día siguiente fue donde Baba y Le dijo, "Baba, ¿no debieras mantener Tu palabra? ¿Por qué dices falsedades?" Baba se enojó y le gritó, "¡Saitan! ¿Qué necesidad tengo de decir falsedades?" En Shirdi, Baba usaba a menudo la palabra 'Saitan'; ahora Swami utiliza la palabra "Dunnapotu" (búfalo macho en telegu). Baba continuó con enojo, "No tengo necesidad de decir una mentira, aunque sea para satisfacerte. Mi forma es Verdad, pero ustedes no son capaces de reconocerlo debido a sus mezquinos pensamientos. Asumes que Sai Baba es este cuerpo de cinco y medio pies de estatura. ¡Todas las formas son Mías! Tu no tienes esa amplitud mental. Sufres de estrechez mental. Yo soy el morador interno en todos los seres."
Dios Puede Venir en Cualquier Forma
La Divinidad es aquello que se identifica con todas las formas. Es un estrecho sentir el limitar
la Divinidad a una estructura física determinada y dirigir todos nuestros actos de devoción en base a una tal suposición. Dios puede venir en cualquier forma. Todas las formas son Él. Swami puede que le diga algo a un muchacho; puede que le diga algo a Anil Kumar. Puede enviar un mensaje por intermedio de cualquiera. Uno puede morir debido a la mordedura de una víbora, otro por ser golpeado por un rayo y otro, incluso por resbalarse y caer. La gente puede pensar, "¿Por qué habría de morir de esta manera? ¿Por qué Dios no le protegió?" Mas la víbora y el rayo fueron enviados por Dios Mismo. No eran sino mensajeros de Dios.
Hemos construido un Hospital de Súper Especialidades aquí. ¿Por qué lo establecimos? Muchas personas sufren de numerosas dolencias. Es difícil esperar que todos desarrollen divinos sentimientos de devoción y de entrega. Algunos tienen fe en los medicamentos, algunos en las operaciones y aún otros en los médicos. Ya sea que se trate de una veranda (Una terraza o galería de columnas abiertas, generalmente bajo techo.) o del patio de un parador caravanero, basta si uno llega a poder dormir. De manera similar, aquí nuestro propósito es que la gente se libere de sus dolencias, logre una buena salud y viva feliz. Además, muchos expertos médicos como el Dr. Venugopal y su equipo de Delhi, y el equipo de Hyderabad están llevando a cabo intervenciones quirúrgicas con gran devoción y dedicación. ¿Cuál es la razón por la que todas estas gentes vengan y realicen estas operaciones? Además de su fe y devoción, tienen la buena aspiración de proporcionarle alegría a todos. Hacen todo esto teniendo presente a Swami.
La Fe es la Causa de la Valentía
Hace cierto tiempo, una operación al corazón era algo que amedrentaba y la gente se estremecía ante el prospecto de someterse a ella. Temían a las consecuencias. Los pacientes solían llorar y hacían llorar a sus familiares. Mas en el Prasanthi Nilayam de hoy, una operación al corazón se ha convertido en algo tan fácil como sacarse una espina del pie. Nadie siente miedo. ¡Eso es valentía!
Incluso niños pequeños vienen a nuestro hospital con una sonrisa en la cara. Cuando Swami fue al hospital, una niñita a la que estaban operando, Le saludó con una amplia sonrisa. No estaban allí sus padres ni familiares, pero ella estaba muy contenta. ¿Cuál es la razón? Está en el ambiente. Su fe es la principal responsable para ello. Todas las cosas se desarrollan muy alegremente. Cada uno piensa que es el trabajo de Dios. No existe traza de ego en quienes trabajan aquí.
Podemos conseguir verduras frescas en el mercado. Podemos preparar un buen Sambar con dhal (legumbres), tamarindo, pimientos y sal. Pero el Sambar sabe mal. ¿Es error de la sal, las legumbres o el tamarindo? No, es que el recipiente no es estañado. Así, la operación puede llevarse a cabo gastando cientos de miles de rupias, mas si no hubiera amor ni devoción en el trabajo, es lo mismo que preparar Sambar en un recipiente no estañado.
La fe es sumamente importante para el éxito. Es la fe o la falta de fe la responsable por el éxito o el fracaso. Si entraran sin fe en una discusión sobre la devoción, no representará sino ego y ostentación.
Dios es el único Guru
¡Encarnaciones del Amor Divino! Si quieren entender la Divinidad, debieran tener una firme fe en que ella está por doquier. No existe lugar ni objeto sin divinidad. Guru Poornima significa un plenilunio sin defectos ni lagunas. La luna no es otra cosa que la mente. Cuando la mente es completamente perfecta, irradia luz. Guru Poornima no se celebra mediante caminatas en torno a un sitio ni presentando ofrendas al Guru. ¿Cuál es la real ofrenda? Es la ofrenda del amor de uno. El saber que Dios existe por doquier es este deambular en círculo. Si entendieran estos términos, cada día será Guru Poornima.
No existe sino un Guru, él es Dios y no existe ningún otro. Contemplen en ese Guru.
Traduccion Herta Pfeifer
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