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23 de nov 1985 60 CUMPLEAÐOS DE BHAGAVAN ( mas amplio que SSS 18-25 ) | Divinas Palabras ( Impreso en castellano en Divinas Palabras 1985 I )
Divinas Palabras
23 de Noviembre de 1985
60° CUMPLEAÑOS DE BHAGAVAN
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El verdadero indicador de que uno es un ser humano, es la perfecta armonía y sincronización de nuestros pensamientos, palabras y actos. Si se manifestara una divergencia de expresión entre lo que uno piensa, lo que uno afirma y, finalmente, lo que uno hace, ¿de qué serviría?
¡Personificaciones del Amor! Si en esta existencia nuestra no hubieran cosas como el nacer, el madurar, el envejecer y el morir, si no existieran cosas como el desengaño, el fracaso en lo que uno busca y desea, si no fuera por el hecho de que, después de todo, el mundo es irreal, pasajero y transitorio, obviamente, nuestra existencia o vida no tendría sentido ni significado.
¿Con qué atributos y qué cualidades tomó forma humana en las edades remotas el Ser Supremo, como respuesta a las plegarias y anhelos de Prahlada? ¿Con qué atributos y cualidades respondió nuevamente el Señor a las plegarias de su devoto Kuchela? ¿Con qué atributos y cualidades descendió El Que Decide en los Cielos, Vaikunta, como respuesta a las plegarias del niño Nakumara? La misma Entidad, con todos esos atributos y todas esas cualidades, Aquel que es Inmortal, ha descendido una vez más para proteger y para salvaguardar y cuidar a los desamparados y los desposeídos. El es en verdad Srinatha, El es en verdad lokanatha, el protector de todos los mundos.
¿Quién es este Srinatha, quién es este Kokanatha? ¡En verdad, este Satchitanandaswarupa es el Señor de Puttaparti: Sathya Sai!
¡Encarnaciones del Amor! Iswara tiene todo lo que puede desear. Es la auspiciosidad misma. Dios es Omnipresente, Omnisciente y Omnipotente, no hay nada de que no disponga ni hay nada que no posea. Este mundo no es sino una manifestación que tiene un sentido superficial, irreal, ilusorio, es momentáneo y transitorio, y el hombre no mira hacia la base, hacia el Poder que hay detrás de esa creación.
Es de uso común la expresión de que la naturaleza del hombre es un atado de deseos. En la terminología vedanta esto se ha denominado kama. Cuando estos deseos se elevan hasta el conocimiento superior, les hace trascender la insignificancia de los propios límites, para expandirles hasta las más lejanas constelaciones y darles la intuición de los misterios de la naturaleza. Kama se entrelaza a vuestra existencia desde sus comienzos y no les dejará ver sino el entorno cercano y nada más allá de él, les aherrojará en los sentimientos de aversión, celos, ego y otros por el estilo. Sin embargo, si este mismo kama se espiritualiza, les confiere una dicha infinita. Esta naturaleza del atma que no tiene atributos, que no tiene cualidades, que se sitúa más allá de lo comprensible, que es pura, incontaminada y sublime, puede ser aprehendida sólo mediante la calidad sátvica.
Los problemas que enfrenta el hombre no son atribuibles al dinero ni a la educación, ni se trata de carencia de discernimiento, ni que la ciencia presente dificultades. Las carencias que originan estos problemas se centran, básicamente, en su conducta con relación a su propia naturaleza.
El agua pura muestra una apariencia cristalina e incolora. Si esa misma agua se vierte en una botella negra, nos parecerá también que su color es negro, y rojo, si se vierte en una botella roja. En cambio, si se vierte en una botella limpia y transparente, el agua aparece tal cual es. Ello nos demuestra que no es el agua la que presenta problemas. Y, similarmente, tampoco presentan problemas el dinero, la educación, el discernimiento o la ciencia como tales. No obstante, si estas cosas se entremezclan con nuestras cualidades tamásicas, toman las formas del odio y el apego. Cuando estas mismas cosas se entremezclan con las cualidades rajásicas, hacen que el individuo se vuelva codicioso, que sus percepciones se distorsionen y que se vuelva demoníaco en su naturaleza. En cambio, cuando estas mismas cosas se entremezclan con las cualidades sátvicas, el individuo se hará santo y piadoso, santificará su vida, derramará beneficios a su alrededor y se transformará en una fuente de inspiración para otros. Toda persona debe buscar el cultivo y el desarrollo de esta cualidad sátvica, debe tratar de seguir la senda de Sathya para llegar, finalmente, a su destino que es Aquello que es Real.
Es solamente Dios lo que constituye la base y el apoyo para el hombre. Puede que posean una fortuna incalculable, innumerables propiedades y una inmensa fortaleza; ellos sólo podrán servirles de puentes. Pueden tener educación, pueden tener sentido de la dedicación, pero ellos no pueden ser comparados con la liberación. Puede que tengan todo esto, pero ello no los liberará. Pero puede que el Señor les confiera la satisfacción de la liberación... sin embargo, tendemos ante todo a perseguir las cosas que les resultan atractivas a nuestros sentidos y que, a través de este proceso de atracción nos van atando. Si desean descubrir la divinidad en el hombre, deben tratar de buscar siempre la compañía de los buenos y los piadosos, ya que aquí se encuentra una de las claves. Esto representa un dharma (deber), que es primordial para el hombre. Este término dharma, significa "algo que se desea". Es éste el dharma que está cambiando, que está siendo dominado por el mundo, por esta creación, en este estado actual de cosas. Mas el hombre, al no estar consciente de este hecho, tiende a perseguir otras cosas que no son manifestación de este dharma. ¿Qué es este dharma? A través de incluso las cosas más pequeñas pueden percibir a una entidad básica y ésta es el dharma. Dharma es aquello que les muestra una cosa tal como es, tal como se da gracias a su naturaleza intrínseca.
Veamos un breve ejemplo. Tomemos a un automóvil. Este puede tener una forma determinada, pero ella no le sirve para nada. El coche debe poseer un volante para dirigirlo y cuatro ruedas; también debe tener un generador eléctrico, alambres y luces en los terminales de éstos. Sólo cuando este vehículo tiene la posibilidad de movilizarse por sí mismo, lo consideran realmente un automóvil. ¿Y cuál sería el dharma que asociarían con este vehículo? Este dharma es que el vehículo debe ser apto para llevar al hombre hasta su destino. ¿Y cuál es el dharma que se asocia con el hombre? Es el sentimiento de un propósito en él, que llegará a hacerle tomar conciencia de su propia divinidad interior y que lo llevará a alcanzar la meta que le es propia.
Puede. que el hombre haya llegado a dominar todas. las argumentaciones y conceptualizaciones, también puede que haya llegado a `un alto grado de perfección en el conocimiento de diversas cosas, no obstante llegará a preguntarse si habrá logrado el real Saber Supremo. El hombre, como raza humana, habiendo nacido como ser humano y proyectado una forma y un nombre de hombre, ¿cuál sería la naturaleza que le correspondería? Una forma solamente no implica una categoría... Son únicamente las acciones las que pueden proyectar lo que es un verdadero ser humano. De modo que, puesto que han nacido como hombres, deberían tratar de entender lo que es vuestra verdadera naturaleza divina. Y así, al igual que Dios es importante para el hombre, también el hombre es importante para Dios. Antes que existiera esta entidad llamada ser humano u hombre, Dios no podía manifestarse en ninguna forma. Al igual que sólo cuando ha surgido el significado para la palabra "hijo" puede seguirle un significado para la palabra "padre": la palabra "padre" puede cobrar sentido sólo cuando existe algo como un "hijo". De igual manera, sólo cuando surge la palabra "Nara" adquiere significado la palabra "Narana". Y es así que, tal como Dios crea al hombre a su manera, también el hombre intenta darle una configuración o forma a Dios. Esto es lo que se denomina Pratchathara. ZY qué significa esto? Significa que uno ha entendido su propia naturaleza y que vive como un reflejo, a imagen de Dios. No obstante, no es posible para todos darse cuenta de que son divinos. Debido a los rasgos de debilidad que le son característicos, el hombre tiende a actuar tonta y equivocadamente en algunas situaciones. Y justamente por esta estupidez, el hombre se convierte a veces en una desventurada víctima. Puede llegarse a extraer petróleo de la lluvia. Puede llegarse a atacar a un león montado en un conejo. Es posible que se llegue a beber las aguas de un espejismo. Pero se ha dicho que en alguien que es estúpido hasta la médula de sus huesos, será imposible encontrar nada que sea bueno ni divino.
El sol puede disipar toda oscuridad. Cuando reinan las tinieblas es porque no hay sol, y allí en donde brilla el sol no hay oscuridad. Podemos decir, entonces, que el sol tiene la propiedad de disipar la oscuridad de la ignorancia. A gran altura el agua se transforma' en hielo, mas cuando aparece el sol, el hielo se derrite lo que equivale a la disolución del ego para que corra el agua pura de la vertiente. Tan pronto aparece el sol, ya no hay lugar para tomas o para el ego. También se ha dicho que el sol no concordará con una persona malagradecida, porque el sol no estima a la persona que no conoce la gratitud. La razón es que ante cada ojo, el sol se presenta como "poder". Este fulgor y resplandor del sol, se dice, se encuentra presente en cada ojo, de modo que la persona pueda ver el mundo en torno suyo. El sol no obedece a los caprichos humanos. ¿Cuál es la forma en que el sol puede castigar a los humanos? Simplemente se esconde y con ello los deja ciegos... no podrían ver. De) mismo modo pueden ustedes borrar todo el bien que le han hecho a los malvados y perversos. Si los consejos que dan no se graban en el corazón, de nada servirán, aunque se cincelen en una placa de piedra. Por ejemplo, le hacen un bien a alguien y tienden a pensar que han hecho algo grande. La persona en cuestión les da las gracias. Cuando alguien hace algo bueno por ustedes y lo reciprocan dentro de sus posibilidades, serán agradecidos. Mas si reciprocan un bien con un acto negativo, serán ingratos y malagradecidos.
Y bien, entre todo lo que nos rodea en el mundo, hay algo que se denomina "enemistad". Sólo Sai es aquel que no tiene eso que se llama "un enemigo" o una entidad llamada "enemistad". Sin embargo, en este mundo nuestro la gente tiende a aceptar las cosas por lo que oye decir y, a través de las palabras provenientes de otras fuentes, hay veces que ven a Sai como su enemigo. Es por ello que se me representa, ante sus ojos, como a un enemigo, en tanto que, en lo que a mí concierne, no soy el enemigo de nadie. Todos me son gratos y a todos favorezco. Nadie en el mundo puede verlos a todos tan bien como desde la posición que ocupo. ¡Ni siquiera el Banco Mundial puede vanagloriarse de tener las riquezas y la posición que yo ocupo! ¡Y ningún emperador ni ningún rey puede esperar alguna vez llegar a poseer todas las riquezas que yo poseo! Y 2cuál será esta riqueza y esta posición de que les hablo? ¡Este tesoro incalculable a que aludo, es mi Amor desinteresado, puro, no motivado y sublime! Por el hecho de haber llevado mi vida permanentemente en este estado de amor puro y desinteresado es que mi cuerpo es tan radiante. Al no seguir por los caminos que recorre el mundo, también ustedes se verían como me veo yo a los 60 años. Hoy, este cuerpo celebra sus 60 años de vida, bromeando y mostrándose juguetón y radiante. Puedo jugar, puedo danzar, puedo cantar, puedo correr, puedo comer, puedo ver, puedo oír tan bien como cuando era un muchacho de 15 años. No hay signos de debilidad en este cuerpo. ¿Y cuál es la causa? La razón y la causa fundamentales de esta permanente utilidad de mi cuerpo, son los sagrados y nobles sentimientos que me animan.
La gente de este mundo nuestro no busca mirar hacia lo sagrado. No dirige sus miradas hacia adentro, sino que se orienta y mira hacia el mundo exterior y es arrastrada por él. Es mucha la gente que viene y se va, y cuando se separa de Sai Baba, no es que haya perdido las simpatías por mí, sino que, al no ver satisfechos sus deseos, prefiere apartarse. Y no solo eso, sino que temen que, al estar conmigo, puedan no ser satisfechos sus deseos mundanos. De modo que se apartan de Sai Baba para poder mantener su posición y no tener que cambiar por mi causa. No obstante, ello tampoco me apena, porque al denigrarme y criticarme, están también sacando a luz sus propios defectos y en el fondo, buscando su propia felicidad.
Si sondeamos algo más en esto, podemos decir que el océano recibe su existencia de algo superior a la de los ríos, y que es el río el que tiene cabida en el océano. En primer término, el río existe gracias al océano, en tanto que el océano no requiere del río para su existencia. De manera similar, es mi propia naturaleza la que origina mi renombre y mi fama, los que no se deben a las personas. Debido a que ellas han buscado refugio en mí, es que se extiende su propio renombre y fama, y no al revés. La causa de mi fama es lo que soy, lo que represento y lo que defiendo.
Veamos una breve historia para ilustrarlo. Un zorro divisó una vez una vid cargada de uvas y quiso comer algunas. Se deslizó hacia el huerto en el que estaba, pero se dio cuenta de que no podía alcanzar los racimos. Hizo varios intentos, pero todo fue en vano. Al ver que le era imposible alcanzar las uvas, se retiró apenado y descontento. Un cuervo se cruzó en su camino y le preguntó: "Hola zorro, ¿has comido de esas uvas?". Y el zorro le respondió: "¡Cómo piensas que voy a comer de esas uvas, cuando son agrias, absolutamente agrias!". Y, ¿por qué descartó el zorro las uvas, por agrias? Porque no le había sido posible tomarlas y probarlas. Así también estas personas que podemos comparar con el zorro, tienden a desprestigiar a Sai, por no ser capaces de asimilar aquello que Sai representa. A nadie le es posible señalar a Sai por cualquier otro motivo. Porque cada segundo de mi vida no es más que un flujo ininterrumpido de amor desinteresado; mi corazón está lleno de supremo amor y sólo desea el bien de cada uno, en pro del bien y el bienestar supremos del mundo. Mi corazón es tal, que sólo anhela la felicidad del mundo. A nadie le es posible aprehender la naturaleza de este noble y puro corazón mío. Y él hace que cada instante, día tras día, viva mi vida plena de alegría y felicidad. No podrán encontrar en mí ni un vestigio de pesar, ni por una fracción de segundo. ¿Han podido encontrar a una sola persona en el mundo que lleve una vida así? ¡No! Ni la encontrarán jamás.
Es por ello que deberían esforzarse por intentar la comprensión de la verdadera naturaleza de Sai y no dejarse llevar por lo que dice el mundo, sin conocimiento verdadero y directo de lo que habla. Esto es claramente un caso de ignorancia. Si tan sólo se dieran cuenta de que lo que Sai dice es verdad, y se preocuparan de revisar las obras que Sai lleva a cabo, el servicio que presta, jamás se podrán equivocar. Por ello, si quieren conocer la naturaleza de Sai, vivan la experiencia del amor de Sai. Si lograran aprender esta idea fundamental del amor, también podrán, en verdad, llegar a ser Dios. Aquel que llega a comprender la naturaleza de Brahma, llega, en verdad, a ser Brahma mismo.
No hay nada en el mundo que Sai desee para sí mismo. No hay nada en el corazón de Sai que ansíe o pida algo de este mundo. Sin embargo, como va el mundo, hay algunas cosas que deben adecuarse a él, como por ejemplo esta Organización. Esta Organización ha asumido la tarea de elevar la religión y la de realizar diversas actividades de servicio. Y, al hacerlo, debe atenerse alas normas y reglamentaciones establecidas por el gobierno. Esta tarea la hemos emprendido con sinceridad y en seguimiento de un elevado ideal, lo mismo que el programa de establecerle un límite a los deseos.
Debido a que nuestros deseos tienden a ser desmesurados en cuanto a su naturaleza, nos hacen perder financieramente y terminan por llevarnos a nuestra propia perdición. Podemos observar que una persona rica tiende a malgastar su dinero. El menesteroso que se acerque a ella en busca de ayuda también puede salir perjudicado. Es por ello que hemos pensado en establecer algunos hogares ideales como para poder darle una tónica a este programa de ponerle un límite a los deseos. Si observamos, por ejemplo, el comportamiento de un trabajador mal pagado de hoy, podemos constatar que, de las pocas rupias que gana,
gasta una porción considerable en bebidas alcohólicas y sólo deja una porción menor para sus necesidades básicas: malgasta lo poco que gana y la familia es la que sufre las consecuencias. Uno de los objetivos de este programa sería el que esta gente se pueda unir y aprender a ahorrar, no malgastando sus entradas en el consumo de cigarrillos, de bebidas alcohólicas, de carnes y sus subproductos o en la búsqueda de diversos y malsanos entretenimientos, para que llegue a tomar conciencia que todo lo que ahorre irá en beneficio de su familia.
Alguna gente mal informada supone que este programa al igual que todos los demás implica que la Organización de Sai está buscando otra forma de hacer dinero, debido a lo cual le han dado diferentes interpretaciones a estos empeños. La Organización de Sai jamás le ha solicitado dinero a Sai ni a nadie. Su objetivo y meta primarios han sido el interés por guiar a la gente a llevar una vida digna y de valía que sirva a todo el género humano. Ahora bien, aun entendiendo la importancia de este programa, ¿cuál es la reacción de la gente? Siguen dejándose llevar por los deseos del fumar, siguen bebiendo, siguen ingiriendo todo tipo de alimentos superfluos y, aunque lo que se busca es ponerle un límite a los deseos, se conforman con depositar parte de sus riquezas en este Fondo. ¡Sin embargo, no es dinero lo que estamos pidiendo, es sólo que le pongan coto a sus deseosl El dinero que se emplea es para la obra de Dios, no es para mí. Yo jamás he necesitado ni he pedido dinero. No obstante, el solo hecho de haberse establecido una Organización hace que la gente, llevada por su afán de patrocinio de lo que le parece bien, tenga interés en hacer donaciones en dinero. Este dinero lo aceptamos puesto que, individualmente, las personas no podrían servir en la misma escala. Con él hemos apadrinado hasta ahora a más de 6.000 aldeas y en ellas no sólo hemos establecido instituciones educacionales y de salud, sino que también nos hemos dedicado ala labor de reparar los caminos y a levantar otras obras de infraestructura, como proveerlas de agua potable. Y es obvio que requerimos de fondos para esta labor.
Hemos levantado numerosas instituciones educacionales y puede que haya algunos que se pregunten en primer térm'¡no cómo funcionan... En todo caso puedo asegurarles que, en todos los años de mi vida hasta ahora, nunca le he pedido dinero a nadie para hacerlas funcionar: hay mucha gente que, al tomar conciencia del hecho de que se está intentando construir algo bueno y noble, se presenta por sí misma para entregar su contribución, movida por su sentido del sacrificio. Si uno siembra las mejores semillas en un terreno bien preparado, la cosecha se multiplicará.
El hombre no ha llegado aún a entender los secretos básicos de Sai. El momento en que pensamos en establecer colegios superiores, por ejemplo. Y aquí es donde reside el secreto de Sai: en el momento en que se produce el Sankalpa, también se materializa, ya que ésa es la naturaleza de Sai. No hay nada oculto respecto a mí, pero no podrían entenderlo si no lo doy a conocer, y es por ello que me refiero hoy a algunos de estos puntos. Cuando se supo que pensábamos levantar un colegio superior, de inmediato se adelantó el Dr. Rashamtha y se apresuró a construirlo. Luego, cuando ya teníamos el colegio superior, se pensó que se requeriría también de una escuela básica, y no había sido expresado el Sankalpa cuando se adelantó el Sr. Craxi, hermano del primer ministro italiano, y se ofreció a construirla. Y entonces pensamos que, si tuviéramos también un instituto superior, podríamos llevar a cabo este servicio, empezando por la escuela básica hacia arriba. Y de inmediato se presentó este devoto americano para hacerse cargo de llevarlo a cabo. De la misma manera sucedió cuando se pensó en los colegios superiores y la casa de huéspedes para estudiantes en Bangalore, cuando de inmediato la Sra. Collin de los Estados Unidos se ofreció para llevar a cabo las obras. En todos los casos, la voluntad de Sai "quiere" que los proyectos se materialicen una vez que se han dado a conocer.
Durante las últimas semanas, como lo habrán podido observar, hemos estado alimentando diariamente en la mañana, al mediodía, en la tarde y en la noche, a verdaderas multitudes. Ahora bien, de acuerdo a los usos del mundo, habría que haber realizado un verdadero show publicitario, ya que eso es lo usual cada vez que se alimenta a un cierto número de personas... En cambio, aquí hemos estado alimentando a cientos de miles de manera callada y sin ostentación. La razón es que estamos alimentando a los nuestros, y cuando se alimenta a la propia gente no hay necesidad de pregonarlo. Ahora bien, ¿cómo es posible alimentar a esta inmensa cantidad de personas, sin tener que pagar, sin requerir dinero, como para hacerlo además de manera tan abundante? Para ello, la razón básica reside en el Sankalpa, en esta Voluntad que, una vez que se expresa, necesariamente se cumple. 2Y cuál fue este Sankalpa? Fue el de alimentar a muchos miles de personas, sin fijarse límites, de modo que se sintieran siempre satisfechas, porque no existe una caridad superior a la de alimentar a la gente.
Y fue así que cuando la gente supo de este Sankalpa mío, las cosas comenzaron a suceder. Se presentaron dos personas y me dijeron: "Swami, por favor permítenos hacernos cargo de esta tarea de alimentar a todos los que van a venir". Y les advertí: "¿Se han dado cuenta de la magnitud de la tarea que tienen por delante?", y su única respuesta fue: "Si contamos con tu Gracia podemos lograr cualquier cosa, Swami, siempre que el fin sea noble y que no cejemos..." Entonces vi que deseaban emprender una tarea muy sagrada y di mi consentimiento. Tan pronto como di mi consentimiento, la gente de las regiones circundantes enviaron 5.000 bolsas de arroz y del Estado de Punjab llegaron cientos de miles de bolsas de trigo, harina de trigo y de otros cereales. De diversas plantas azucareras llegaron miles de sacos de azúcar, especias y sal. La administración de Madrás envió miles de bolsas de diversos tipos de alimentos. Y de este modo no han faltado las provisiones y se ha contado con todo lo necesario. ¿Es que alguien se preocupó de solicitar alguna cosa? No. Traten ustedes de hacer algo similar y salgan a preguntarle a la gente respecto de lo que les podrían enviar o aquello con lo que podrían contribuir... y verán lo que pueden lograr...
Lo que sucedió aquí se debe al amor de Sai .... ,Hay tanta gente rica en el mundo la cual, por amor, puede sacrificar algo de lo que tiene. Hay muchos que tienen inmensas fortunas, pero no saben cómo usarlas. Podemos hacer un símil comparando estas riquezas o dinero con el calzado que usan. Si el calzado que se ponen tiene la medida apropiada, los, podrá llevar hasta donde ustedes quieran. Si los zapatos les quedan algo estrechos, no podrán caminar con comodidad y tampoco podrán sentirse cómodos con zapatos que les queden demasiado holgados. Sobre la base de este símil podemos decir que, si tienen una riqueza excesiva, les será difícil sentirse cómodos en la vida. Y crean que los que son realmente ricos pueden entender este principio. Así también, si carecen de dinero la vida se les hace difícil. Sólo al tener lo justo y necesario podrán llevar una vida serena y confortable. Hay un dicho que señala que un perro se acostumbra a sorber el agua de una pequeña poza. Aunque corra cerca de allí un ancho río, el perro seguirá hundiendo su lengua en la pequeña charca para calmar su sed. De manera similar, por mucho dinero que gane, la gente siempre tenderá a guardarlo y acumularlo. El dinero acumulado sin razón alguna equivale a un montón de basura. ¿Qué pasa con la basura acumulada? Se pudre y se transforma en un foco de infección. Si, por el contrario, la dispersan en vez de acumularla en un solo sitio, se transformará en abono que los ayudará a mejorar sus cosechas. Así también, a los que han acumulado una fortuna se les puede dar la oportunidad de gastarla, de distribuirla, la oportunidad de servir con ella. Si tienen dinero y no quieren aplicarlo a una obra útil y sagrada, el dinero se vuelve inútil. La sangre en el cuerpo debe circular por todo el organismo, no puede quedarse estancada en ningún punto si se quiere mantener el bienestar del cuerpo. De igual manera, el dinero de un país debe mantenerse en circulación, no puede quedarse acumulado en ningún punto determinado. Es así que debe mantenerse una circulación constante tanto de la sangre en el cuerpo como de la riqueza en un país para justificar el dinero. Y es esto lo que ha constituido el noble objetivo de este esquema de ponerle un límite a los deseos, puesto que si mantenemos el dinero en circulación se pueden llevar a cabo buenos proyectos y se pueden lograr cosas positivas. Este ha sido el noble ideal que sustenta este esquema.
Cierto es que necesitamos dinero para el crecimiento de nuestra Organización, pero no se lo pedimos a nadie, no perseguimos a nadie para conseguirlo. A aquellas personas que poseen medios suficientes y que desean hacer el bien y se muestran entusiastas por emprender algo, se les da la oportunidad de hacerlo.
Es por esto que deseo que hoy todos entiendan el verdadero sentido de estos ideales de la Organización de Sathya Sai. Hay muchas organizaciones de distinto tipo en la actualidad, pero les puedo decir con absoluta certeza y convicción que no hay ninguna entre ellas que pueda parangonarse con el estilo y los ideales de la de Sathya Sai. Puede que se hayan cometido errores o equivocaciones de vez en cuando; sin embargo, sin que importe quiénes se hayan equivocado, ninguno de ellos se ha perjudicado con ello: todo lo que han hecho, lo han llevado a cabo contentos y felices, sin impurezas en el corazón. No tienen más que mirar en torno suyo y ver. No tienen más que abrir los ojos y observar lo que sucede en Prashanti Nilayam. ¿Cuáles son las imágenes que se muestran a sus ojos? Verán a todo tipo de gentes, jóvenes, viejos, a las mujeres y los hombres, expuestos a los candentes rayos del sol, que han abandonado sus hogares y están viviendo aquí bajo los árboles, soportando con alegría todos los inconvenientes que puedan presentárseles. ¿Cuál creen ustedes que es la razón para que acepten contentos todas las incomodidades? luego tenemos a estos voluntarios del seva que están trabajando de día y de noche, ya sea en las cocinas o fuera de ellas, emprendiendo un sinnúmero de labores y deberes diferentes, y que en ningún momento sienten o evidencian una sensación de cansancio, sino que siguen adelante contentos y llenos de energía. Hay cientos de miles de personas reunidas aquí y diseminadas por toda esta área, ¿hay alguien que haya sido picado por una hormiga, un escorpión o cualquier otra alimaña? No. ¿Y cuál sería la razón? Esta no es otra que sus sentimientos de devoción y de fe.
Es así que todos los que se han reunido aquí en estas semanas y todo lo que les rodea esta testimoniando el sentido de la paciencia y de la tolerancia.
El día de Baba se me acercó Kasturi y me dijo: "Swami, en la radio acaban de informar que se está formando un ciclón costa afuera de Nellore y que es muy probable que toda esta área sea afectada por lluvias torrenciales". Entonces le contesté a Kasturi: "Kasturi, no temas en absoluto. Toda esta área está protegida y nada sucederá, porque nuestros devotos tendrán el escudo de su devoción y de su convicción". Han visto que las lluvias no se produjeron... ¿Fue Swami el que lo impidió? ¡No! ¡Fue vuestro sentimiento de amor por Swami el que contuvo las lluvias! Swami tiene un corazón de mantequilla, y es vuestra devoción y vuestro amor lo que proporciona el calor para que este corazón de mantequilla se derrita. Y es por ello que, al día siguiente, al mirar nuevamente los observadores, no pudieron ver hacia dónde se había ido el ciclón, las lluvias y las tormentas. Del mismo modo, todas las incomodidades que han estado experimentando, los trabajos que han estado realizando y todo lo que han vivenciado en torno de vosotros en estos últimos diez días, no es asunto que le concierna a nadie, sino que se limita a algo que se refiere únicamente a ustedes y a Swami.
¡Encarnaciones del Amor! Vuestro sentido de la devoción, dedicación y fe son algo ejemplar. Vuestro sentido de la tolerancia, vuestro sentido de la paciencia, vuestro sentido de la devoción, no pueden ser descriptos como siendo lo uno o lo otro. Además, no es natural que yo describa a mi propia gente. Hay innumerables extranjeros procedentes de distintos países reunidos aquí en estos días. En sus lugares de origen acostumbran a llevar una vida de lujo, en tanto que en Prashanti Nilayam todo representa una incomodidad para ellos. Sin embargo, lo soportan todo con entusiasmo. Esto, en verdad, representa un sentido de realizar tapas. Es este sentido de tapas el que deben fortalecer, cultivar y mantener. Es este sentido del someterse a privaciones y de hacer penitencia el que deben llevar adondequiera que vayan, de modo que puedan inspirar, animar y fortalecer a toda la gente que los rodea, como para que ellos, a su vez, puedan beneficiarse con esta visión de la vida, para que también el país y todo el mundo llegue a beneficiarse con esta virtud. No hay nada malo en las dificultades que la vida les pone por delante. Es por ello que deben salir por todo el mundo, deben sumirse profundamente y con entusiasmo en la sociedad y deben proclamar la ley del karma, testimoniando a todos la victoria de este principio de la acción.
Sai no busca sino el bienestar de todos, el que amen a sus congéneres y que sirvan a la sociedad, que busquen.aquel significado que puedan realmente asociar al hecho de considerarse seres humanos. Sacrifiquen al egoísmo, entren al mundo para servir, promuevan lo sagrado en ustedes, corran a rescatar a los que están necesitados.
Así es mi esperanza, hoy, que toda nuestra gente se vaya con la resolución de emprender la tarea de llevar este mensaje de servicio a cada casa, cada calle, cada barrio, cada aldea, cada ciudad y que difundan alegría y contento por doquier. Esto es lo único que me producirá ananda en esta ocasión del cumpleaños. Deben recordar también que, en este cumpleaños, cada cual será sometido a una prueba de sus pensamientos. Aquellos que lleguen a lograr el éxito en esta prueba serán los únicos merecedores de ser llamados verdaderos seres humanos. Puede que deban enfrentar un gran número de dificultades, una gran cantidad de problemas, alabanzas, críticas, calumnias, ridículo, mas nada deberá detenerlos, ¡deben seguir adelante! Saben que el campesino no emprende la tarea de aventar el grano sino después de haber cosechado y de haber traído a casa el resultado de su cosecha. Las fuerzas que se aplican a aventar el grano tienen por objeto producir un cambio: todo lo que tiene peso y es sólido queda, en tanto que el viento se lleva todo lo que es liviano. Y en esta ocasión también se presentan las fuerzas que ventilarán la cosecha: y estas fuerzas determinarán quiénes son aquellos que se mantienen firmes y decididos y quiénes serán aventados por su falta de solidez y de peso. De modo que, si realmente desean entender y proclamar la verdadera naturaleza humana que les es propia, comiencen a dedicarse a las actividades de servicio y a sacrificar su egoísmo. Vuestro propósito deberá ser el servicio al país. Y con esta meta frente a nosotros, debemos avanzar en nuestro trayecto.
Para esta actividad de servir no existe nada que pueda llamarse una edad de jubilarse o retirarse del servicio activo. Deben llevar a cabo este seva, deben seguir adelante realizando este servicio hasta el último aliento. Este seva y nada más que el seva es lo que constituye el destino último de nuestras vidas. El Señor y el Maestro están aquí y allá los sevakas o servidores, y entre ambos hacen que cualquier cosa pueda lograrse. Porque sin los sevakas, ¿qué podría lograr el Señor? y, sin el Señor, ¿qué podrían lograr los sevakas? Ambas cosas deben existir: la piedra en el camino y Rama. Sólo cuando el pie de Rama tocó la piedra ésta tomó la forma de Ahalya. Los sevakas aquí son como Ahalya y Sai es, en verdad, Rama. Y únicamente cuando ambos se encuentran presentes cobra sentido esta relación. Deben asentarse firmemente en esta convicción: ambas cosas son inseparables; los sevakas por un lado y Sai, el Señor, por el otro. Mantengan esta certeza y fe, dedíquense a las actividades de servicio con ellas y tendrán éxito en la empresa.
Hay aún algo más. Se ha estado diciendo y está prevaleciendo un sentir generalizado que después de este sexagésimo aniversario, Sai estará fuera del alcance de todos, que no se podrán acercar a El y que cambiará todo lo que era usual hasta ahora. Déjenme que les asegure que mi naturaleza es algo que jamás cambiará. Siempre estoy feliz, siempre estoy contento y siempre soy entusiasta. De hecho, cada día me estoy acercando más a mis devotos. Lo que cambia jamás podrá ser Dios, nunca podrá ser Divino. Este Sathya que jamás ha cambiado, ¿cómo podría cambiar ahora? Por ello les pido que desechen estos sentimientos equivocados que albergan y súmense con alegría a las actividades de servicio.
(Sai entona un bhajan que la multitud corea, sobre el seva, el ananda y el shanti que derivan de él.)
¡Encarnaciones del Amor! Es mi deseo y bendición que, de ahora en adelante, experimenten una alegría y felicidad inenarrables. Que estén llenos de salud y lleven una vida perfecta, y que, dentro de este proceso, puedan transmitirles la felicidad a todos los que les rodeen. De este modo serán útiles al país y al mundo, como para que tanto el mundo como este país marchen hacia la paz y la prosperidad.
Traduccion Herta Pfeifer
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