21 Discursos 1960 a 1992
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21 de nov 1985 (vespertino) Estadio Hillview ( mas completo que SSS 18-23 ) | Divinas Palabras ( Extraido de Divinas Palabras 1985 I )
Divinas Palabras
21 de Noviembre de 1985
Estadio Hillview
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segundo discurso
En este mundo del hombre, las cinco cualidades de Sathya, Dharma, Ahimsa, Prema y Shanti son, en verdad, como los cinco "pranas", la quintaesencia, las fuerzas dadoras de vida. Y entre las cinco, el AMOR es la más noble y la que hay que buscar con ahínco. Promuevan, nutran y sustenten el Amor en sus corazones.
¡Encarnaciones del Alma Divina! Esta vida como ser humano es en verdad difícil de alcanzar. Entre todas las formas vivientes, al visualizar aquello que denominan hombre, desean no tanto ver los medios de sustento del cuerpo como tal, sino también su manifestación en actos que hagan que el intelecto florezca. No obstante, por así decirlo, el hombre es un ser débil. No sólo por el hecho de que su vida ha de terminar algún día, sino porque en esta vida que conlleva un límite superior y que lo convierte, fundamentalmente, en un testigo de todo, no llega a ser consciente de que en el hombre, y únicamente en él, existe este poder del Atman, este atma shakti. Se le ha otorgado el poder del intelecto y, aunque su vida haya de tener un fin tarde o temprano, debería, no obstante, velar por que este intelecto desempeñe el papel que ha de jugar.
Esta ancestral tierra de Bharat ha sido santificada porque en ella se han hecho resaltar estos cinco principios, su eficacia y su principio conductor, y se han ido traspasando a los hombres a través de las edades. Y esta tierra de Bharat, rica en tradiciones y costumbres, se ha mantenido firme ante todo tipo de pruebas.
Es así que, aun teniendo cosas como sus diferentes castas y religiones, ha llegado a tomar conciencia del principio de la Unicidad dentro de la multiplicidad. Sin embargo, aquellos que no han sido capaces de entender la importancia de esta rica tradición, han tratado de dar interpretaciones diferentes y equivocadas respecto de este antiguo país. El gran Principio Divino que sólo se encuentra en esta tierra dice que existe una unidad básica de propósito en medio de toda la diferenciación entre casta y religión, y ella la constituye esta rica cultura nuestra.
Al abrir una naranja se encuentran con los diferentes gajos que la conforman, mas la cáscara que la cubre es una sola. De manera similar, aun cuando tenemos estas diferentes cosas como religiones, castas, tradiciones, etc., esta cultura ha proclamado la verdad de que lo importante no es la tarea, sino la unidad del propósito. Más que la raza, es importante el carácter; más que la religión, es la idea común la que es importante: ésta es la lección que se nos ha entregado. La religión no es tan importante como los sentimientos que albergan en sí mismos. No es importante vuestra casta ni vuestra raza, lo que sí es importante es vuestro CARACTER.
Una naturaleza humana represetta aquello dentro de lo cual buscan fortalecer el carácter. Es por ello que las fuerzas esenciales y vitales en el hombre son Sathya, Dharma, Prema, Shanti y Ahimsa. En estos cinco principios uno puede realizarse, haciendo que florezcan con ellos la naturaleza y lá realización propias y el conocimiento de uno mismo.
Este rasgo es importante para el hombre y la clave para él es su propia naturaleza humana; sus principios guías son su patriotismo y su santidad, para lo cual la clave la constituye el principio de unidad.
Estos cinco componentes conforman, entonces, nuestra existencia orientada hacia Dios, nuestro carácter propio, nuestro patriotismo, etc. Y es en concordancia con esta tradición llegada hasta nosotros desde tiempos remotos que esta tierra de Bharat se ha llamado también la Tierra Hindú.
Aunque esta denominación nos fue dada por los ingleses, no por ello pudieron alterar la base esencial, la vitalidad de este país. Aunque nos dieran el nombre de "hindú" de manera engañosa, sin querer nos devolvieron, a través de estas cinco letras, los cinco principios esenciales. En este término, la "H" representa la "historia", la "I" representa la propia "individualidad", la "N" representa la "nacionalidad", la "D" representa la "devoción" y la "Divinidad" vuestra Divinidad y la "U" representa la "unidad". Es así que en esta palabra "hindú" tenemos nuevamente estos cinco principios esenciales: Historia, Individualidad, Nacionalidad, Divinidad y Unidad. Y esta Unidad es realmente "liberación". El primero de ellos, la historia, es la base de lo que se podría llamar un "bharatiya".
La individualidad propia de uno connota el sentimiento de pertenecer al país. Sólo cuando permiten que esta individualidad salga a la luz podrá existir algo como la nacionalidad. O, más bien, podría decirse que aparece algo como la Divinidad, y sólo cuando han realizado lo Divino surge un sentido de plenitud, de liberación.
Tenemos, por otra parte, los purushartas en la forma del dharma, artha, kama y moksha. Lamentablemente, sin embargo, el hombre se ha olvidado hoy en día de los dos primeros: dharma y artha, y sólo persigue el kama, habiendo perdido en este proceso su propio sentido de liberación. Nadie entiende ya, realmente, lo que significan kama y moksha. ZCareciendo de raíces, cómo podrían llegar a pensar en las ramas? Y alguien que trate de buscar la forma de vivir sobre estas ramas de artha y kama, tarde o temprano habrá de caer. Es así que el que tiene como soporte las ramas de artha y kama estará convirtiendo su vida en un ejercicio de futilidad. En tanto que los verdaderos purushartas representan a los que han reconocido a estos ideales del dharma y el moksha y que viven sus vidas de acuerdo a ellos.
Se debe ala influencia de este Kaliyuga que el hombre pierda de vista y olvide la importancia de las palabras pronunciadas; ello lo hace buscar varias interpretaciones y éstas se vuelven contradicciones. Muchas veces va más allá del sentido de las palabras. Aquí va un pequeño ejemplo. Tendemos a regocijarnos ante el hecho de que el sol ha salido, y la razón para ello es que podemos retomar nuestras actividades diarias, porque creemos que sin cumplir con nuestro deber no hay felicidad. No obstante, todas estas actividades y acciones nuestras van en pro de la felicidad material. Así también, cuando el sol se pone, nos disponemos a procurarle descanso al cuerpo que ha pasado por variadas vicisitudes durante el día. Ante estos fenómenos de la salida y la puesta del sol, tendemos a entender que cuando sale, lo ha hecho para que el cuerpo pueda llevar a cabo las tareas que necesita y que, cuando se pone, lo hace para que podamos darle reposo al cuerpo. Mas ésta no es la razón y no es el sentido de este fenómeno. Alguien que lo haya entendido realmente no experimentará nunca ni felicidad ni alegría, porque cada amanecer y cada atardecer marcan otro día en la vida del hombre y acortan el lapso de ésta.
De modo que la salida y !a puesta del sol, en realidad no han ido sino allanando días de vuestra existencia. En otras palabras, día a día se van aproximando a su propio fin. Este es el significado profundo al que le damos tantas interpretaciones y que provoca alegría y felicidad. Nada en este mundo se le ha dado al hombre para sí mismo. Veamos un ejemplo. Un individuo tiene un trabajo que realizar en la ciudad y se va a pasar diez días a ella. En la ciudad se aloja en un hotel y todos los días, al terminar con sus labores, regresa a él. Sólo por el hecho de estar pasando unos días allí, éste se ha transformado en "su" hogar. De manera similar, el hombre tiende a sentir que su madre, su padre, sus bienes y todo lo que le ha sido legado, son algo suyo. Mas tienen que entender que todas estas cosas están allí para que puedan descansar momentáneamente en ellas, ¡pero no son suyas!
La razón es clara, todas estas cosas no han venido con ustedes. Estas cosas no vienen con el hombre porque no son de su propiedad. En estos asuntos, pueden llegar a entender realmente el significado de la existencia cuando profundizan en su sentido interno y tratan de comprender de qué se trata realmente.
Es así que, aunque el lapso de vida del hombre es más bien limitado, el poder del intelecto es grandioso, de modo que, a través de este poder, traten de santificar aquello que es limitado: vale decir, vuestro tiempo de vida. Saquen el mayor provecho de él.
¿Cómo podemos lograr este sentido de plenitud?
Tenemos dinero, tenemos fuerza, tenemos nuestras cualidades personales y un sentido de autoridad. Todo ello deberá ser canalizado de manera correcta, como para que podamos utilizarlo de manera óptima. Sólo por tener dinero no debemos malgastarlo y orientarnos por caminos de maldad o indeseables. Hasta el dinero debe recibir un lugar de importancia que le corresponda. Debe ser empleado de la mejor manera posible. Cada cosa tiene un uso que le es propio, cada ~cósa tiene su posición en la vida y, consecuentemente, debemos dársela. No podemos entender para qué existen las cosas, porque no hacemos uso de ellas de la mejor manera posible.
Cada pequeña cosa tiene su propio propósito sagrado. Esto es lo que debemos entender y usarla consecuentemente. En ello reside el PROCESO SANTIFICADOR DE NUESTRAS VIDAS. Como, por ejemplo, la forma en que uno utilice el poder del intelecto. O como es malo el mal uso que se le dé al dinero. Se ha dicho que no debemos malgastarlo.
¡A DIOS le interesa más perseguir vuestro corazón, vuestro dinero no le interesa para nada! Busca vuestro CARACTER, no le interesa averiguar cuál es vuestra casta o vuestra religión. Puesto que han nacido en la raza humana y están dotados de este poderoso intelecto y esta innata chispa de Divinidad, traten de realizarlo y de llegar a entender vuestra propia naturaleza.
Debido a la influencia de estos tiempos de Kali el hombre se dedica a acciones que llevan la impronta del egoísmo desde el momento en que despierta hasta que vuelve al lecho a descansar, y se deja aprisionar por esta idea del egocentrismo. ¡Nada le interesan los demás en tanto lo que haga sea en su propio interés egoísta! Sin embargo, deberíamos tratar de entender este parathathwa, incluso cuando estemos dedicados a lo que hagamos. Pensamos en que el bhakti o devoción implica estar sentados haciendo japa, dhyana o cantando bhajans.
No deberíamos herir los sentimientos de nadie, no deberíamos ni criticar ni ridiculizar a nadie y, hasta donde nos sea posible, deberíamos ir en ayuda de otros. Deberíamos cultivar estos sentimientos de fraternidad entre nuestros congéneres. Sólo entonces este mundo nuestro se convertirá en un verdadero cielo. Esta visión y esta actitud amplias han desaparecido. La estrechez de miras se ha ido entronizando subrepticiamente cada vez más. Cada vez más se trata de lo "mío" y lo "tuyo" y del "yo", y todo el tiempo sólo se preocupan de sí mismos. El sentído de la vida es el siguiente: VIAJAR DESDE EL ESTADO DEL "YO" AL ESTADO DEL "NOSOTROS".
Si a lo largo de toda la vida permanecen estancados en este estado del yo, ¿cómo pueden esperar alcanzar vuestro destino? Es cierto que, tal como se da vuestra existencia, no hay duda que el dinero es importante: también requieren tener carácter y, obviamente, deben fortalecerse. No obstante, ¿hasta qué punto se dedican a satisfacer estas necesidades, y de qué manera pueden hacer el mejor uso de ellas?
Se dice que, a medida que la vaca crece, también van creciendo sus cuernos... y, de igual manera, ¡a medida que aumenta el dinero, también crece el ego! Es así que el dinero y la riqueza estimulan el sentimiento del ego en uno y esto, a su vez, hace que surjan tendencias negativas hasta que, en este mismo proceso, uno incluso llega a perder la razón de la propia existencia. En este país de Bharat hay un gran número de personas que no tienen lo suficiente para comer y se ven agobiadas por un sinnúmero de problemas. El modo de terminar con todo este pesar y estos sufrimientos es ponerle un límite a sus deseos, ya que en ellos reside también la clave para la felicidad. ¡No obstante, son pocos incluso aquí los que, habiendo llegado a ser sadhakas, han entendido la importancia de este concepto! El apoyar a un congénere y poder aportar para cualquier otro propósito caritativo implica ponerle un límite a los deseos. Los ahorros que se logren por este camino pueden, incluso, aliviar el sentimiento de pesar en nuestras propias familias.
Saben que sin dinero no podernos emprender ni la tarea más nimia. Es por ello que el dinero se hace necesario para mantener a nuestras propias familias, para extender nuestra ayuda a otros y para llevar a cabo algunas tareas nobles y sagradas. Ello nos ha llevado a establecer este "límite a los deseos" para ahorrar dinero. Por otra parte, dentro de nuestra organización, esta idea del "límite a los deseos" es cuádruple:
NO DESPERDICIEN EL DINERO (uso impropio)
NO DESPERDICIEN LOS ALIMENTOS
NO DESPERDICIEN EL TIEMPO
NO DESPERDICIEN LA ENERGIA (propósito)
Tenemos, entonces, en este cuádruple camino: no desperdiciar el dinero, ni el alimento, ni el tiempo, ni la energía, y en él se encierra una vía para el entendimiento y la realización de esta Divinidad. Es ésta la idea central del concepto del "límite a los deseos"; sin embargo, lamentablemente, no son muchos los que la han entendido. Hay mucha gente que, sin duda, deja de lado cierta cantidad de dinero para adherir a esta idea, ¡pero lo deposita en el banco en su propia cuenta! Mi esperanza era que ello los llevara a dominar sus deseos, a desarrollar un sentido de desapego y, por este medio, a experimentar una alegría y dicha inenarrables. Pero no han sabido ver realmente esta esperanza Mía y han imaginado que si ahorran su dinero han hecho más que suficiente respecto del "límite a los deseos".
ESTA NO ES LA FORMA CORRECTA DE INTERPRETARLO. Actualmente, en este país de Bharat, desviados por esta idea de lo que significa el "límite a los deseos", la gente ha procedido a ahorrar y, en el nombre del Trust Central de Sathya Su¡, ha llegado a acumular 6 millones de rupias... ¡NUNCA HE TENIDO LA SUCIA INTENCION DE TRATAR DE REUNIR DINERO! ¡No sólo ahora, sino también en el pasado, NO HA HABIDO JAMAS UN MOMENTO, NI SIQUIERA UN SEGUNDO, EN QUE HAYA PEDIDO O ANSIADO DINERO! El dinero necesario lo generan las nobles intenciones tras cada acto Mío...
¡De modo que lo que han de darme hoy es el sagrado concepto del AMOR, y no 'este sucio dinero! Todos ustedes deberían reunirse y dejarse ligar por este principio de unidad, proclamar la Divinidad del Señor por todo el mundo y difundir este noble y sagrado mensaje.
¡DEBEN REALMENTE LLEGAR A SENTIR QUE EL SERVICIO AL HOMBRE ES, EN VERDAD, SERVIR A DIOS! ¡Esfuércense por abandonar el mezquino sentimiento de lo "mío" y lo "tuyo"! ¡Los problemas del mundo actual pueden solucionarse únicamente por medio del AMOR!
Debido a que no hay sentimiento de amor, el hombre se comporta de manera peor que las bestias en la jungla. Dejen que este sentimiento del amor se desarrolle dentro de ustedes, corten de raíz todo sentimiento mezquino, expandan su visión y láncense a servir a la sociedad. Y no se trata solamente de hoy en día, sino obviamente, de cualquier momento y siempre. ¡Mi esperanza y Mi sentir son que no haya vínculos entre la ORGANIZACION DE SATHYA SAI y el DINERO! Porque la relación entre el dinero y la organización resulta peligrosa, y no solamente esto, sino que EL NOMBRE MISMO DE LA ORGANIZACION PODRIA LLEGAR A DESPRESTIGIARSE POR CAUSA DE ESTE DINERO. Los hombres de la Organización de Sathya Sai son como la columna vertebral de un cuerpo. Si los funcionarios autorizados y los que detentan cargos en la Organización no se comportan correctamente, se quebraría de golpe la espina dorsal misma del cuerpo. ¡Traten de que el ejemplo que sienta la Organización por sobre muchas otras, en todas partes, sea digno y que adquiera un nombre glorioso! ¡No ha de haber relación entre la Organización y el dinero: cualquier organización que se vincule a él no será una Organización de Sathya Sai! El vínculo ha de ser el de AMOR POR AMOR y el de CORAZON A CORAZON. Este es el objetivo y el propósito de la Organización de Sathya Sai.
Esto es lo que quiero que hagan, ahora que se han reunido todos los presidentes estatales y otros detentores de cargos de las diferentes organizaciones: el dinero que han recolectado por vía de cuotas en los distritos, ciudades y pueblos de cada Estado, lo devolveré a cada Estado. ¡Tienen que velar para que los fondos que correspondan a cada distrito, les sean devueltos y se empleen en bien de los pobres, los destituidos y los desamparados!
Mi mano se extiende pidiéndole a cada uno de ustedes sólo una cosa: ¡un AMOR puro, que sea sereno, sin tacha e inalterable! ¡En todo sentido, deben pensar que Mi mano se extiende únicamente para dar, dar y dar! De modo que deben permanecer firmes en la convicción que, aunque se haya recolectado algo de dinero en la Organización, Sathya Sai nada tiene que ver con ello. ¡Nunca he buscado, no busco ni buscaré este dinero! ¡Lo que busco y ansío son estos nobles ideales de vida, el sentimiento sagrado y la respuesta de ustedes! Y tampoco ello lo anhelo para Mí, sino por el bienestar de todo el mundo.
Puesto que están todos aquí, los miembros de la Organización deberían retornar a sus lugares de origen con todo lo que han aprendido, para tratar de purificar y de limpiar la sociedad que los rodea, para que vuelvan a ella los antiguos y olvidados valores de la vida. La tarea primordial que nos espera es la del servicio y nada más que el servicio. La que le sigue tiene que ver con el hecho de que, frente a cada persona que se les cruza en el camino, usen la fórmula "Hermanos y hermanas de la Familia de Sai"... Este énfasis en la Familia de Sai representa una estrechez mental de vuestra parte. ¡De aquí en adelante no usen más esta palabra "Sai"! Porque se trata de una familia universal y podría haber gente que le tenga afecto a los nombres de Rama, Krishna o Sai. No deben dejarse llevar por sentimientos limitantes. Ustedes son miembros de la comunidad mundial, ¡no pertenecen A UNA LIMITADA SECTA COMO LO SERIA LA SECTA DE LA FAMILIA DE SAI! ¡EN VERDAD SON LOS HIJOS DE DIOS, Y DIOS ES CADA UNO Y CADA UNO LE PERTENECE A DIOS! Un nombre y una forma sólo connotan estrechez mental.
Debemos empeñarnos y hacer que afloren estos sentimientos de que todos los nombres y todas las formas son igualmente válidos.
Hoy les entregaré diez principios básicos.
El primero es que, al igual que la madre que les dio el ser, también el país les ha dado a luz. CADA PERSONA DEBERIA ALBERGAR ESTE SENTIMIENTO DE LA MADRE PATRIA. Cualquiera sea el país al que pertenezcan, normalmente tienen este sentimiento de patriotismo y nada de malo hay en ello, pero no deben permitirse el criticar a otros países o a la gente que pertenezca a otras naciones. ¡AS¡ COMO LE TIENEN FE Y CONFIANZA AL PROPIO PAIS, NO DEBEN TRATAR DE DENIGRAR A NINGUN OTRO PAIS! Tampoco deben dar lugar, ni en pensamientos ni en los más recónditos sueños, a producir dolor o acarrearle sufrimientos a vuestra tierra. ESTE ORGULLO POR LA PROPIA PATRIA ES ALGO IMPORTANTE PARA TODA PERSONA. Este es el primer principio.
El segundo principio es: NUNCA SIENTAN ODIO POR NINGUNA RELIGION. TRATEN DE HONRAR Y DE RESPETAR A TODAS LAS RELIGIONES POR IGUAL.
El tercero es: El desarrollar el sentido de la fraternidad humana; vean a cada persona como a su propio hermano. ¡No existe sino una sola casta, y es la casta de la humanidad! TODOS NOSOTROS PERTENECEMOS A LA RAZA HUMANA, y ello hace que TODOS Y CADA UNO SEAN IGUALES, por ello DEBEN AMAR A CADA UNO.
El cuarto es: Respecto a lo que se refiere al mundo; mantengan limpias y puras sus casas y el entorno. Este es el cuarto precepto. ESTA HIGIENE EN TORNO NUESTRO NOS MANTENDRA SANOS LO CUAL, A SU VEZ, SERA BENEFICIOSO PARA NUESTRA VIDA EN EL MUNDO.
El quinto es: TENDEMOS A SER INJUSTOS CON NUESTRO PAIS EN NOMBRE DE LA CARIDAD Y DE LA FILANTROPIA. ¡EL HACER LA CARIDAD NO QUIERE DECIR QUE ESTE PAIS ESTE LLENO DE MENDIGOS! Podemos proporcionar algo de apoyo y de medios a los mendigos, pero uno no debería hacerlo en la forma de caridad. Lo que debemos hacer, es SUMINISTRAR UNA BASE COMO PARA QUE PUEDAN VIVIR, PROVEERLES ALIMENTOS, ROPAS y otras cosas de manera adecuada, ¡MAS NO DAR INDISCRIMINADAMENTE LIMOSNA A TODO MENDIGO QUE ENCUENTREN! CON ELLO NO HACEN SINO SENTAR LAS BASES PARA LA MULTIPLICACION DE LOS MENDIGOS; es por ello que se ha fomentado la pereza y este país ha llegado a hacerse sinónimo de mendicidad. Ello no es correcto.
El sexto punto es: El pagar dinero como soborno para lograr algo, o el aceptar dinero como soborno para realizar un trabajo, no tiene cabida en el marco de la Organización de Sathya Sai. ¡EL PAGAR O RECIBIR SOBORNOS VA EN CONTRA DE LA MISMA ORGANIZACION DE SATHYA SAI! Esto es algo que deben mantener muy claro en la mente en todo momento.
El séptimo punto: Hay un sinnúmero de problemas que uno debe encarar. Y debemos buscar las fórmulas y medios para solucionar estos problemas y dificultades. Llevamos en nosotros estos sentimientos de envidia, celos, odio y otros por este estilo. Y buscando la forma de dominarlos, debemos tratar de desarrollar una visión propia. Si desean ampliar la visión y el punto de vista propios, deberían comenzar por desechar todo lo que se base en conceptos de raza, casta, credo o país. No debemos regirnos por lo que se ha instituido estrictamente en términos de la propia religión o del propio país. Si ello se les ha inculcado en el hogar, manténganlo allí, pero no lo ventilen en la sociedad. Ello no les acarreará sino dificultades. Es por ello que deberían, más bien, AMAR A LOS OTROS COMO A SUS PROPIOS HERMANOS, Y NO MIRARLOS COMO SERES PERTENECIENTES A OTROS CREDOS, OTRAS RELIGIONES U OTROS PAISES.
El noveno punto* es: "El que no puede llevar a cabo el propio trabajo, ¿cómo podrá llegar a ser útil a otros?". Los miembros de la Organización de Sathya Sai deberían empeñarse y TRATAR DE HACER LAS COSAS POR SI MISMOS, SIN DEPENDER DE OTROS. Puede haber gente pudiente, perfecto. Es posible que tengan sirvientes y personas que los asistan. Está bien que los sirvientes y asistentes los ayuden en algunas tareas, PERO EL TRABAJO QUE LES ES PROPIO DEBEN HACERLO POR SI MISMOS, PORQUE UNA PERSONA QUE NO LO HACE NO ES SINO PEREZOSA Y JAMAS PODRA PRESTARLE SERVICIOS A LA SOCIEDAD. Y EL QUE NO PUEDA PRESTARLE SERVICIOS A LA SOCIEDAD NO TIENE DERECHO A PERTENECER A LA ORGANIZACION DE SATHYA SAI. ¡Es así que, SI DESEAN PRESTAR SERVICIOS A LA SOCIEDAD, COMIENCEN POR SERVIRSE A SI MISMOS!
El décimo punto es: Deben sentir amor por Dios y temor al pecado. ¡Amen a Dios constantemente y odien al pecado! En tanto sigan cometiendo pecados, Dios no podrá ser nunca vuestro.
SE HACE NECESARIO E IMPERATIVO QUE LA ORGANIZACION DE SATHYA SAI SE ATENGA A ESTOS DIEZ PRECEPTOS.
Además de lo anterior, habría que considerar aún otro punto de naturaleza general: NUNCA DEBERAN IR EN CONTRA DE LAS LEYES DEL PAIS. Debemos seguir al pie de la letra todo lo que ha sido establecido por la ley. ES AS¡ QUE LOS MIEMBROS DE LA ORGANIZACION DE SATHYA SAI DEBERIAN ATENERSE A ESTAS NORMAS Y REGLAS, TANTO EN CUANTO A SU LETRA COMO A SU ESPIRITU, Y CONVERTIRSE TAMBIEN EN MODELOS PARA EL GOBIERNO.
Deberían considerar finalmente estos diez puntos como principios guías para cada uno y, esperando y bendiciéndolos para que tengan éxito en este esfuerzo, cierro Mi discurso.
No solamente el público que observa lo que hacen, sino también el gobierno debe poder notar que están haciendo las cosas como se debe. ESTE ES NUESTRO DEBER PRIMORDIAL, ESTO SIGNIFICA DEBER Y ES LO QUE AGLUTINA ALA SOCIEDAD, Y ESTA ES LA NORMA ESTABLECIDA POR LA ORGANIZACION.
Cuando nos atengamos a estas normas y preceptos, la Organización marchará por sí sola y no necesitarán hacer nada más. SI SE ATIENEN A ELLAS, NO TENDRÁN QUE ESFORZARSE POR EL BIENESTAR DE LA ORGANIZACION. LA COSA MAS IMPORTANTE Y PRIMORDIAL ES EL AMOR. PUEDE HABER DEFECTOS Y FALTAS EN OTROS, PERO JAMAS DEBERÁN TENERLOS EN CUENTA, SINO MAS BIEN IGNORARLOS Y VENCERLOS POR MEDIO DEL AMOR.
En algunos momentos más, los estudiantes del Instituto de Estudios Superiores presentarán ante ustedes un drama danzado titulado: "Radha Krishna". Es Mi esperanza y
bendición que le prestarán atención y lo seguirán en silencio. Cada palabra en él es un mensaje en sí misma. Escuchen cuidadosamente y embébanse en ellas. Esta es Mi esperanza y bendición.
(*) El punto ocho falta en la transcripción en inglés (N. de! T.).
Traduccion Herta Pfeifer
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