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23/08/84 d-18 Sepan que son el morador interno y no el cuerpo |
23 de Agosto de 1984
Prashanti Nilayam
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"Krishna dijo: "Arjuna, establece tu mente firmemente en Atma y lleva a cabo tus deberes desde esa posición. "Todo el que trabaje estando plenamente consciente de su propia Realidad, será capaz de realizar grandes cosas. Toda obra llevada a cabo con la conciencia de Atma, está libre de servidumbre. El trabajar manteniéndose al mismo tiempo consciente de la identidad de uno con Atma, requiere de un control total sobre los órganos sensoriales. Es una precondición esencial. Aquel que disfruta de este perfecto control sobre los órganos sensoriales es descrito como un Stithaprajna. El considerar con igual actitud mental la alegría y el pesar, el calor y el frío, la ganancia y la pérdida, el honor y el deshonor, y el establecerse en la identidad de la Realidad, representan las características de un Stithaprajna. La naturaleza del Stithaprajna es la de tratarlo todo de la misma manera. Una vez que una persona reconoce la verdadera naturaleza de los diferentes tipos de órganos sensoriales, le será fácil seguir el camino hacia el estado de Stithaprajna, cosa que será imposible mientras siga identificándose con el cuerpo.
"Krishna le dijo a Arjuna: "Recuerda que eres el morador interno, el Dehi, y no el cuerpo, el Deha. Tú eres el que lleva el ropaje y no eres el ropaje. Tú eres el residente de la casa y no la casa. Tú eres el Kshetrajna, el conocedor del campo, pero, equivocadamente, te tomas por el campo, el Kshetra. El goce de las cosas transitorias no podrá sino darte transitoriedad. Los placeres y los goces que no son permanentes, sólo te pueden dar pesar. Las cosas volubles sólo te conducirán a una volubilidad mental. Por ello, mantente mentalmente firme y lleva a cabo tus deberes recordando a Atma. No pienses ni te preocupes del nacimiento o la muerte, ni de la alegría o el pesar que se te acumulan. El nacer y el morir son importantes sólo para el cuerpo, no se refieren a ti. Tú no eres el cuerpo, tú eres la entidad permanente, libre del nacer y del morir. Tú no tienes ni principio ni fin. Tú nunca has nacido y jamás morirás, como tampoco matarás a nadie. Tú eres Atma. Tú lo llenas todo. En verdad, eres Dios. Atman es Brahman y Brahman es Atman."
Después de llegar a saber que el dar calor pertenece a la naturaleza del fuego, ¿se lamentará alguien si el fuego quema? ¿Se apenará alguien si llega a saber que el hielo es helado? El fuego posee una naturaleza quemante, ello le es natural. El frío representa la naturaleza misma del hielo. De igual modo, todo lo que ha nacido debe morir algún día. Esto es natural. Todo lo que es libre para venir, también es libre para irse. Es por ello que no deben cavilar sobre cosas que son naturales, como el nacer y el morir, la alegría y el pesar. Reconozcan los defectos y las debilidades de las cosas.
Un día u otro todas las cosas que existen en el mundo tendrán que sufrir modificaciones. Los mismos cinco elementos que se encuentran en todas partes, también están en ustedes y en Mí. Si llevan a cabo una investigación ya sea en este o en cualquier otro mundo, llegarán a la conclusión que estos cinco elementos existen en todas partes. Cualquier cosa que busquen en este mundo, se resumirá a la búsqueda de estos cinco elementos en las cosas del mundo. Mas, si ya están dentro de ustedes, ¿de qué vale buscarlas en las cosas externas? Resulta natural que una persona busque y aspire a algo que no tiene, pero no es natural el buscar y anhelar algo que uno ya tiene. Hay una sola entidad que trasciende los cinco elementos y ella es la Divinidad. A ello es a lo que deberían aspirar.
"Busquen la Divinidad y, mientras cumplen con sus deberes, manténganla siempre a la vista. Las actividades que son resultado del Jnana o sabiduría son sagradas. El Jnana se refiere a visualizar sólo al Uno en todo. Aquella todo-penetrante Unidad es la Divinidad, es Atman. Por ello, todas las acciones que estén asociadas con Atman y que se basen en Él son sacras y santificadas. Cumplan con sus deberes y realicen sus acciones para complacer al Señor. De ese modo estarán llevando a cabo con sabiduría todos sus deberes diarios. Innumerables Rishis, desde los tiempos remotos, realizaron esfuerzos heroicos por alcanzar este Stithaprajna-Tattva, el estado de ser un Stithaprajna, un hombre establecido en la Sabiduría".
"Hace mucho tiempo, el rey de Grecia, Alejandro, llegó hasta las riberas del río Sindhu [1]. Tenía la intención de conquistar y saquear a Bharat, y con este propósito llegó hasta allí con un inmenso y poderoso ejército. En aquellos días no existían carreteras, los pocos caminos que había no eran sino huellas. El rey atravesó las orillas del Sindhu y se internó con su ejército en la floresta. En su camino encontró a un Yogui, que yacía bajo un árbol, durmiendo profundamente. Este Yogui era una persona que había alcanzado el pleno estado de Stithaprajna. Un soldado se adelantó para despertarle, mas el Yogui permaneció indiferente a todos sus esfuerzos por hacerlo. El soldado griego comenzó a amenazar al Yogui, señalándole que el gran Emperador de Grecia, Alejandro, venía con su ejército y que había decidido invadir la India y saquear el país. Mientras el soldado le hablaba así al Yogui, Alejandro llegó hasta ellos. El soldado montó en cólera al ver que, incluso ante la llegada del Emperador, el Yogui seguía mostrándose totalmente indiferente. El Yogui no le demostraba el respeto ni la cortesía debidas al Emperador, y el soldado amenazó con cortarle la cabeza."
"Tan pronto el Yogui escuchó que el soldado griego le iba a cortar la cabeza, se puso a reír sonoramente y se levantó. No había trazas de temor en su rostro, estaba totalmente sereno. El Emperador observó el fulgor de su rostro y le preguntó: ¿Por qué ríes de ese modo, después de oír las amenazas de mi soldado respecto a cortarte la cabeza? Si fueras un ser ordinario, te rendirías de inmediato, te prostrarías ante mí e implorarías mi perdón. Pero no haces sino reír. ¿Qué significa esto? El Yogui respondió: Soy Sat-Chit-Ananda Svarupa mismo. Soy eternamente libre. Estas armas jamás podrán cortarme. El fuego no me puede quemar. El agua no me puede mojar. El viento no me puede arrastrar. Esto es lo que soy. Y, sin embargo, este soldado me amenaza con cortarme la cabeza. Esta fue la razón que me hizo reír. El Emperador quedó muy asombrado al escuchar estas palabras y pensó : "Lo natural para la gente es que se atemoricen cuando se enfrentan a la muerte o cuando alguien amenaza con matarles, pero es muy raro que alguien se ría y se muestre tan feliz cuando está a punto de morir. En este Bharat hay gente que ha alcanzado tal estado de excelencia en la vida espiritual, que ni siquiera le temen a la muerte. ¿Cómo podría saquear un país como éste? No, no lo haré" Y, habiendo resuelto así, retornó a Grecia".
"Desde tiempos inmemoriales, han existido en Bharat grandes personas como este Yogui, y por la forma misma en que han vivido sus vidas han servido de ejemplo y le han enseñado a varias otras naciones las más elevadas verdades sobre la espiritualidad. La mayoría de la gente que no conoce el método para controlar los órganos sensoriales, toman el camino equivocado. El controlar a los órganos sensoriales es en realidad bastante fácil. Para la gente que no sabe, todo resulta difícil; para gente que, aun no sabiendo, entiende, todo resulta fácil. Es por ello que deberíamos hacer el mayor esfuerzo por entender, así reconoceríamos que todos los placeres y goces de los órganos sensoriales están cargados de pesar. El primer paso para llegar a su control, es investigar los defectos y problemas que se asocian a los variados objetos del mundo. En pos de la alegría transitoria, de los placeres y los goces, el hombre se somete a muchas dificultades y problemas que lo acosarán posteriormente por largo tiempo. Una persona que esté enferma, puede comer algo que aunque se halle prohibido en la dieta, lo haga sentirse feliz temporalmente. El haber transgredido la dieta comiendo algo que no estaba prescrito, puede proporcionarle un contento transitorio, pero en poco tiempo experimentará las tristes consecuencias de sus actos. Incluso puede que esto lo lleve a una situación peligrosa. De la misma manera, el hombre que cede al hechizo de las alegrías transitorias, sufrirá múltiples problemas en el largo plazo".
"Muchos reyes poderosos erigieron grandes mansiones, gozaron de lujosas comodidades, saborearon una variedad de manjares exquisitos, viajaron en elegantes carruajes y se dejaron llevar por un sinnúmero de vanidades, pensando en todo momento que estaban aprovechando todo lo bueno que se consigue en la tierra. No obstante, si uno se detiene a pensar un poco más profundamente respecto a si realmente el rey estaba gozando de estos lujos o si los lujos lo estaban gozando a él, uno llegaría a la conclusión que eran los lujos los que gozaban al rey. El rey servía de solaz a los objetos de los sentidos. Literalmente, estos lo estaban engullendo y, muy pronto, él se debilitaría, enfermaría y envejecería. Si hubiese en realidad gozado de los objetos de los sentidos, habría adquirido una salud y una fuerza ilimitadas, pero, al suceder justamente lo contrario, fue perdiendo su salud y su período de vida se iba reduciendo. Al no reconocer esta verdad, se sentía pasajeramente feliz y dichoso. También mantenía su visión fija en estos objetos de los sentidos, sin darse cuenta de las consecuencias que lo estaban acechando debido a su deseo de gozarlos."
"Una persona fue a consultar a un astrólogo que leía las manos. La persona le mostró su mano y el astrólogo mencionó que una cierta línea indicaba que llegaría a ser muy rica. Tan pronto la persona oyó esto, se sintió dichosa. Luego de observar la mano algo más, el astrólogo le dijo que recibiría muchos honores. La persona en cuestión, se sintió aún más feliz. Luego el astrólogo le dijo: ocuparás un muy alto cargo, con lo que el hombre ya no cabía en sí y sintió como si ya le hubieran nombrado Primer Ministro. Después de una pausa, el astrólogo le dijo que tendría muchos hijos. Se le iba sumando alegría sobre alegría. Luego de decirle todas estas cosas, el astrólogo continuó: Mas tu vida va a ser muy corta. Tan pronto escuchó esto, la persona sintió que toda su alegría la abandonaba, se sintió terriblemente deprimida y se encogió de desesperación. El sentido interno de esta historia es el siguiente: cualesquiera sean vuestros bienes y fortuna, la posición que ocupen, los honores que puedan serles conferidos, los hijos que puedan tener, si no tienen un plazo suficiente de vida, ¿de qué les servirá todo lo demás? Si no han de ser permanentes ustedes mismos, ¿cómo pueden estas cosas cobrar un valor permanente para ustedes?"
"¿Cuántos reyes y cuántos emperadores han vivido? ¿En qué circunstancias abandonaron este mundo? Harishchandra, quien gobernó a toda la India, ¿no tuvo que abandonar este mundo? El rey Nala que dominó por sobre todo el mundo, ¿pudo acaso llevar consigo tan sólo un puñado de tierra? Mandata, un esplendoroso ejemplo del Krita Yuga, ¿pudo partir con algo? El rey Rama, quien construyera un puente por sobre el océano, ¿qué queda de ello? Tantos reyes han pasado por el mundo. No hay una sola persona que haya podido llevar consigo ni un puñado de polvo.
Si repasan y reflexionan sobre la pasada historia del género humano, podrán entender lo impermanente que es realmente el mundo. Es por ello que no es posible obtener ni se pueden encontrar jamás en este mundo cosas verdaderas y perdurables. Todo lo que ven en el mundo externo es sólo un reflejo de lo que hay dentro de ustedes. Hay una sola cosa que está dentro de ustedes que es omnipresente, y ello es Satyam, Sivam, Sundaram: Verdad, Auspiciosidad (Bondad) y Belleza. Por lo tanto, realicen cualquier esfuerzo con el fin de obtener esta permanente Verdad. Traten de alcanzar esta Auspiciosidad y de vivir en ella; obtengan la Divinidad que es la personificación misma de la Belleza. Después de enseñarle todo esto a Arjuna y luego de explicarle las cualidades de un Stithaprajna, Krishna hizo que Arjuna entrara en combate. Le dijo: Fija toda tu atención en Mí. Concéntrate sólo en Mí. Obedece Mis órdenes y cumple con tus deberes. Este cuerpo te ha sido dado para cumplir con tus deberes, y para santificar tu cuerpo, debes asumirlos. Se debe sólo a tus acciones del pasado que has logrado este nacimiento y es por la acción correcta de ahora que tienes que santificar esta vida."
"La única luz en este mundo que no se extingue es Atman. Mientras haya electricidad arderán estas lámparas, mas tan pronto haya un corte de la energía, dejarán de brillar. Sólo mientras haya baterías en la linterna esta funcionará. De igual manera, cuando los sentidos no reciben poder alguno, dejan de funcionar. Hasta el sol y la luna, que no requieren de electricidad o baterías, perderán finalmente su resplandor. Y si incluso el sol y la luna están destinados a perder su luz, ¿qué hay de ustedes? Si ello es verdad respecto a esas inmensas masas, ¿cómo será respecto de ustedes, que no son sino pequeños guijarros, y que, además, están engañados por la conciencia del cuerpo? Debido al sufrimiento que se origina en ti debido a tu apego a familiares y amigos, te estás ahogando en la ignorancia. Estás siendo arrasado por las lágrimas de tus propios ojos. Levántate! Despierta! No te detengas hasta que hayas alcanzado la meta! Así le enseñaba Krishna a Arjuna.
"El sol y la luna brillan en el mundo, mas ellos no pueden iluminar a Dios. La luz que brilla dentro de la casa puede iluminar los objetos que están adentro, pero no puede iluminar a Dios. ¿Cómo llegamos a entender el hecho que el sol y la luna brillan y que el fuego arde? ¿Cómo podemos afirmar que estos objetos resplandecen? Se debe a nuestros ojos el que reconozcamos su fulgor. Si no tuviésemos ojos, el resplandor y la luminosidad de la luz del sol y de la luna no podrían ser vistos. Sin embargo, respecto a estos ojos, ¿qué es lo que les ayuda a ver? Cuando una persona duerme o en el caso de una persona ciega, siempre hay un particular fulgor que brilla. Lo que nos hace concluir que el Intelecto es más resplandeciente que los ojos. Aquí va una pequeña historia para ilustrar esto".
"Había una vez dos personas, un ciego y un inválido. Se habían hecho amigos e iban juntos de aldea en aldea, mendigando. El ciego tenía buenas piernas y el inválido tenía buena vista, de modo que el ciego lo llevaba sobre sus hombros, y se ayudaban mutuamente. Una vez, llegaron en su caminar a un bello campo de pepinos. El paralitico le dijo al ciego: "Hermano, hay algunos ricos pepinos en este campo. Entremos a comer algunos, así podremos descansar un poco y luego seguiremos nuestro camino. El ciego le dijo: "Hermano, ten cuidado. Puede que haya algún guardia cuidando del campo. Y el inválido le contestó: No, no hay nadie ahí. "El ciego continuó: "Dime, por favor, si hay un cerco o una reja en torno a este huerto. El inválido le indicó: No hay nada. Podemos ir a servirnos nuestra merienda. De inmediato le interrumpió el ciego: Hermano, estos pepinos deben ser muy amargos, de otro modo no se entiende que no haya un guardia, ni cercos ni rejas".
"En esta historia pueden ver la grandeza de una persona que puede no tener ojos para ver, pero que usa su intelecto. De modo que es en realidad el intelecto el que le otorga una cualidad de brillo y resplandor a los ojos. Mas, ¿de dónde obtiene el intelecto sus poderes? El intelecto resplandece debido a Atma. Por ello, es debido al intelecto que los ojos brillan y pueden ver y, debido a que los ojos ven, se puede percibir el fulgor del sol y de la luna y, debido a ellos, brilla todo el mundo. Viendo esto desde otra óptica, podemos decir que los ojos son responsables de que gocemos de la luz del sol y de la luna; es el intelecto el que hace que los ojos vean. Atma ilumina el intelecto y lo hace brillar".
De modo que Atma es la fuente última y la meta. Este es el conmutador central. Es a Atman a quien deben adorar. Mantengan a Atman siempre a la vista. Sólo cuando mantengan a Atman presente en todo lo que hagan, serán capaces de alcanzar el estado de Stithaprajna. Esta palabra, Stithaprajna, es considerada por algunos como relacionada con la gente mundana y con las actitudes mundanas. Pero ello no es correcto. Se trata de una confusión en el empleo del término. Han llegado a esta conclusión falsa porque se ha dicho que cuando todos están despiertos, el Stithaprajna duerme, y cuando él está despierto, todos los demás duermen. De acuerdo a tal definición, tendríamos que suponer que todos los que trabajan en turnos de noche, como los guardias o el jefe de estación, que están en vela toda la noche mientras otros duermen y que duermen durante el día cuando los demás están despiertos, son todos Stithaprajnas. Obviamente, este no es el significado correcto del término."
"Todos aquellos que basan sus vidas en este mundo transitorio, estarán plenamente despiertos ante el mundo y sus objetos. El Stithaprajna, por el contrario, estará dormido e indiferente y será inmune a los objetos mundanos. La gente corriente no estará viva ante la belleza de Atma, dormirán ante Él. Mas, cuando se trate de este mundo y sus objetos sensoriales, estarán alertas y plenamente despiertos. Es por ello que el Stithaprajna es aquel que está dormido para el principio del mundo y plenamente despierto para el Principio de Atman. De modo que Stithaprajna no significa el que ha renunciado a todo el mundo y se ha retirado a la floresta”. Kríshna dijo: "Tú, haz tu trabajo. Vive en medio de las cosas que son incidentales a tu vida cotidiana. Mas, mantén tu atención y tu concentración centradas constantemente en Atman. De ese modo serás un Stithaprajna".
"Esto puede hacer surgir ciertas dudas. ¿Qué necesidad habría para una persona así de realizar trabajos comunes? Si el Stithaprajna tuviera esa actitud y no trabajara, no podría inspirar a otros para trabajar. El hombre sabio, el Stithaprajna, debe sentar un ejemplo para la gente ordinaria e ignorante, como para permitirles seguirlo. El Stithaprajna mismo no tendrá interés alguno por el trabajo, ni tendrá las ambiciones que el trabajo implica. No obstante, por el bien del género humano y del mundo, aceptará este trabajo. Por ello, Arjuna, - dijo Krishna- llega a ser una persona ideal. Eres muy cercano a Krishna. Eres su pariente y le eres muy caro. Eres su cuñado y estás relacionado con Él de tantas maneras. Y le dijo además: "Guarda el sentido interno de todas estas Enseñanzas dentro de tu corazón. Quiero elevarte como un ejemplo y como una persona ideal ante el mundo. Te voy a usar como un instrumento; serás instrumental en realizar por Mí una serie de cosas en el mundo".
Todo cuanto ha pronunciado Krishna es sólo para el bienestar del mundo y para establecer un ejemplo ideal para el género humano. Todas las encarnaciones emprenden actividades que son absolutamente sagradas, mas la gente ordinaria no será capaz de reconocer estas actividades como divinas. En este contexto, Krishna le dijo a Arjuna: "Arjuna, no he aceptado la labor de ser el auriga de tu carro por querer esta tarea o porque me guste tanto. Tampoco lo estoy haciendo por el bien de los caballos. ¿Acaso crees que no tengo carros y caballos propios y que por ello necesito conducir el tuyo? Esta conciencia corporal satura todo tu ser, está en tu sangre. Estoy desempeñando este papel y estableciendo todo el drama, con el objeto de velar porque seas alejado de esta conciencia corporal".
"Dios no tiene deseos de ser alabado por nadie. Arjuna se dirigía a Krishna como 'Bava, Bava, Bava' [2], todo el tiempo.
Krishna en una oportunidad le dijo a Arjuna en la ribera del Yamuna, estando sentados en la arena: "Arjuna, no me gusta para nada ser llamado cuñado". En el mundo hay mucha gente que alabará gratuitamente a Dios usando palabras como esa, mas Dios no estará de acuerdo ni aceptará estas alabanzas. Elogios así son pronunciados común y naturalmente por la gente, con el fin de lograr favores para ellos, es como tratar de ganarse la buena voluntad de algún funcionario. Las alabanzas carentes de razón o sentido son como el agua perfumada, sirve sólo para ser olida y no puede beberse. Ustedes escucharán tales alabanzas pero no podrán tomarlas en serio. Dios acepta y toma seriamente solo cosas verdaderas.
Krishna le dijo a Arjuna: "No quiero ser elogiado sin razón, mas, al mismo tiempo, no quiero que dejes de llamarme Bava. Incluso aunque te dijera que no lo hagas, seguirías llamándome tu cuñado. De modo que quiero llegar a ser realmente tu cuñado". Y fue entonces que Krishna le ofreció en matrimonio a su hermana Subhadrã y se convirtió en cuñado de Arjuna. Balarama no aprobó este matrimonio y ni siquiera quiso asistir a la ceremonia, sino que se fue a la floresta. Y desde entonces, Balarama tampoco sintió afecto por Krishna. Podemos observar en Krishna un rasgo extraordinario y es que Su acción sigue a Sus palabras. Esto representa la verdadera naturaleza del hombre. Todo lo que piensen debe estar en consonancia con lo que dicen, y todo lo que dicen es lo que deben llevar a cabo. La Divinidad es la unidad de pensamientos, palabra y obra. Y esa es también la real naturaleza del hombre y representa el profundo sentido de lo que Swami a menudo ha declarado: El adecuado estudio del género humano comienza en el hombre".
"Krishna le dijo a Arjuna: "Quiero hacer de ti un ejemplo y es por ello que te estoy instruyendo en el campo de batalla sobre la calidad del Stithaprajna. Primero te quiero convertir en un Stithaprajna y luego, a través de tu ejemplo, Enseñaré a otros. Para empezar, debes entender el más importante de los Principios que es 'Yo no soy el cuerpo, yo soy el residente en él, el Dehi" Una vez que reconozcas el hecho de que no eres el Deha, no serás ya importunado por la conciencia corporal. El cuerpo es deleznable y transitorio. Dios es eterno y permanente. Tú no eres la ropa, sino el que la lleva. Y es así que se ha dicho que el cuerpo es el templo de Dios y que el morador en él es Dios Mismo. Este mundo es impermanente y está lleno de pesares, de nada sirve buscar refugio en él. Toda la gente que conoces cambiará. Dios es la única entidad inmutable. Él es la lámpara que no se extingue. Refúgiate y busca protección en Él. Él es el Paramjyoti, la Luz Suprema, el Jivamjyoti, la luz del alma individual, el Akandajyoti, la luz ilimitada e indomable y el Advaitajyoti, la Luz única y sin segundo. De este modo, Krishna transformó el corazón de Arjuna, corazón que había estado lleno de impurezas. Al explicarle todos estos nobles principios de varias maneras diferentes, volvió puro y resplandeciente el corazón de Arjuna y lo convirtió en un Stithaprajna".
[1] Sindhu, es el nombre del río Indo en el Rig-veda, ya que es considerado por los hinduistas uno de los siete ríos sagrados de la India. En sánscrito Sindhu significa genéricamente ‘río’ o ‘mar’.
[2] Bava (NR) ‘Cuñado’ en el idioma Telugu. Tómese nota que el Discurso brindado por Bhagavan era en ese idioma, luego traducido al Inglés.No confundir con Bhava,
Traduccion Herta Pfeifer
Revision Marcos Erize
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