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Discursos dados por Sai Baba

34 Disc. en 1984 sobre Bhagavad Gita, caps. 12 y 2

21/08/84 d-16 Expulsen a la ignorancia y el pesar se irá para siempre

21 de Agosto de 1984

Prashanti Nilayam

  

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Lo que realmente significa Samkhya, es sabiduría. En este proceso de inquirir dentro de uno para lograr la sabiduría, uno no deberá ni asociarse ni identificarse con la mente y los pensamientos propios. Krishna, quien reconocía las flaquezas y los temores de Arjuna, le previno, diciendo: ''Arjuna, la timidez, el sufrimiento, el pesar, todas estas flaquezas se asocian a la mente. ¿Cuál es la razón para tu timidez y tu sufrimiento? ¿Cuál es la razón para este estado de debilidad tuya? Te lo diré. Son las impurezas dentro de tu mente las responsables de esta condición en la que te hallas.

Krishna llamaba a Arjuna un Kripanãh[1], lo que a veces se ha traducido como una persona vil, una persona inferior o una persona miserable; mas estos sentidos no le describen adecuadamente a Arjuna. Este no era miserable ni pobre, ni tampoco vil ni de mente inferior. Estos significados que se le dan a Kripanãh no valen para describir a Arjuna. Sin embargo, en el lenguaje de los Upanishads, este término se ha utilizado también para indicar a una persona ignorante. De modo que cuando Krishna llamaba Kripanãh a Arjuna, quería significar que era un ignorante. Y era debido a su ignorancia que se sentía sumido en el pesar y el sufrimiento y dominado por la timidez. El sufrimiento se produce debido a la separación. La vida se puede comparar a una corriente, en la que los individuos se juntan y luego vuelven a separarse. La vida del hombre está llena de reuniones y separaciones. Hasta la batalla de Kurukshetra sirve para ilustrar este proceso. Otra forma de hablar de ello es un momento de Sandhya.

Sandhya representa un período en el que se juntan dos tiempos diferentes. Sandhya se refiere a lo que se interpone entre pesar y alegría, a lo que media entre el día y la noche, a lo que media 'entre el reunirse y el separarse de nuevo'. En ese punto del Sandhya, el hombre se encuentra, simultáneamente tanto en la alegría como en el pesar; puede adelantarse y entrar plenamente en la senda de la alegría o puede seguir y caer en la senda del pesar. El hombre, sin embargo, sólo aspira a la alegría y no al pesar.

La sabiduría es la senda que le ayudará al hombre a entrar de lleno en la alegría eterna. Este Samkhya Yoga enseña el camino hacia la alegría eterna a través del desapego y la indiferencia y a través del amor a la Divinidad. Se hace uso de dos palabras: Rishikesha y Gudhakesha. La primera se refiere al Señor de los órganos sensoriales, ese es el Rishikesha. El segundo, Gudhakesha, se refiere al que ejerce el control sobre los órganos sensoriales. Arjuna tiene el control de los sentidos, Krishna es el Señor de los sentidos. Mas, en un comienzo, Arjuna está inmerso en la conciencia corporal.

Arjuna empezó a preocuparse después de comenzar a visualizar las futuras consecuencias que inevitablemente seguirían a la próxima batalla en contra de sus amigos y familiares. Arjuna pensaba ante todo en el cuerpo. El principio del cuerpo se asocia con lo inerte. El cuerpo es sólo un Upãdhi, un accesorio, un contenedor, un recipiente del que se ha revestido el Jiva. Se le puede comparar a un ropaje. Es natural para el hombre el tirar sus ropas sucias y gastadas y el vestirse con ropa nueva. De manera similar entregamos este cuerpo y nos revestimos de uno nuevo. Krishna ha mostrado que la muerte es algo muy parecido al deshacerse de un ropaje gastado y raído. Mas es cierto que cuando la gente común escucha esto, puede que la asalten algunas dudas.

Después de ochenta o noventa años, cuando se manifiestan los efectos de la vejez, uno puede aceptar con mayor facilidad que el cuerpo se ha convertido en algo parecido a un ropaje desgastado. A esas alturas podríamos estar de acuerdo en que estas viejas vestimentas deben ser desechadas. No obstante, cuando una persona muere durante la juventud o su plenitud, antes de empezar a envejecer, parecería como si desechara ropa nueva. Imaginen que alguien abandona un cuerpo de veinte años ... ¡Cómo podría sostenerse que pueda tratarse de algo desgastado! Obviamente es un material nuevo. Krishna ha dado un bello ejemplo para ilustrar esto. Imaginen que, en algún momento, al participar en un peregrinaje, por ejemplo, hemos comprado tela para camisas. Volviendo a casa la guardamos en un ropero y nos olvidamos de ella.

Después de cinco o seis años, al llevar a cabo un reordenamiento y guardar alguna ropa, descubrimos la tela de tantos años atrás. Procedemos a llevarla donde un sastre para que nos haga la camisa. Luego comenzamos a usarla. Un buen día venimos al salón de oración, nos agachamos y la espalda de la camisa se desgarra. ¡La considerábamos una camisa nueva, y se desgarró casi de inmediato! ¿Cuál es el sentido que esconde esto? La camisa era nueva, más la tela estaba envejecida. Las costuras en la camisa eran, evidentemente nuevas, pero la tela provenía de una antigua pieza.

Así también, el usar un cuerpo y pasar sólo un poco de tiempo en él puede aparentar que se está descartando un cuerpo nuevo, aunque en realidad sea de un material viejo. Ha llegado hasta nosotros después de muchos nacimientos.

Aquí va otro ejemplo que nos ayudará a entender este caso. Tenemos a dos personas: una joven y una vieja. El joven, un hombre de 25 años, le ha dado martillazos a una piedra y ya le ha dado veinte poderosos golpes. Luego llega una persona anciana como Kasturi [2] y con sólo dos golpes parte la piedra. Debemos inquirir entonces, en la razón que hay tras del hecho que la piedra no se quebrara luego de los veinte golpes dados por el joven, para quebrarse fácilmente cuando una persona de 80 años le da sólo dos golpes. Lo que sucede, es que contamos únicamente el par de golpes dados por el anciano, al pensar que la piedra cedió ante ellos, cuando, en verdad, se partió luego de haber recibido 22 martillazos. Luego de haber resistido los veinte golpes dados por el joven, se partió después de los dos que le diera el anciano. De manera similar, una persona puede haber realizado una serie de ejercicios espirituales en su vida anterior y puede haber gozado en ella de un sinnúmero de experiencias espirituales, luego de lo cual terminó su vida. En esta vida reanuda su trabajo espiritual y logra su plenitud incluso antes de haber envejecido. De acuerdo a nuestro modo de pensar, tomamos en consideración únicamente esta vida, observando sólo los efectos, el esfuerzo y las consecuencias de las acciones del nacimiento presente, mas a los ojos del Señor cuentan todas las vidas pasadas, todos los esfuerzos pasados y todas las consecuencias pasadas.

Krishna dijo: "Hijo, al final, estos cuerpos serán destruidos por el tiempo mismo, y ello ha estado sucediendo a lo largo de incontables nacimientos y por muchas edades, por tanto tiempo como cualquiera pueda imaginar." El mismo significado de la palabra para 'cuerpo' en sánscrito: Sharira, es "aquello que se desgasta". Nace como un montón de carne, durante su desarrollo se transforma en un cuerpo hermosamente atractivo, mas al final se hace feo. El cuerpo sufre una serie de cambios, hasta que, eventualmente, se desgasta. Representa una cosa inerte sujeta al cambio.

Sin embargo, a uno puede asaltarle una duda: ¿por qué habríamos de decir que es inerte? Habla, camina, vive, está lleno de actividades ... eso no puede llamarse inerte. Mas también el mecanismo de un reloj funciona y se mueve una vez que se le ha dado cuerda.

Desde ese instante, sus agujas comenzarán a girar y su campana sonará cada hora. Sin embargo, ello no es razón suficiente para inferir que el reloj está vivo. Funciona adecuadamente debido al poder que le dieron al darle cuerda. Así también, debido a la energía vital que Dios le otorga, este cuerpo nuestro camina, habla y realiza varias funciones. Sin el Principio Divino que le anima no podría funcionar, como tampoco lo podría hacer el reloj sin que se le de cuerda.

No obstante, surge otro interrogante. Un reloj funciona únicamente, en tanto que el cuerpo crece. ¿Cómo podemos explicar ésto? ¿Si no es sino inerte, como puede crecer? Las cosas inertes no crecen. Pueden observar, sin embargo, que si barren el suelo y recogen el polvo para ir echándolo en un basurero, el montón que se acumule también irá creciendo. De manera similar, si proceden a alimentar este cuerpo con todo tipo de alimentos, el cuerpo crece. Lo llenamos de comida y por eso crece. Un montón de polvo puede crecer, mas no podemos decir que tiene vida. Así también sucede con este cuerpo, sólo por el hecho de que crece no podemos inferir que esté vivo. La base para este cuerpo es la Divinidad que está llena de Chaitanya [3].

Esta es la base de la que no debemos olvidarnos: se trata de la Conciencia Divina que sostiene y activa el principio vital en todos los seres. Lleven a cabo su deber sabiendo ésto.

Cuando Krishna llamó a Arjuna un ignorante, ¿significaba ello que carecía de educación? No, en absoluto. Arjuna había llegado a dominar una serie de habilidades, estaba muy bien entrenado en el arte de la guerra y en muchas otras cosas. Mas no era educado en el campo de la espiritualidad. Toda persona hace uso de sus capacidades y facultades para especializarse en algún campo en particular. Algunas emplearán sus facultades para preferir la música y dominarla; ellas tendrán una habilidad especial: la música. Parecidamente, hay personas que escriben libros de poesía, otras desarrollan habilidades en pintura y escultura. Pero no es necesario que vayamos tan lejos. Tomemos por ejemplo nuestro propio Instituto. Hay una serie de profesores aquí. Alguien pudo haber alcanzado excelencia en el área de la Física, otro en el de la Química, otro en Matemáticas y otro en Biología. De ese modo pueden haber logrado niveles de excepción, cada uno en un área en particular, pero no es mucho lo que saben el uno del otro.

Tomemos como ejemplo el estudio de los Vedas o de las escrituras. Hay personas que empeñarían toda su capacidad en aprender los Vedas y en adquirir maestría en cantarlos fluida y expertamente. En este sentido, nuestro Kamaldhani [4] es único, no hay nadie que le iguale en este campo. Ha logrado una erudición extraordinaria en los Vedas. No obstante, en la vida del mundo, si le preguntaran "¿Quién es Sita?", contestaría "Es la mujer del Krishna"... No tiene mucho conocimiento mundano. La razón para ello, es que cada cual emplea todas sus capacidades en un área particular de conocimiento y de especialización. Así también, Arjuna había llegado a un nivel extraordinario de maestría en el arte de la arquería, sin embargo, carecía de un conocimiento tan profundo en otros campos.

El Único que posee la absoluta maestría y el dominio total en todas las áreas es Dios. Es por ello que se le ha descrito como omnisciente. Sólo quien es omnisciente es también omnipotente. Sólo quien es omnipotente lo impregna todo. Únicamente Dios posee todas estas cualidades: Es omnisciente, omnipotente y omnipresente.

Krishna se impuso la Misión de enseñarle las grandes Verdades espirituales. Le dijo a Arjuna: "Lleva a cabo tus deberes considerando la efímera naturaleza del cuerpo y sin olvidar en lo que se basa. En primer lugar, debes destruir todos tus apegos. Estás dominado por la identificación con el cuerpo. Este es un apego peligroso. Destruirá todo tu poder de discernimiento”. A continuación viene una pequeña historia como ilustración:

En un momento del tiempo, Devindra [5], el Señor de los celestiales, había de nacer como cerdo en la tierra. Luego de haberlo hecho, pasaba todo su tiempo llevando una vida de familia metido en agua sucia y lodosa. Una vez que acertó pasar por allí el sabio Narada y vio a este cerdo y a su familia, reconoció a Devindra reducido a aquella forma y se compadeció sinceramente por él.

Le habló así: "Devindra, mira hasta qué estado has degenerado. ¿Qué te ha pasado? Déjame sacarte de aquí. Puedo usar todos mis poderes de penitente para ayudarte". Le siguió hablando con gran conmiseración diciéndole que aquel que debería estar gozando de todos los deleites de los cielos, se encontraba en una situación tan miserable. Cuan infortunada se había vuelto su vida.

A ello, Devindra, en la forma del cerdo, le respondió: "Narada, ¿por qué te interpones en mi alegría? La alegría que gozo en este charco de agua sucia no la lograría en ninguna otra parte. La alegría que gozo aquí en este charco, con mi mujer y mis hijos, no creo que la lograría ni siquiera en los cielos. Te ruego que no la interrumpas. Por favor, sigue tu camino''. Ello muestra que Devindra, al encontrarse bajo el hechizo de la ilusión, no se daba cuenta de su lamentable condición.

Aquel que se encuentra bajo el hechizo de Moha o el apego se encuentra sumido en el engaño. Esta ilusión engañosa es un poderoso Mãyãshakti [6]. Si desean destruir el poder de Mãyã deberán desarrollar el poder de Atman. Y fue por ello que, ante todo, Krishna decidió enseñarle el Atma Vidya a Arjuna. Sólo después de comprender el saber que se refiere a Atma puede uno llegar a cumplir adecuadamente con su deber. Sin aprender este saber que se refiere a Atman resulta imposible que uno entienda correctamente los deberes que tienen relación con el cuerpo ni los cumpla como corresponde. Sobre esta base es que Krishna comenzó a instruir a Arjuna en el conocimiento de Atma. Las enseñanzas que se refieren al conocimiento secular o el prestar oídos solamente a las obras espirituales nos puede ayudar sólo de manera limitada. Estos no son sino fenómenos pasajeros. Cuando estamos escuchando el Gita nos sentimos felices y llenos de alegría, nos parece algo tan simple. Mas cuando nos proponemos llevar estas enseñanzas a la práctica es cuando empiezan los verdaderos problemas y dificultades. Todo lo que hayamos oído y todo lo que hayamos leído deberemos primero internalizarlo por completo e integrarlo a nosotros.

Krishna Chaitanya [7] llegó hasta la sureña aldea de Srirangaputnam al emprender un peregrinaje. En el templo de la aldea se había reunido un cierto número de personas donde un maestro, un erudito Pandit enseñaba y explicaba el Gita. Mientras el Pandit leía el texto, los discípulos repetían los Slokas, después de lo cual, él exponía los comentarios apropiados. De los discípulos, había uno en particular que estaba sentado en un rincón y lloraba desconsoladamente, en tanto que todos los demás sostenían el Gita en sus manos, repetían sus líneas y escuchaban atentamente las palabras de Pandit.

Las expresiones faciales de toda esta gente cambiaba constantemente a medida que se iba explicando el texto; algunas veces se iluminaba, otras se ponía seria. Sin embargo, el discípulo sentado en el rincón mostraba una expresión sin cambio alguno; no hacía sino llorar. - Krishna Chaitanya observó todo esto. Se dirigió a ese hombre y le preguntó: "¿Por qué estás llorando? Cuando el Gita está siendo explicado de manera tan maravillosa ¿qué razón habría para esta tristeza?" El hombre le respondió: "Swami, no sé quién eres. No sé nada de sánscrito, no puedo pronunciar los Slokas. No sabiéndolo, no quiero pronunciarlos de manera errónea ya que podría estar cometiendo un pecado. Es por ello que simplemente imaginaba en mi propio corazón a Krishna entregándole el Gita a Arjuna, volviendo Su cabeza hacia atrás para hablarle a Arjuna que estaba sentado tras de El en el carro. Comencé a llorar, porque imaginé que Krishna, obligado a tener vuelta la cabeza durante tanto tiempo, tratando de convencer a Arjuna, debe haber sentido mucho dolor debido a esta posición. Si Arjuna hubiera estado sentado en la parte delantera y Krishna atrás, no habría tenido que sufrir esas molestias. El pensar en ello me hacía sufrir mucho y por ello lloro." Krishna Chaitanya sintió que se encontraba ante un verdadero devoto. Uno que se había sumido hasta tal punto en El Principio, que se había convertido en parte integrante de Krishna; realmente experimentaba todo ese amor por Krishna. Con ello, Krishna Chaitanya llegó a la conclusión que el llegar a experimentar tales sentimientos representa algo mucho más grande que el mero prestar oídos y repetir los Slokas.

Incluso ahora, mientras se expone el Gita, hay gente que no hace sino anotar cosas en sus libretas, en tanto que otros sostendrán el Gita en sus manos. Aquel que quiera saturar completamente su corazón con la esencia de las Enseñanzas, no debería sino considerar la búsqueda de la experiencia interior. Todas las demás cosas no representan sino una devoción exterior y no está saturada de sentimiento. Aunque no hagan sino llevar a la práctica uno solo de estos Slokas, ello es más que suficiente. ¿De qué serviría poder recitar cientos de ellos? Si logran llenarse la cabeza con el contenido de este libro, vuestra cabeza no será sino un libro más. ¿Y eso, de qué sirve? Lo que en verdad cuenta es todo aquello que logren que se grabe en el libro de vuestro corazón. Bastaría con que una de estas Enseñanzas se imprima en vuestro corazón. Fue por eso que Swami dijo el otro día: "Vuestra cabeza es una cosa y vuestro corazón, otra''. En lugar de llenar vuestra cabeza con erudición y conocimiento libresco, sería mucho mejor que llenaran vuestros corazones de amor.

Krishna le dijo a Arjuna: "No tiene ningún sentido tu dolor y tus lamentos que se basan en tus apegos y relaciones corporales. En vez de ello, introvierte tu mente, sólo entonces podrás comprender todas las cosas que digo. Estás sufriendo por gente por la que no hay necesidad de sufrir, gente por la que no deberías sentir pesar ni pena alguna. Tú mismo te estás haciendo desgraciado. No deberías sufrir así. A ello se debe que tu corazón esté lleno de ignorancia. Expulsa esta ignorancia de tu corazón. Sólo cuando no queden rastros de ignorancia en tu corazón, serás capaz de entender la sabiduría."

Esta ignorancia tiene ocho facetas. Una es Vãsanã, es decir, deseo, impulso, tendencia, impresión mental. La segunda es Agni, fuego. La tercera es deuda. La cuarta es enfermedad. La quinta es país. La sexta es apego. La séptima es preocupación. La octava es veneno. Cualquiera de las ocho que esté presente en vuestro corazón, hasta en un mínimo grado, les hará víctimas del sufrimiento. Tomemos como ejemplo el fuego. Se puede extinguir casi por completo el fuego, salvo una pequeña porción. Y, con la más mínima brisa, esta pequeña chispa puede desarrollarse en un incendio voraz. Es por ello que hay que cuidar que no quede ni el más mínimo resto. Supongamos que han sanado casi por completo de una enfermedad y que no queda más que un pequeño vestigio de ella. Si al ser dados de alta en el hospital vuelven a casa y abandonan la dieta que les han recetado, este vestigio puede cobrar fuerzas y extenderse de nuevo. Nunca debe quedar vestigio alguno ni de fuego ni de enfermedad.

La próxima es deuda. Supongamos que han regularizado todas sus deudas, aunque les quede aún un pequeño préstamo de 1000 rupias. Si dejan que se vayan acumulando los intereses, saben perfectamente lo que les espera. La deuda irá incrementándose otra vez. Es por eso que deben cancelarlas hasta el último céntimo.

Lo mismo sucede con todas estas categorías, si quedan restos de ellas, lo más probable es que aumenten los pesares. Es por ello que Krishna le advirtió a Arjuna: "Si queda aunque sea un resto de ignorancia y de apego en tu corazón, todo lo que te enseñe será inútil. Destruye por completo toda esta ignorancia que nubla tu corazón, Para ayudarte a hacerlo es que te estoy enseñando este Samkhya Yoga."

El capítulo sobre el Samkhya Yoga es una parte considerablemente importante del Gita. Con que uno llegara a entender claramente la diferencia entre Atma y Anatma, todos los demás capítulos se harían fácilmente comprensibles. Para ello es que debemos tomar estrofa por estrofa y, si es necesario, pasar dos o tres días concentrados - para tratar de entender este Samkhya Yoga desde el núcleo mismo de nuestro corazón.

Sólo si llegamos a entender por completo la naturaleza del Samkhya Yoga seremos capaces de entender plenamente el Gita. Cada término y cada sloka deben ser considerados como joyas. -

Krishna ha explicado de manera muy simple la diferencia entre Arya y Anarya. Mañana hablaremos sobre quiénes son los Aryas y quiénes los Anaryas.

OM TAT SAT.

Recuerden hacerlo, porque esta es la función del Buddhi y significa que debemos desarrollar el Buddhi. Este debe llegar a reemplazar a la mente, a esa mente que está permanentemente preocupada de la supervivencia del cuerpo. El Buddhi debe llegar a convertirse en la conciencia constantemente presente del: "¿Es o no real ésto? Ante cualquier cosa deberían preguntarse: "¿Es real ésto?". Esto, eventualmente, llega a representar las tres cuartas partes de nuestra conciencia despierta. Tres cuartos de Vicharana (el inquirir en lo que es real) y un cuarto de Sadhana.

Notas del revisor :

[1] kripanah,kRipaNaH, Kripana, Krpana, Krpana (NR) diferentes formas con el mismo sentido.

[2] Kasturi (NR) Narayana Kasturi fue uno de los traductores simultáneos de los Discursos de Bhagavan. Posteriormente, hasta el MahaSamadhi de Bhagavan, en Abril de 2011, fue el Prof. Dr. Anil Kumar Kamaraju quien asumió ese rol.

[3] Chaitanya (NR) Caitanya significa Conciencia Infinita, pura, absoluta.

[4] Kamaldhani (NR) Aparentemente Swami se refería a Srila Bhaktivinoda Thakura, un gran sabio estudioso y escritor bengalí nacido en Calcuta en 1838, quien tuvo 10 hijos, uno de los cuales, Bhaktisiddhanta Sáraswati Prabhupada, fue el fundador del movimiento religioso Gaudiya Math y gurú de Bhaktivedanta Swami Prabhupada quien a su vez fue fundador del conocido movimiento Hare Krishna.

[5] Devindra (NR) de origen Sanscrito significa  "Dios de dioses, Rey de los Devas", otro nombre asociado a Indra.

[6] Mayasakti, Mahamaya (NR) alude a la potencia generadora de las apariencias o ilusiones Es un fenómeno natural de la mente y el intelecto. Cuando el intelecto – buddhi - no puede aprehender una cosa correctamente, ante esta no aprehensión, la mente –manas - comienza a proyectar imágenes de sus vãsanas y desarrolla interpretaciones, conceptos y conclusiones erróneas.

[7] Krisna Chaitanya (NR) que significa ‘conciencia de Krishna’, fue un sabio santo bengalí, nacido en 1486, fundo el krishnaismo bengalí, una rama del Hinduismo. Murió en 1533 y también es conocido simplemente como Chaitanya… Era considerado como un Avatar de Krishna.


Traduccion Herta Pfeifer

Revision Marcos Erize