Discursos dados por Sai Baba

34 Disc. en 1984 sobre Bhagavad Gita, caps. 12 y 2

05/08/84 d-04 Gánense al Señor y lo ganarán todo   5 de Agosto de 1984 Prashanti Nilayam   *************************************************** Las actividades espirituales que deberían ser emprendidas por los devotos, pueden ser descritas más apropiadamente como Abhyasa Yoga, que es el yoga de la práctica constante e ininterrumpida. Esto también podría denominarse Dhyanam o meditación. Ello representa el método por medio del cual uno vuelve la mente hacia adentro para pensar continuamente en el Señor y llegar a unirse con Él. La palabra Dhyanam deriva del término sánscrito que significa recordar a Dios. El pensar en el Señor de vez en cuando, no puede llamarse meditación. La meditación implica pensar en el Señor bajo toda circunstancia, en todo momento y en todo lugar. Representa un proceso constante y continuo. Cualquier práctica que adoptemos en forma periódica estará asociada a un momento particular, a una circunstancia dada y se centrará habitualmente en torno a un objeto elegido. La meditación, en cambio, que se realiza continuamente, trasciende por completo el elemento tiempo y espacio, y está libre de todo fenómeno externo. Es por ello que la meditación se ha descrito como algo superior a la práctica. Mas la sabiduría es incluso superior a la meditación. La sabiduría se encuentra asociada a Vicharana o indagación; investiga e inquiere en la naturaleza esencial, el corazón mismo de todos los objetos. Al ir sobrepasando gradualmente todas estas diferentes etapas, uno alcanza el nivel de la Paz última. Esta representa la etapa más importante y la meta única para todo el género humano. Hay tres etapas que hay que salvar para alcanzar esta meta de la Paz. En primer término hay que entrar a la etapa llamada Jijnasu. Desde ella se pasa a la etapa de Sadhaka, y luego de ésta se alcanza la meta de Arudha. Si quieren entender esto de manera fácil, Jijnasu podría compararse con la etapa del estudiante. Ello se refiere a la etapa durante la cual uno busca adquirir algo de información. En ella, la persona debe inquirir en el gran poder de Dios y los secretos que hay tras de Él. Buscamos entender el principio del Tat Tvam Asi a través de la indagación. Tat Tvam Asi se refiere al esfuerzo que se lleva a cabo para encontrar a Tat, Aquello, y a Tvam, Esto, y para reconciliar a ambos y encontrar la unidad entre ellos. Para ello, uno tiene que conocer, en primer término, esta unidad; luego, después de conocerla, uno la debe poner en práctica, y esto es lo que se llama la etapa del Sadhaka. Esta etapa podría compararse a la de un empleo o profesión. Si uno no cuenta con una educación y con calificaciones apropiadas, no le será posible encontrar trabajo. De modo que en la etapa de Jijnasu uno se empeña en adquirir información y educación, y en la próxima del Sadhaka, practica y utiliza esa educación que ha adquirido para llevar a cabo el trabajo de su vida. La próxima etapa del Arudha puede ser comparada a la de una persona retirada o jubilada. Uno recibe una jubilación sólo después de haber completado una carrera de trabajo. Pero no hay que olvidar que, ante todo, uno obtiene trabajo y comienza una carrera sólo después de haber adquirido una educación y las calificaciones necesarias. Estas vendrían a ser, entonces, las tres etapas: la del estudiante, la del profesional y la del jubilado. La última es aquella en que uno puede gozar de plena paz mental, cuando se ha logrado gozar de la unidad de toda la creación. Para lograr la paz mental, deben internarse en la etapa de la indagación y renunciar a todos los apegos al mundo. Los Sadhakas de hoy, empero, entran ante todo a la etapa de los apegos y luego intentan entrar a la de la indagación. Se llaman "hermanos y hermanas de la Familia de Sai entre sí, mas no alcanza a ser 'de' la Familia de Sai, sino sólo una 'media' familia. Si intentan llegar a ser Sadhakas mientras adquieren nuevos apegos mundanos, sólo pueden ser descritos como devotos de 'medio tiempo' o 'a medias'. El Bhagavad Gita no perdona esta devoción de 'medio tiempo'. El Gita enseñó la entrega total. Para este principio de la completa entrega, el factor tiempo es importante. Dios es el único que no está sujeto al principio del tiempo, y no solamente no está sujeto al tiempo, sino mantiene todo el tiempo bajo Su control. El único atado al tiempo es el hombre. Dios lo trasciende. El que es mortal, es el hombre. El que es inmortal, es Dios. Sólo cuando se refugien en la Divinidad, serán capaces de trascender este elemento del tiempo. Es así que uno de los nombres de Dios es "Kãla kãla" que significa 'Dueño del tiempo'. El tiempo consume al hombre, en tanto que Dios consume al tiempo mismo. El tiempo es el responsable de la caída o del progreso del hombre, de lo bueno o lo malo para el hombre, de que el hombre logre merecimientos o desmerecimientos. Es por ello que encontramos la siguiente plegaria en los Upanishads: "Oh Dios, Tu que eres la encarnación misma del tiempo, ayúdame, por favor a santificar mis actividades y a emplear todo mi tiempo en el recuerdo de Tu presencia, para que pueda llegar hasta Tus Pies de Loto." El mundo entero se encuentra inexplicablemente asociado al tiempo. No es posible luchar en contra de este elemento. El tiempo no espera por nadie. El hombre ha de seguir al tiempo, no es el tiempo quien sigue al hombre. El tiempo puede ser comparado a una gran corriente. Todos los hombres y todos los seres vivientes son arrastrados por esta corriente del tiempo. La persona que es arrastrada por una inundación no encontrará refugio ni protección en cosas que también son arrastradas con ella. Y el hombre, al igual que el objeto en que se ha refugiado, es arrasado por la corriente del tiempo. El tratar de buscar protección en algo que está siendo arrastrado por la corriente del tiempo, viene a ser como el ciego que busca seguir a otro ciego. Mas, si uno buscara la protección y la ayuda de quien está firme y seguro sobre la ribera, de seguro se salvaría. Esta particular persona que se encuentra en la ribera y que no es alcanzada por la corriente, es Dios. Y el que busca refugio y protección en Dios, será capaz de liberarse de todos estos problemas y tribulaciones asociados al principio del tiempo. Dios ha proclamado el principio de la rendición y ha señalado su importancia, al decirle al hombre: "Hombre que eres arrastrado por la corriente del tiempo, el único que puede protegerte soy Yo. Refúgiate en Mí y Yo te salvaré." Si después de escuchar estas palabras, el hombre en verdad se refugia en Dios, se ofrenda a sí mismo con sus bienes y riqueza y toda su familia a los Pies de Loto, y se entrega por completo a Dios, será salvado con toda seguridad. Este principio de la rendición a Dios tropieza con una fuerte barrera que se levanta entre el hombre y Él. Debido a esta barrera, el hombre se encuentra sumido en un estado de confusión y de duda que no le ha permitido entregarse por completo. Esta barrera es la cortina de la ilusión o Mãyã. ¿Cuál es el significado de la ilusión? Mãyã o ilusión se refiere a aquello que no existe. El imaginar lo que no existe como existente es Mãyã. Todo lo que piensan que existe, no existe realmente y todo lo que piensan que no existe, existe realmente. Hay solamente una cosa que es verdadera, y esa es Dios, el Uno sin segundo. Este mundo que aparece como estando conformado por muchas cosas, no puede ser verdadero, de modo que no existe realmente. Vemos una cuerda y nos imaginamos que es una serpiente, cuando, en verdad, no hay ninguna serpiente. Hemos sufrido temor y tensión al imaginar que hay una serpiente, cuando en realidad no había ninguna. ¿Cuál es la razón para este temor? La causa del temor es el imaginar como existentes cosas que no existen realmente. Y este sentimiento particular es el causante de nuestras tribulaciones. Si lo miraran todo con una conciencia totalmente despierta, descubrirían que no hay sino una cuerda y no una serpiente. Entonces no sentirían temor, no tendrían miedo de estirar la mano, cogerla y jugar con ella, porque sabrían que es sólo una cuerda. Experimentamos una variedad de sufrimientos, porque nos hemos olvidado que el mundo entero es la encarnación misma de Dios y no es lo que pensamos que es. Miramos el mundo desde el punto de vista fenoménico y no a través del proceso de la indagación. Si miraran el mundo con ojos inquisidores, se darían cuenta que no es sino un flujo o una corriente de cambio continuo. Este fluir y este cambiar que avanza ininterrumpidamente, constituye la característica fundamental del mundo fenoménico. El agua de un río correrá continuamente. La palabra Nadi, río, significa en realidad un fluir continuo. Esto se ha denominado también Pravaluka Satyam, lo que significa verdad fluyente o cambiante. Implica una combinación de verdad, que es invariable, y no-verdad, representada por el cambio. En un río el agua fluirá continuamente y así, se mantiene la continuidad del agua. Mas, si en cualquier momento y en cualquier lugar dado del río, se precipitan hacia adelante algunas moléculas individuales, no se mantiene la misma agua. De manera más simple, los seres nacen y mueren, mas pese a que vienen y van, hay continuidad de la vida en la tierra. La vida es verdad, mas los seres vivientes que constituyen la vida están cambiando continuamente. Es por ello que el mundo ha sido descrito como un río, en el cual la verdad se asocia con la falsedad o el cambio. Vedanta ha descrito este estado particular como Sat - Asat, lo que indica una mezcla o combinación en la que coexisten tanto la verdad como la falsedad. El Sadhana se refiere a ese particular proceso mediante el cual separamos la verdad de la falsedad, y retenemos la primera. Lo mismo ha sido descrito en el Bhagavad Gita como Nitya - Anitya y Kshetra - Kshetrajna. Teniendo lo dicho como antecedente, podemos ahora echar una ojeada a Mãyã. Ilusión, Ignorancia, Prakriti, Naturaleza, Mundo, Tamas, ... todos ellos son sinónimos. Todos son Mãyã. Mãyã se asocia con los tres Gunas. El pensar que existen las cosas que en realidad no existen y caer bajo su hechizo, es lo que se conoce como Mãyã. Son muy pocas las personas que dicen  "Brahma Satya Jagath Mithya", significando "Brahman es verdad y el mundo es falsedad". Pero esto es algo que debemos entender correctamente: nuestra percepción y nuestra experiencia del mundo es falsa, pese a que el mundo mismo es verdadero. Brahman es la base de este mundo, de Mithya; en verdad, el mundo es sólo Brahman. En el Bhagavad Gita, Krishna le dice a Arjuna: "Arjuna, te estás sometiendo a este tal elemento del tiempo y te estás dejando coger por la corriente, con ello te estás alejando demasiado de Mí. Entrégate a Mí y todos tus pesares serán removidos". Cuando están asociados al Señor, cuando están cerca Suyo, la ilusión no les puede hacer daño. Aquí va un pequeño ejemplo para esto. Tanto en los palacios como en las casas de la gente acomodada se mantendrá un perro guardián en el jardín. - Este perro no es como un perro vago, ya que ha sido criado con gran afecto por sus dueños. No se pondrá a ladrar cada vez que vea pasar gente, sólo ladrará cuando alguien se acerca a la reja o trate de entrar. Habrá visitantes que, al oír los ladridos se alejen. Otros, en cambio, estarán determinados a ver al dueño de casa y se quedarán llamando a grandes voces. Eventualmente, el dueño de casa se asomará para ver quién llama. Cuando haya reconocido que se trata de un amigo, saldrá de la casa, se acercará a la reja y haciéndolo pasar, lo acompañará hasta la casa. El perro, entretanto, al ver que el extraño recién llegado camina junto al dueño de casa, dejará de ladrar y no le hará daño, porque reconoce que su dueño le ha permitido entrar. De manera similar, la Ilusión o Mãyã puede ser comparada con este perro: guarda la morada de Moksha, la reja de la liberación y la dicha. Si una persona no es amiga del dueño de casa, si nada tiene que hacer allí aunque haya llegado hasta la puerta, el perro la detendrá. Temiendo las consecuencias de la bravura del perro, la mayor parte de la gente huye. Pero una persona con la firme determinación de llegar hasta el dueño, no parará mientes en el perro, permanecerá junto a la entrada hasta llamar la atención del dueño y hasta que este salga a recibirla. Luego entrará con él a la casa. De manera que, únicamente el que cuente con una firme determinación y que haya decidido quedarse y ver al dueño, será capaz de entrar en este palacio de la Paz. Por esta razón fue que Krishna Le dijo a Arjuna: "Arjuna, te sientes apegado a un buen número de objetos sensoriales, y es por ello que los eventos te alteran. No has sido capaz de desarrollar concentración y tampoco has logrado establecerme a Mí en tu corazón. Sigue adelante y practica constantemente, así llegarás a lograr concentración mental. Porque, recién cuando hayas desarrollado la concentración mental, lograrás entregarte a Mí. En todo momento y en todo lugar, piensa siempre en Mí. Cualquiera sea la tarea que lleves a cabo, piensa en Mí y sólo en Mí. Recuérdame con amor y con fe. Incluso cuando estés en medio de la batalla, piensa en Mí y pelea. Esta no es una guerra ordinaria; esta lucha en la que te estás viendo envuelto no tiene nada en común con una pelea entre tú y alguien más. A lo que te estás enfrentando ahora y ante todo, es al conjunto de tus debilidades, de tus malos hábitos, a todas tus limitaciones y flaquezas. Emprende esta batalla pensando en Mí, y gánala. Recuerda que no estás luchando contra otros, sino que estás luchando en contra de tus propios sentidos internos, de manera que no flaquees ni cedas hasta no haber alcanzado la victoria, hasta que no hayas llegado a controlarlos y dominarlos plenamente." Prahlada también le habló de esta dicha interna a su padre el poderoso rey de los demonios, Hiranyakashipu. Le dijo: "Padre, has ganado tantas guerras y adquirido el dominio sobre numerosos mundos, pero no has sido capaz de alcanzar la victoria sobre tus propios sentidos. Al ganar todos los mundos exteriores te has convertido en un rey poderoso, mas sólo si logras controlar tus sentidos podrás llegar a ser el rey de todo el Universo. Si has sido derrotado por tus sentidos internos, ¿cómo podrías lograr una victoria perdurable sobre tus enemigos externos? Mas si logras vencer a tus enemigos internos, te será fácil derrotar también a los externos. ¿Y cuándo se hará posible ésto? Únicamente cuando te rindas a la Divinidad. Hablas de 'mis objetos, 'yo mismo', 'mi pueblo' ..., y no te será posible rendirte en tanto mantengas estos sentimientos. Estas son actividades asociadas con el Bhutakasha. Y tendrás que vencer no sólo al Bhutakasha, sino tendrás que lograr también el dominio sobre el Chittakasha, hasta que puedas entrar, finalmente, en el Chidakasha. Una vez que te hayas entregado por entero e ingresado al Chidakasha, todo será automáticamente atendido y tú ya no tendrás necesidad de preocuparte de cargas y cuidados." Hasta llegar a la estación del ferrocarril tendrán que transportar el equipaje por algún medio, ya sea un taxi o un rickshaw [1]. Si no encuentran nadie que les ayude, tendrán que cargar con el equipaje por sí mismos. Una vez que suben al tren, podrán poner el equipaje en el lugar que quieran, podrán relajarse y ya no tendrán la preocupación de la carga que llevaban: el tren les llevará a ustedes y a vuestro equipaje. Pero hay algunos tontos que suben al tren y siguen llevando el equipaje sobre sus cabezas. Cuando lleguen a entregarse por completo al Señor, ofrezcan todo a Sus Pies de Loto, y cuando hayan entregado todo lo que tienen que hacer y el cuándo lo tienen que hacer, Él se hará absolutamente cargo de todo. Para alcanzar este nivel de rendición, no debe quedar ni una sola traza de ego, no debe quedar ningún sentido de uno mismo. Esto lo demostró de la manera más clara Lakshmana en el Ramayana. Tomemos la historia desde el punto en que Rama, Sita y Lakshmana llegaron a la montaña de Chitrakuta. Y bien, Bhagavan siempre estará llevando a cabo algún Leela, ya que es un perfecto actor. El siempre actuará como si tuviera algún sentimiento de pesar o de dolor, aunque jamás los sienta. Siempre que Dios desciende en la forma humana, actuará de este modo para conducirse de manera absolutamente natural como hombre, puesto que asume la forma humana para ser fácilmente accesible a la gente. Ese día en particular, Rama actuó como si estuviera muy cansado. Se secaba el sudor de la frente y le decía a Lakshmana: "Lakshmana, estoy terriblemente cansado, no creo que pueda seguir adelante. Por favor, levanta un refugio en algún lugar como para que podamos tomarnos un descanso." Lakshmana le preguntó: "dónde quieres que lo levante, hermano?" Rama respondió: "Puedes decidir por ti mismo el lugar más apropiado, y simplemente construirlo allí." Lakshmana intervino: "¡Rama! iRama! ¿Qué he hecho? ¿Dónde está mi error? ¿Qué pecados he cometido para oír estas palabras? Dime, por favor, por qué me hablas así! "Rama conocía la mente de Lakshmana y, por lo tanto, sabía el porqué de su reacción, mas, para hacerle comprender a Sita el grado de entrega de Lakshmana, dijo : "Lakshmana, por favor dime qué es lo que te preocupa. ¿Qué he dicho que te pueda producir tanta desazón?" Lakshmana le respondió: "He renunciado a todo, ... mujer, madre, padre, reino, todo. He venido contigo sintiendo que Tú eres el padre, que Sita es la madre y que, en donde quiera que estés Tú está el Ayodhya mismo. He venido únicamente para implementar Tu voluntad. He renunciado a mi propia voluntad individual, y ahora vienes y me dices que levante una choza y que elija el lugar donde hacerlo. Tus órdenes son mis únicos pensamientos, no tengo otros. Lo que sea Tu voluntad es lo que yo haré. Mi único deber es obedecerte. Mi única meta, mi todo, en verdad, eres Tú, Tú mismo. "Sita se dio cuenta de la profundidad de la entrega de Lakshmana y le rogó a Rama de aliviar su dolor, indicándole el lugar para levantar la choza. La lección fundamental de esta historia es que el hombre, o Jiva, no debería tener deseo alguno. Todo es de Dios. El entregarse o rendirse, significa cumplir implícitamente con todo lo que ha sido pedido debe hacerse. Ello es lo que se significa con la declaración: "Simplemente ven a sentarte en Mi tren y Yo me encargaré de ti. Desecha tu sentido del ego y tus deseos. No cargues con tu bagaje sobre la cabeza ni sufras." En este contexto, también Krishna enseñó la importancia de la rendición en cuanto punto culminante de la devoción. Una vez que se entreguen, recibirán la Gracia del Señor. "En donde quiera que estén, ya sea en una aldea o una ciudad, una selva o el cielo, en cualquier lugar en que estén, Yo seré vuestro refugio. Vengan y entréguense a Mí. "Esta es la orden, el mandamiento y la promesa de Krishna. Habremos encontrado el camino correcto al rendirnos y, con ello, santificar nuestras vidas y alcanzar la meta." Notas del revisor : [1] Rikshaw, medio de transporte público de tres ruedas. Traduccion Herta Pfeifer Revision Marcos Erize