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04/08/84 d-03 Ser merecedores del Amor de Dios |
4 de Agosto de 1984
Prashanti Nilayam
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Gita Acharya ha declarado: "Aquel que posea una firme devoción por Mí, Me es muy caro"•
En el mundo el hombre ha estado cosechando diversos tipos de frutos. Ha estado acumulando riquezas, oro y propiedades. Ha tenido la capacidad de lograr honores, posición y prestigio. El Bhagavad Gita ha mostrado en el capítulo doce, sobre el Bhakti Yoga, que todas estas cosas son transitorias. Lo que debe ser alcanzado en este mundo, es el Amor de Dios. Este Divino Amor es lo único extraordinario, lo único inestimable, lo único que no tiene precio alguno. Y debemos pensar en los medios para obtener este precioso Amor de Dios. ¿Cómo llegamos a ganarlo? ¿Cuál es el camino a seguir? ¿Cuál es la forma de lograr este amor de Dios?
Si sembraran algunas semillas, sin antes haber desmalezado y preparado el terreno, no podrán esperar una buena cosecha. De igual manera, a menos que se haya removido del terreno del corazón todos los rasgos negativos del ego, no podrán lograr una buena cosecha. Esto ha sido enseñado en el Bhagavad Gita, en donde se dice también que la principal de las malezas que deben ser arrancadas del campo del corazón, es el apego al cuerpo y la identificación con él. Ahora, podrán estar imaginando que aman a Dios, pero en tanto alberguen estos pensamientos, serán vanos los resultados de vuestros empeños. Ello viene a ser como sembrar buenas semillas en terrenos áridos y no preparados. Por otra parte, lo más importante para ustedes es llegar a descubrir si Dios les ama. Aunque ustedes amen a Dios, si Dios no les ama, vuestra devoción no les llevará muy lejos. ¿Y cuál es la fórmula para ganarse el amor de Dios? La respuesta a esta interrogante la encontrarán en el capítulo sobre el Bhakti Yoga. El término Bhakti Yoga significa el estar siempre en unión con Dios. El Bhakti Yoga nos enseña constancia y una firme determinación. Nos enseña a sentir siempre contentamiento.
Hay una leve diferencia entre sentir satisfacción, que se denomina Trupti, y verdadera alegría, que es Santrupti. Para entender esto podemos ilustrarlo mediante el Kirtan y el Sankirtan. Kirtan es la música vocal y proviene sólo de los labios, en tanto que el Sankirtan es una música integral que puede ser descrita como la música que proviene del núcleo mismo del corazón, libre y espontáneamente, sin temores y con una gran medida de alegría. Del mismo modo podemos establecer la diferencia entre Trupti y Santrupti. Trupti se refiere a la satisfacción que podemos derivar del mundo, vale decir, las alegrías transitorias que obtenemos de los objetos y fenómenos del mundo aparente. Santrupti, por su parte, al igual que Sankirtan, es la verdadera alegría que proviene de las profundidades del corazón. Se asocia a la Verdad, es permanente, representa la Unidad y está desvinculada de todos los intereses que conciernen al mundo. Para Santrupti no existe la posibilidad de cambio. No hay nada que se le pueda agregar a la verdadera alegría. Es plena y completa en sí misma.
El sentido más profundo de todo esto es que un devoto no debería dejarse arrastrar ni atribuirle ninguna importancia a las cosas mundanas. Debe controlar los vagabundeos de su mente y desarrollar una estabilidad mental. Santrupti es la verdadera alegría que se refiere a la ecuanimidad de la mente, la serenidad mental que se mantiene tanto en la victoria como en el fracaso, tanto cuando se gana como cuando se pierde, tanto cuando hay alegría que cuando hay pesar. De modo que la devoción o Santrupti se refiere a un constante sentimiento de amor y de contentamiento, más que a las cosas que sufren cambios constantes con el paso del tiempo.
Un devoto deberá aceptar todo lo que se le dé, como un presente de Dios, para ser gozado con la mayor satisfacción, considerándolo como un regalo de Amor que se le ha hecho por su propio bien. Aquel corazón particular que trate con pareja actitud mental a todas las personas y a todas las cosas, podrá ser descrito como poseedor de verdadera alegría, de Santrupti.
En verdad, no es sino natural que el hombre posea constancia, valor y determinación. Estas cualidades las demuestra el ser humano de muchas maneras en la vida. Algunos las emplearán en la ascensión de montañas. Este mismo sentido de la aventura y el valor lo usarán otros para cruzar el océano. Hay personas que harán uso de estas cualidades para internarse en la selva salvaje, y otras se comportarán valerosa y resueltamente para hacer negocios, obtener ganancias, lograr riqueza y adquirir propiedades. Hay gente que es valiente y resuelta, pero que manifiesta estas cualidades de manera inmisericorde, dejando de lado todas las nobles virtudes de la humanidad y la Divinidad y adquiriendo, en cambio, las de un demonio. Esta firmeza y esta resolución se pueden aplicar tanto para el bien como para el mal, y ello dependerá del individuo.
Cuando Valmiki era aún Ratnakara [1], empleaba todo su valor, su resolución, su firmeza etc. de manera malvada. Gracias a su asociación con los Siete Sabios y al ponerle atención a sus enseñanzas, llegó a ser capaz de cambiar y de orientar su firme determinación y sus poderes hacia el bien, y al determinar repetir constantemente el nombre de Dios, tuvo muy pronto el nombre de Rama permanentemente sobre su lengua. Y fue así que llegó a ser el autor del Ramayana. Es así que el hombre no debería aplicar su constancia y su determinación a la realización de cosas negativas y ni siquiera de las cosas ordinarias del mundo, sino que debería usarla, en cambio, para adquirir la Gracia de Dios. El adquirir la Gracia de Dios hace surgir algunas cualidades únicas en el hombre.
El Bhakti Yoga ha descrito ampliamente el culto a Dios tanto con atributos como sin ellos. El Bhagavad Gita ha comparado estos dos modelos de culto, el Saguna Upasana y el Nirguna Upasana, que se llaman también sakara y Nirakara, para determinar cuál es mejor, cual es más fácil y, también, más seguro para el devoto.
El Gita declara que resulta imposible alcanzar los aspectos de Nirguna o Nirakara, la etapa de lo sin forma y sin atributos, si no es a través de la etapa de adorar a Dios con atributos y con forma. En otras palabras, sin pasar por los aspectos de Saguna y Sakara. En tanto el hombre permanezca apegado a su cuerpo y esté inmerso en la conciencia del cuerpo, no podrá ser capaz de entender lo Supremo sin atributos y sin forma. El hombre podrá llegar a alcanzar las calificaciones necesarias para adorar a Nirguna, lo sin forma, sólo después de que se haya sobrepuesto a su apego al cuerpo, su apego al mundo y a todos sus demás apegos. De modo que en tanto el hombre siga identificándose con su cuerpo y piense que tiene una forma particular, no podrá alcanzar el aspecto carente de atributos de Dios. Esto también fue expresado por el Señor Krishna, quien dijera: "Mientras uno siga identificándose con su cuerpo, uno no podrá llegar más allá del aspecto de Dios con forma."
Un Sadhaka, un aspirante espiritual o un devoto, deberá seguir, en primer término, el culto a Dios con atributos, vale decir, deberá adorar a una encarnación particular o forma de Dios. Gradualmente, después de seguir por un tiempo por esta senda, podrá llegar a Nirguna y a Nirakara Upasana, o al culto del aspecto sin forma de lo Supremo. En general, la gente ha pensado que es posible adorar a Vishvarupakara, la Forma Universal de Dios, mas, hasta esto es, después de todo, el culto a una forma. Vishvasvarupa, la forma del mundo, puede ser descrita como Bhutakasha, Vishvaviratsvarupa puede describirse como Chittakasha. Y aquel que los trasciende a ambos puede ser descrito como Chidakasha. Durante el estado de vigilia, los efectos de la mente y los sentidos son fuertes. Durante el estado del soñar, puede que esté ausente el efecto de los sentidos, no obstante, seguirá actuando el de la mente. En el estado causal del sueño profundo o Sushupti, también será disuelta la mente. El mundo fenoménico que se asocia con los órganos de los sentidos, es el Bhutakasha. El Chittakasha se refiere al estado de la mente que se asocia con el estado del soñar. El estado de Sushupti es aquel en que no hay ni mente ni órganos de los sentidos: esto es Chidakasha. De modo que únicamente en el estado de Sushupti, en que no están activos ni la mente ni los sentidos, sería posible tener la experiencia del Nirguna y el Nirakara, los aspectos sin atributos y sin forma de la Divinidad.
No podemos seguir basando nuestras experiencias sólo en Sakara. Tanto Sakara como Nirakara, el principio Divino manifiesto con nombre y forma y el principio sin forma, son esenciales para el Sadhaka. Equivale a las dos alas que le son necesarias a un pájaro o a las dos piernas que requerimos para caminar. Se puede alcanzar la meta con las dos piernas de la forma y lo sin forma, usando una después de la otra, de modo que la segunda se apoye en la primera. Resulta importante saber que Sakara, con forma, es sólo transitorio, en tanto que Nirakara, lo sin forma, es permanente. Les daré un pequeño ejemplo para ilustrarlo.
Aquí, en el Mandir de Prashanti Nilayam, hay sentadas unas mil personas escuchando este discurso sobre el Gita. Esto dice relación con esta experiencia actual de una o dos horas. Junto con los devotos, también está Swami. Esta experiencia se asocia con un cierto período de tiempo y ciertas actividades en el momento.
Mas, incluso después que hayan retornado a sus hogares, esta misma experiencia puede ser reexperimentada. Cada vez que quieran pensar en ella, estará allí, en vuestra mente, en vuestro Chittakasha; .. las mil personas, Swami, el Mandir de Prashanti Nilayam y el discurso. En vuestra visión externa y en vuestra experiencia del estado de vigilia pueden ver que todos ustedes están sentados aquí en el Hall de Prashanti Nilayam. ¿Qué sucede cuando, de regreso a casa, piensan de nuevo en esto?
La respuesta sería: este Prashanti Nilayam estará en vuestros corazones. Han estado aquí en Prashanti Nilayam por una hora; pero esto puede transformarse en una experiencia permanente para ustedes, para siempre, cuando se vayan y piensen en ella en el Chittakasha. Después de experimentar esto en el estado de vigilia del Bhutakasha, ello se convierte en una grabación permanente en vuestro Chittakasha. Más sin haber experimentado este Akara-tattva, el estado pleno de la forma o Sakara, esto no habría llegado a convertirse en una impresión permanente en vuestro corazón, que pueden re-experimentar más tarde en vuestra mente, sin que tengan que estar físicamente presentes en el Hall y sin ver la forma física de Swami. Del mismo modo, una vez que hayan experimentado a Dios como Sakara y Saguna, serán ciertamente capaces de lograr la experiencia de Dios como Nirguna y Nirakara de allí en adelante.
Para enseñarle la palabra ¨silla¨ a un niño pequeño, saben que el sólo pronunciar la palabra no le aclarará nada respecto de la forma. Supongan que le muestran una silla como esta y le piden que la mire por todos lados, y, en tanto lo hace, ustedes le repiten la palabra 'silla'. Más adelante, cada vez que vea una silla recordará la palabra asociada con la forma que le han mostrado y repetirá para sí mismo, 'silla'. La forma de una silla en particular no es permanente. Puede que las sillas cambien, mas la palabra 'silla' y el tipo de objetos que representa, permanecerán. ·Y, a menos que uno haya visto la forma impermanente, no aprenderá la palabra permanente 'silla'. Así, el elemento permanente, Akshara, llega a comprenderse a través del impermanente, Kshara. Es por ello que, pese a que la Divinidad es Nirakara, sin forma, debemos asociarla con una forma particular para entenderla. Por otra parte, hay mucha gente que ni siquiera posee una fe cierta en la existencia de Dios. La mayor parte del tiempo sus mentes vacilarán y se preguntarán: "¿Existirá Dios o no existirá? ¿Cuál será la verdad? ¿Existirá realmente un Dios?" Para movernos desde esta mente inestable hasta una fe firme y constante, debemos pasar por el medio de una forma. Aquí va otro ejemplo para ellos.
Alguien puede estar preguntándose si existe o no, Dios. La respuesta correcta para esta interrogante es la misma palabra 'Dios'. La palabra no existiría si Dios no existiese. Si no hubiera Dios, la palabra no habría llegado a existir. No puede haber nombre alguno para algo que no exista: si existe un nombre, también debe existir la cosa. De modo que la existencia misma de la palabra 'Dios' prueba la existencia de Dios. Esto es un vaso y tenemos esta palabra 'vaso'; el significado y la prueba para esta palabra 'vaso' es esta misma forma particular. La palabra prueba la existencia del objeto. Cada objeto que existe en el mundo no es sino la prueba para la palabra que se usa para describirlo.
Para la palabra 'silla' esa forma particular misma es la prueba. La palabra y el sonido unidos, se concentran en el objeto y prueban la existencia de éste. Si Dios no existiera, jamás habría surgido la palabra 'Dios'. De seguro que podrán imaginar que hay algunas palabras que carecen de sentido o que se utilizan para cosas inexistentes. Por ejemplo, hay una palabra en Telugu que significa 'flor del cielo'. ¿Cómo podría haber flores suspendidas en el cielo? Mas ello no es una palabra, sino una frase, una combinación de palabras. Las flores existen y también existe el cielo, pero la combinación de ellas, 'flores del cielo', no existe.
Resulta imposible imaginar la existencia de una palabra en el mundo que no esté sustentada por un objeto. Hay estudiantes, profesores y gente educada entre los presentes; tomen un diccionario y comprueben por sí mismos si hay o no objetos para todas las palabras del diccionario. Vean si hay o no una forma asociada a estas palabras. En el diccionario se encuentra la palabra D-I-0-S ; si no existiera Dios, ¿cómo podría haberse incluido esta palabra en el diccionario? Sean o no capaces de ver, sean o no capaces de experimentar, la existencia misma de una palabra para describir un objeto, comprueba la existencia de ese objeto. Si no existieran las sillas, tampoco existiría una palabra como 'silla'. De modo que primero viene Sakara, la forma, y luego viene el Nirakara, lo sin forma; primero el principio pleno de atributos y forma y luego el principio sin atributos y sin forma. Y sin pasar primero por la forma resulta imposible adentrarse en el otro aspecto. Hay otro ejemplo aún.
Esto es un cojín. ¿Qué es lo que cubre este cojín? Es tela; ¿Cuál es su contenido?, Algodón. Exteriormente hay un trozo de tela y hay algodón en el interior. Mas Swami dice que tanto lo externo como lo interno no son sino algodón. El algodón sin forma ha tomado la forma de un hilo y este hilo se transformó en tela y esta tela cubre el algodón informe. La tela es Sakara y el algodón es Nirakara. La tela es forma y el algodón es lo sin forma; desde lo sin forma a la forma y luego desde la forma a lo sin forma, estas son las transformaciones que constituyen la Divinidad. Para nuestro uso como cojín, no podemos emplear solamente el algodón sin forma. Es así que convertimos el algodón en tela y teniendo esta tela una forma, cubre el algodón sin forma en el interior. En tanto tengamos la conciencia corporal y sintamos que somos el cuerpo, nos será imposible renunciar a este Sakara o abandonar este aspecto de la forma.
En el culto del Dios con forma podemos, tradicionalmente, dedicarnos a dieciséis tipos de adoración. Esto le otorga algo de satisfacción al devoto. El Sakara produce Trupti o satisfacción. Exteriormente adoran la forma, mas una vez que hayan establecido la forma en vuestro corazón, entonces podrán adorarLo sin forma ya que está en vuestro corazón, a través de las flores de la imaginación y del sentimiento. Pero mientras adoren al Dios con forma, harán uso de algunos tipos de flores físicas, como rosas, claveles, jazmines etc. Esta guirnalda de flores que están usando en vuestra adoración y todas las demás flores que puedan usar, son todas efímeras. Mas si adoran a Dios sin forma dentro de vuestros corazones, las flores serán de otro tipo, serán permanentes. Y esos ocho tipos de flores serán las cualidades nobles que cultivarán en sus corazones y le ofrecerán al Señor. Ellas son: la no violencia, la verdad, la paciencia, la perseverancia, el amor, la compasión, la caridad y el sacrificio. Todas estas flores están destinadas a la adoración interior. Y para podernos elevar hasta el culto del Nirakara, el principio sin forma, tendremos que desarrollar y usar estas flores del corazón en nuestra adoración.
Gita Acharya enseñó en el 12º capítulo las características esenciales que deberá poseer un Bhakta o verdadero devoto. Estas son los atributos que deberá desarrollar si desea llegar a ser amado por Dios. Para empezar, la persona que desee ser un devoto deberá desarrollar la paz interior y una determinación firme. Debe mostrarse siempre contento. Jamás le deberá dar lugar a las preocupaciones o a ningún tipo de pesar en el corazón. El Srimad Bhagavatam señaló a Prahlada como al devoto ideal, porque éste poseía todas estas cualidades. Cuando los demonios acosaban a Prahlada, él, que era el hijo del señor de los demonios, jamás dejó que el pesar entrara en su corazón, sin importar las dificultades o pruebas que tuviera que enfrentar. No hacía sino repetir el nombre de Narayana, buscando refugio en Él, su protector y salvador. En medio de todas sus tribulaciones, jamás derramó una lágrima. Y es debido a esto que Prahlada ha sido descrito como el que estaba plenamente establecido en el Yoga, en la unión con el Señor. Pese a vivir en el mundo fenoménico y tener una forma, no permitió que deseo o apego alguno se adentraran en su corazón.
Para un verdadero devoto no deberían existir rasgos negativos como el odio, los celos o la ira. Estos son los obstáculos principales que pueden envenenar nuestro sistema. Hay que desarrollar un sentido de unidad con todos. Si desarrollaran odio en contra de alguien, estarían odiando al mismo Señor a quien adoran. Ustedes emprenden acciones en contra de algún otro, llevados por el ego y el desmesurado anhelo de poder, acciones en el curso de las cuales surgen el odio, la envidia y la ira.
Es por ello que la primera advertencia que se da en el Bhagavad Gita es: "Adveshta Sarva Bhutanam", “no muestres odio hacia ningún ser”. Sin desmalezar ni preparar el terreno, ninguna semilla producirá una buena cosecha. De igual modo, sin remover la maleza del ego de sus corazones, todos los intentos de Sadhana serán inútiles. Lo más importante que hay que aprender del Bhakti Yoga es que uno no debe, simplemente, amar a Dios, sino que deberá amar a todos los seres, tratándolos a cada uno como a Dios. El amar a Dios en tanto se perjudica a otros, no puede llamarse devoción. Ello revela únicamente la profundidad de nuestra ignorancia. Y gente así nunca progresará en el camino de la devoción.
En los próximos días aprenderemos la forma en que un devoto deberá desarrollar su fe y santificar su vida a través de sus buenas acciones. Porque sólo a través del cultivo de estas cualidades deseables es que el Bhakta podrá atraer hacia sí el Amor y la Gracia de Dios.
Notas del revisor :
[1] "Ratnakara". Bandido, ladrón, delincuente.
Traduccion Herta Pfeifer
Revision Marcos Erize
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