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Discursos dados por Sai Baba

34 Disc. en 1984 sobre Bhagavad Gita, caps. 12 y 2

02/08/84 d-01 Amor y Deber – La Senda hacia la Perfección

LA SENDA DE LA DEVOCION

LA SENDA DE LA DEVOCION

2 de Agosto de 1984

Prashanti Nilayam

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___________-- LA SENDA DE LA DEVOCION --___________

“Solo en el amor pueden encontrar felicidad duradera.

Solo a través de Prema pueden obtener tranquilidad y Paz Suprema

Si quieren amor, tienen que entregar amor

El amor vive en el donar y el perdonar

Si carecen de amor, ¿cómo pueden esperar recibirlo y ser perdonados?

Por ello, desarrollen el amor

Estas palabras de Sai representan una corriente de amor que está fluyendo en ustedes.”

Encarnaciones del Amor:

Hay numerosos tipos de conocimiento en el mundo, incluyendo la música, la escultura, la pintura, la danza, etc., los que pueden considerarse como conocimiento secular. Más allá de todos ellos se sitúa el conocimiento del Yo, el Atmavidya, que es el conocimiento supremo. No encontrarán una paz y felicidad permanentes en estas artes materiales como la escultura, la pintura, la música y la danza. Sólo en el conocimiento de sí mismos les será posible encontrar una paz y felicidad duraderas. En su Bhaja Govinda, Shankara cantó: “Las reglas gramaticales no servirán de ayuda alguna cuando llegue la muerte”. Solo el conocimiento de sí mismos les otorgará aquella paz eterna que han estado buscando.

El conocimiento del Yo y el conocimiento de Brahman son uno y el mismo. Este conocimiento divino les capacitará para ver la Unidad en toda la diversidad, y ello les ayudará a ganar para sí la inmortalidad que buscan. Y lo que les otorga este conocimiento supremo es la educación espiritual. ¿Cuál es la base de este conocimiento? La base la constituye la pureza de la mente. Y el hombre puede purificar su mente a través de sus acciones y actividades, a través del Karma. Debe asociarse con gente buena, lo que significa Satsang, y observar buena conducta, lo que implica llevar Nithya Karma

El Nithya Karma consiste en acciones que se basan en la discriminación entre aquello que es temporal y lo que es permanente, lo que es perjudicial y lo que es beneficioso para el progreso espiritual. También pueden considerarse como Karmas el leer las sagradas escrituras, tales como el Bhagavad Gita, el Ramayana y las Upanishads. Estos Karmas son descritos en los Shastras como Sat Karmas o buenas actividades.

Una persona docta en el conocimiento secular podrá ser un gran Pandit, un gran erudito o un gran educador, sin embargo, esto títulos no le conferirán sabiduría. Para ser verdaderamente sabio y para eliminar la pesadumbre de su corazón, debe conocer a Brahman. El hombre no podrá trascender el pesar por ningún otro camino. En tanto que el Atmavidya, el conocimiento de sí mismos, les permitirá trascender toda miseria y les otorgará toda la felicidad. Una vez que se empapen en el Atmavidya serán eternamente dichosos. ¿Quiénes son los que merecen aprender este Atmavidya? ¿Merece aprenderlo un niño o debería estar reservado exclusivamente para le gente de edad? ¿Debería ser entregado sólo a los hombres, o tienen derecho a él también las mujeres? En verdad, todos tienen el derecho de aprender esta Sabiduría Suprema. Gracias a su aprendizaje en un campo del conocimiento secular, un hombre puede llegar a ser famoso y a satisfacer sus aspiraciones mundanas, mas con el conocimiento de Atman llegará ser una persona que merezca y que gane para sí la Gracia de Dios. Gozará de la felicidad última. Porque al adquirir este conocimiento, dejan de tener importancia la casta o el credo, el color y el sexo. ¿A qué casta pertenecía Valmiki? ¿En qué familia nació Narada? ¿Qué riquezas poseía Kuchela? El Señor llega hasta quien siente devoción por Él; Él mira dentro del corazón y no la posición exterior. Rumiki demostró que el Señor podía ser puesto a prueba y atado con una sola hoja de Tulasi saturada de devoción.

La filosofía del amor ocupa un lugar importante en la vida humana. El Señor Krishna dijo: “Aquellos que Me sirven con amorosa devoción, son los que Me son más caros”. Ello, no obstante, no significa que debamos descuidar el conocimiento secular. E incluso, al adquirirlo, debemos poner el mayor cuidado en aprenderlo correctamente. Uno debe tener fe en uno mismo, confianza en que podrá cumplir el papel para el cual ha asumido la forma humana.

“Fe en uno mismo y fe en Dios es lo que constituye el secreto de la grandeza” dijo Vivekananda. Primero, desarrollen la confianza en sí mismos. Ello significa tener fe en vuestra Divinidad innata. El conocimiento secular les proporcionará alimento y abrigo, en tanto que el Premavidya les concederá la realización de la Realidad. Sin algo de conocimiento secular, empero, no podrán obtener el conocimiento de lo Eterno. No deberíamos ser descuidados en la esfera del conocimiento secular. Junto con el conocimiento espiritual debemos también desarrollar la cultura. Valmiki y Vyasa fueron grandes eruditos de la educación secular y eran honrados por todos en aquellos días. Ellos escribieron escrituras sagradas como el Ramayana y el Mahabharata. Estos sabios eran muy versados en el conocimiento secular, porque, de no ser así, ¿cómo podrían haber escrito tan grandes Puranas?

Todo en el mundo deriva de la Divinidad. Mas, si todo proviene de Él, ¿qué es lo que podrían ofrecerle? Lo único que le pueden ofrecer es Amor. Eso es todo lo que espera de ustedes. Y es por ello que un gran poeta cantó:

“Amado Señor. Tu eres la Realidad que todo lo impregna. El Universo entero está lleno de Ti. ¿Cómo puedo, entonces, construir un templo para Ti? Eres refulgente como millones de millones de soles. ¿Cómo entonces, Te puedo ofrecer una insignificante luz? Eres la Realidad que mora en el interior de todos los seres. ¿Cómo entonces te podría llamar por un nombre en particular? Brahmanda, el Universo entero está en Tu estómago. ¿Cómo Te podría presentar una ofrenda de alimento? Todo lo que puedo ofrecerte es mi amor y vaciarme en Ti, que eres el océano del amor.”

Para satisfacción humana le estamos dando forma y nombre al Señor, mas, en realidad, Él no tiene forma alguna. Mas asumirá la forma para que el hombre Lo pueda adorar, y pueda sentir asombro, reverencia y amor, y pueda satisfacer sus aspiraciones.

Ramakrishna Paramhansa no era un hombre formado en la educación secular, de hecho, era analfabeto. Mas su mente estaba de continuo inmersa en la adoración de la Madre Divina, con el corazón rebosante de amor. No sentía interés por ningún otro tipo de educación. Dedicaba toda su vida a la adoración de la Madre Divina y vivía con sólo unas pocas rupias al mes; ello le bastaba para cubrir sus necesidades. E incluso aunque no era muy ducho en el saber secular, todo el mundo lo venera hoy día y en todas partes podemos encontrar sus enseñanzas. Es honrado universalmente. Así también, un bandido como Ratnakar se convirtió en el gran Valmiki gracias a su amor a Dios. Prahlada era el hijo de un demonio, y sin embargo, se volvió luminoso y puro gracias al divino amor que sentía por Dios. Hanuman se convirtió en un glorioso ser que es honrado y adorado en todo Bharat, gracias a la repetición del nombre de Rama. Jatayu era un pájaro, un amigo del padre de Rama, Dasharatha, que, debido a su inmenso amor por Rama, se fundió en el Principio Divino al entregar su vida.

Para la devoción hacia Dios, no hacen diferencia ni la casta, ni el credo ni el sexo, ni cualquier otra distinción: todos son elegibles por igual.

En el Bhagavad Gita, el capítulo 12 es el más importante, y es por ello que estamos empezando por él. El Bhakti no es simplemente Japa o la repetición del nombre de Dios. Es devoción, es un amor puro e imperecedero por Dios; es, por naturaleza, completamente desinteresado y carente de todo defecto. Es permanente y eterno. Ese Amor Divino es el que debería ser constantemente practicado en nuestra vida diaria.

Para empezar, deberían saber quiénes son. ¿Son el cuerpo? Si fueran el cuerpo, ¿Por qué dicen “este es mi cuerpo”? Puesto que hablan de “mi cuerpo”, debe haber algo diferente al cuerpo. Cuando dicen “mi corazón”, ello implica que son algo diferente del corazón. Vuestro corazón es un objeto que ustedes, como sus dueños, poseen. En la manera del mundo, declaramos “este es mi hermano, mi hermana, mi mente, mi cuerpo, mi intelecto”; el “mi” es el elemento invariable en todas estas declaraciones. El verdadero “Yo” que da lugar a este “mi”, es, en realidad, la más profunda conciencia que reside en cada uno y en todas las cosas. Se la denomina Chaitanya, la Conciencia Divina. Lo permea todo, está junto a ustedes, bajo ustedes, por encima de ustedes, en torno a ustedes y dentro de ustedes. Y, en verdad, ES cada uno de ustedes. Este Chaitanya se encuentra en todas partes y en todo el mundo. Deben hacerse orientados hacia adentro e indagar respecto a vuestra verdad: “yo no soy esto”, “yo no soy aquello”. “Neti, Neti, Neti. No soy la mente, no soy el cuerpo, no soy el intelecto. ¿Quién soy yo? Y entonces viene la respuesta “Yo soy Yo…. Aham, Aham”. Este es el camino a seguir para la realización de sí mismos. Este camino es la senda del amor, la senda de la devoción. Y para buscar a Dios no hay otro camino.

A donde quiera que miren, el Sin Atributos se manifiesta con atributos. Dios está presente en todas partes, mas sin la ayuda de nombre y forma no podrían comprender lo Sin Atributos y Sin Formas. Narayana está en todas partes, pero antes de que puedan lograr esa “realización” [1] , deben desarrollar vuestro amor y vuestra devoción el Señor con forma. Es por ello que, en un comienzo, se internan en la senda del Bhakti empezando por el peldaño más bajo, adorando a Dios con un nombre y una forma. Y luego, con firmeza, centímetro a centímetro, se elevan a un estado más alto, retiran la mente del mundo exterior y adoran lo Sin Forma, hasta que llegan, finalmente, a “realizar” [1] vuestra propia Realidad. Ello representa la Autorrealización.

Sin una flor es imposible que obtengan una fruta. El desarrollo de la flor hasta la fruta verde y luego hasta la fruta madura representa la senda de la autorrealización. En la etapa de la floración, la senda es la del Karma, la senda de la actividad. Cuando progresa hasta la etapa de la fruta verde, se le llama el Bhakti Marga, la senda de la Devoción. Cuando la fruta se hace plena y madura, la senda se convierte en el Jnana Marga, la senda del conocimiento de uno mismo. En este punto la flor del Karma se habrá transformado, a través del amor y de la devoción, en la dulce fruta de la sabiduría. Karma, la actividad y Upasana, el culto, les conducirán hasta Vairagya, el desapego, y Jnana, la sabiduría. Por ello, conjuntamente con nuestro culto, debemos ocuparnos con el Karma, la senda de la actividad o del trabajo. Pero debemos orientarnos como para llevar a cabo cada acción por el amor a Dios y debemos ofrecer todo lo que hagamos a ÉL

En tanto estén en este mundo, deben adquirir el conocimiento secular y practiquen lo que hayan aprendido. Las acciones son muy importantes para los seres humanos; es a través del trabajo y las actividades que aprenden a armonizar los pensamientos, las palabras y las acciones. Para grandes seres como los Mahatmas, los pensamientos, las palabras y las acciones son una sola cosa. En un comienzo anhelarán el fruto de vuestras acciones; en un comienzo, cuando aún persiste el deseo, no pueden realizar el Nishkama Karma [2] . Más tarde, sin embargo, se tornarán desinteresados y se despreocuparán del fruto de sus acciones. De ese modo, gradualmente, vuestro trabajo se irá convirtiendo en un acto de culto. Y entonces, todo lo estarán haciendo por amor a Dios.

La Divinidad es sólo una. Aunque existen diferentes nombres y formas para esta Realidad absoluta. “La Verdad es una sola, aunque los sabios la llamen por muchos nombres”. El Señor es Uno, mas se ha manifestado en muchos. Cuando nace un cuerpo humano, se le llama bebé, después de diez años se le llama niño. A la edad de treinta años se le llamará hombre. A los setenta y cinco se le llamará abuelo. Mas todos son uno y la misma entidad. La Realidad es única y una sola. Para reconocer esta evolución del UNO a los muchos, reteniendo aún su UNIDAD, deben empeñarse en una práctica constante, ya que sólo cuando lleguen a darse cuenta de esta Unidad que subyace en todos los nombres y formas cambiantes, habrán logrado verdaderamente algo que valga la pena.

Encarnaciones del Amor:

Ante todo deben tener la imagen del Bhagavad Gita en el corazón. ¿Cuál es la esencia de la enseñanza del Bhagavad Gita? Algunos opinan que es el Karma, la actividad. Otros, que es el Bhakti, la Devoción. Aún otros sostienen que es el Jnana, la sabiduría. Todas estas opiniones representan verdades a medias. Para entender la verdadera personalidad del hombre deben tener una visión total de la Verdad. No podrán comprender su personalidad total si ven únicamente sus pies. El Bhagavad Gita comienza con el sloka [3] que dice: “Dharmakshetra, Kurukshetra….”. De modo que comienza con Dharma. Y el sloka final del Gita termina con la palabra “Mama”. Si unen estas palabras, surgen Mamadharma, mi deber, mi Karma. Ello resume la enseñanza del Gita, que vendría ser “lleven a cabo su deber hasta los límites de la capacidad humana para la excelencia”. Los estudiantes deberían estudiar bien sus lecciones. Los que se dedican a las tareas domésticas deberían atenerse a sus deberes. Los Sannyasis [4] deberían seguir los Sannyas; Todas las personas deberían cumplir con su deber de la mejor forma que les sea posible. Entonces no habrá confusión ni aflicción. Arjuna tuvo que cumplir con su deber en el campo de batalla. Pero, como estaba lleno de apegos e ilusiones engañosas, se sentía afligido. El Señor Krishna enseñó a Arjuna a liberarse del apego y de la ilusión engañosa. Una vez terminadas Sus Enseñanzas, Krishna preguntó Arjuna: “¿Han terminado tus apegos e ilusiones?, y Arjuna le respondió: “Todo engaño ha desaparecido ahora”.

En tanto mantengan ilusiones engañosas, estarán en un estado de esclavitud. Moksha [5] no tiene nada que ver con los placeres mundanos: no se refiere a una habitación con aire acondicionado ni a un sillón de felpa. Representa la destrucción de las ilusiones y los apegos. Deben llegar a convertirse en ideales para el género humano y llevar a cabo vuestro deber a la perfección. Aprendan estos Slokas y practiquen lo que enseñan y así serán bendecidos con la Gracia. Muchos devotos no hacen sino desperdiciar su tiempo. Refórmense de ahora en adelante: no pierdan el tiempo. Porque el Tiempo ES Dios. Memoricen un Sloka cada día y, al repetirlo, contemplen su sentido interno. Una vez que se ha comprendido, debería ser practicado y llevado a la acción. Solamente de este modo podrán alcanzar la perfección última que es el distintivo de la verdadera naturaleza humana.

Desde mañana en adelante, tengan el texto del Gita a mano y utilícenlo regularmente.

Notas del revisor :

[1] “Realizar“ está traducido del término inglés “to realize”, que en su traducción sería: Darse cuenta, claramente.

[2] Nishkama Karma : acción desinteresada o sin deseos; es la acción realizada sin ninguna expectativa por los frutos o resultados.

[3] Sloka es un poema en estrofas de cuatro versos, escrito y usado para componer la mayoría de los clásicos de la literatura védica.

[4] Dentro del sistema de la filosofía hindú existen cuatro etapas de vida basadas en la edad, conocidas como ashramas. El sannyasi, en esta etapa de la vida, practica la renuncia, Vairagya.

[5] Moksha significa liberación, el objetivo final del ser humano, liberación de las atracciones y aversiones, apegos y deseos, que impiden ser ecuánime y en total paz.


Traduccion Herta Pfeifer

Revision Marcos Erize