Discursos dados por Sai Baba

21 Discursos 1960 a 1992

21 de mar 1967 EL SERVICIO o SEVA SATHYA SAI (hay otro disc.en esta fecha) ( Impreso en castellano en Sanathana Sarathi ) EL SERVICIO o SEVA SATHYA SAI 21 de Marzo de 1967 Chennai, Tamil Nadu 1ra Conf. Org. SSS de Serv. de la India El seguir mis instrucciones es el mejor plan Los Vedas son escrituras inspiradas por la Divinidad; buscan transmitir a la humanidad los secretos de una vida feliz aquí y ahora y de la liberación, posteriormente. Revelan al hombre la esencia de la gloria de Dios. Han sido fuente de conocimiento espiritual para la humanidad durante milenios. El intelecto, con el cual el hombre ha sido dotado fue un don de Dios para separar lo bueno de lo malo, y es el medio con el cual la cultura de esta tierra ha de ser preservada y promovida. Cuando la casa del tesoro de los Vedas es explorada con inteligencia, el Atma Tattva, la naturaleza esencial del Ser, se manifiesta, y cuando es reconocida, el hombre se vuelve eternamente feliz y lleno de paz. Este tesoro fue menospreciado y descuidado como resultado de la fascinación por extravagantes modos de vida. Sin embargo, desde algunos años, ha aparecido entre el pueblo un sentimiento de reverencia por esta cultura y una disposición de arrepentirse por los errores pasados. Esta conferencia es en sí misma una señal de renacimiento. A ustedes les es asignada la tarea de volver a traer a los hogares de la gente el mensaje de la fuerza y unidad átmica. El transmutar ‘al hombre’ en ‘Dios’ y experimentar esa bienaventuranza (Ananda) es el único logro al que hay que dedicar la vida. Los esfuerzos que hagan en sus propios lugares están dirigidos a traer esta meta a la conciencia de cada persona. Desde luego, ya existen muchas organizaciones y sociedades que están dedicadas a distribuir varias curas para los ‘males espirituales’ de sus miembros y, por tanto, puede surgir la pregunta acerca de la necesidad de esta institución adicional. La necesidad ha surgido para enfatizar la disciplina básica y esencial, práctica y universal, que ha sido prescrita por edades para la revelación de lo Divino en el hombre. Promuevan la Cultura Bharatiya El universo entero es descrito por los Vedas como el cuerpo de Vishnu. Y, Bharat (la India) es como el ojo del universo, en razón de que tiene la visión más correcta del cosmos en el contexto del tiempo. La madre desea que el hijo sostenga el honor de la familia; él debe promover el buen nombre de su madre y padre. Es así que cada indio tiene que aprender y practicar la ciencia espiritual que los sabios de esta tierra han explorado y descubierto. Sin embargo, debido a fuerzas hostiles, malas compañías, fascinación, ignorancia, los indios han descuidado este deber primordial. La infección se ha extendido; está bien asentada en el organismo. Ahora, tiene que ser desechada. Esta conferencia y las organizaciones que ustedes representan son intentos de curar esa enfermedad. El propósito es el mismo, cualquiera sea el nombre – Prasanthi Vidvan Mahasabha, Sathya Sai Seva Samithi, Sathya Sai Seva Dal y Sathya Sai Bhakta Mandali. La primera meta es promover y cultivar la cultura bharatiya. Dejen que su validez sea examinada por medio de un real vivir y el descubrimiento personal de sus valores; y que sea comunicada a otros por aquellos que hayan experimentado la paz y la felicidad que se pueden derivar de ella. No deseo el ensalzamiento de las medicinas por personas que no hayan sido curadas ellas mismas con ella. Hoy en día, la inmoralidad y corrupción han destruido la felicidad y el contento en la tierra misma en la que creció y floreció esta cultura bharatiya. Muchos son los que condenan esto, pero son las mismas personas que cometen los errores que deploran. Aquellos que profesan conducir al pueblo son ellos mismos descarrilados por la tentación de la caída. Así que el primerísimo ideal que deben tener en mente cuando empiecen y dirijan estas organizaciones es: No ansíen por estatus, posición o autoridad; no permitan ninguna pompa o lujo; no compitan por publicidad o reconocimiento o alabanza. El deber es Dios. Cumplan con él y estén contentos. Pueden tener deseos de exaltación propia y planes para cumplirlos. Sé de algunas personas que han ideado planes por entrar a posiciones oficiales, pero deben dominar y destruir esos deseos. El seguir mis instrucciones sin demora es el mejor plan. Mientras están ocupados en hacer servicio, es impropio ceder a los bajos antojos o seguir la propia impetuosidad. Los Vedas declaran que es solamente por medio de tyaga – la renunciación, entrega, sumisión – que se puede alcanzar la inmortalidad. En la historia de la India, deben haber notado que todos los grandes movimientos e imperios fueron motivados por trasfondos espirituales, no por tensiones políticas o económicas. Fue solamente después del advenimiento de la East India Company que la política y la lucha por el poder político predominaron. Deben hacer que la política sea subordinada a la necesidad de promover y perfeccionar los fundamentos de la cultura bharatiya. El universo es el cuerpo de Dios; en el cuerpo, la Conciencia de la Unidad es Bharat (la India), el sentimiento de unicidad (eka bhava). Los Vedas declararon hace eones que la verdad es una (ekam sat). Esto es como el latido del corazón de Bharat. Esta es la razón por la cual los sabios, santos, personajes divinos y encarnaciones de Dios aparecen aquí y proclaman su mensaje a la humanidad desde esta tierra. El precioso mensaje es ahora exportado, aunque es puesto a muy poco uso dentro del país. Esa es la tragedia. Las Organizaciones Sai deben Promover la Fe en Dios Por la influencia disponible desde posiciones de autoridad, por adquirir y acumular poder, los individuos hablan mal de los demás y fomentan el odio. Desde el alba hasta el ocaso y del ocaso hasta el alba, la principal ocupación de la gente de ahora es encontrar faltas en los otros y tratar de propagar sus faltas. Este estado de cosas es un insulto echado a la cara de nuestra antigua cultura. Proviene del antojo por popularidad barata y fama temporal. Sus organizaciones deben esforzarse por promover la fe en Dios. Si falta esa base, la adoración, los cantos de bhajans, las buenas obras – todos se vuelven rituales carentes de sentido, hechos bajo compulsión social. La transformación interna, que es el fruto, puede ser adquirida solamente cuando éstos se hacen con fe. La fe puede crecer solamente de la raíz de la indagación. La fe es reafirmada por la indagación. Deben alentar la autoindagación por los miembros a quienes contactan y acoger sus esfuerzos por ganar experiencia de primera mano. El hombre se esfuerza por proveerse de comida, vestimenta y casa por el bien del cuerpo; él debe también proveerse con algo para mantener la mente sana y feliz. Es la mente que condiciona el cuerpo. La mente es el instrumento, el volante, la más íntima compañera del hombre. Por medio de ella, uno puede arruinarse o bien salvarse. Regulada, controlada, canalizada apropiadamente, puede liberar; divagante y suelta, puede enredar y atar muy rápido. Traten de averiguar exactamente cuando el hombre tiene paz, paz total e imperturbada. Verán que él está en paz solamente durante el sueño profundo (sushupti), pues, en ese momento, los sentidos son inactivos, la mente es inerte y desapegada de los sentidos o de sus objetos. Así, cuando los sentidos son inhabilitados para distraer a la mente, el hombre puede alcanzar la paz. Esa es la verdadera, la básica sadhana, la verdadera práctica espiritual: el retiro de los sentidos del mundo objetivo. Es el camino del desapego (nivritti marga). Dos Colmillos que Hacen Venenoso al Individuo Entrenen a la mente a detenerse en el instrumento interno más que en las atracciones externas. Usen la mente para limpiar los sentimientos, impulsos, actitudes, tendencias y niveles de conciencia. No la dejen acumular suciedad del mundo externo ni que la deposite dentro de sí. Si está apegada a las acciones que realizan, las consecuencias de las acciones se apegan a ella. Este es el camino del apego (pravritti marga). La acción desapegada es la más pura; no entraba la mente con regocijo o decepción. ‘Yo lo hice’, ‘Esto es mío’: éstos son los dos colmillos que hacen al individuo venenoso. Sáquenle los colmillos a la serpiente, y se convierte en mansa y pueden jugar con ella como con una mascota. Estas organizaciones deben ser vigilantes y velar que el egoísmo, el sentido de posesión personal, orgullo por los logros no las invadan. Esa es la meta que debe ser mantenida a la vista. Cuando se inicia una organización, debe establecer para sí ciertas reglas y regulaciones. Pero nuestras reglas son de una naturaleza totalmente diferente. Nuestras reglas enfatizan que los miembros deben primero practicar lo que dicen. Lo que ustedes desean que hagan los otros, deben primero ponerlo en práctica diaria de manera sincera y con firmeza. Deben cantar bhajans regular y sistemáticamente antes de aconsejar a los demás acerca de la eficacia de los bhajans. Si desean ser honrados por los demás, deben primero honrarlos a ellos. Bhagavan es la Medicina para la Enfermedad El servicio se ha vuelto una moneda corriente, pero su valor queda muy reducido por la hipocresía de los usuarios. En realidad, sólo aquellos que son afligidos de agonía, que sientan la misma agonía a la vista del dolor, sufrimiento, aflicción o enfermedad, tienen el derecho de ofrecer servicio; pues no les están sirviendo, sino que se están sirviendo a sí mismos, sirviendo para remover lo más rápido y lo más inteligentemente que puedan, su propia agonía. El servicio a los demás es la medicina que uno necesita para aliviar la aflicción que nos llena a la vista de la aflicción en otro ser. Sientan que se están sirviendo a sí mismos, de que están dominando su propio ego. De otra forma, el servicio aumenta su autoestima y desarrolla un sentido de superioridad, los que son ambos dañinos espiritualmente. El alimento es la medicina para la enfermedad del hambre; la bebida, para la enfermedad de la sed; para la del deseo, la sabiduría (jñana) es la medicina. Para la enfermedad de la duda, desesperación y vacilación, que son las enfermedades ocupacionales de los aspirantes espirituales (sadhakas), el remedio más efectivo es hacer el bien a otros. Para la gran infección de la ansiedad (ashanti), el curso de tratamiento son los bhajans. Y para la enfermedad de la mundanidad (bhava roga), Bhagavan es la medicina. También es para proveer estos remedios a los sufrientes que la organización ha de dedicarse. Una organización espiritual está realmente por encima de todas las reglas y regulaciones; el reino del Atma está más allá de los límites de las regulaciones. En este sentido, las reglas o carecen de sentido o son superfluas en las Organizaciones Sathya Sai. Pero, por lo menos, para satisfacer la ley del país al tratar con las asociaciones de esta clase, algunas reglas han de adoptarse. Por ejemplo, ¿quiénes pueden ser miembros de estas organizaciones, y cuáles son sus calificaciones? (1) Desde luego, deben ser aspirantes ansiosos de progreso espiritual. (2) Deben tener plena fe en el Nombre que lleva la organización y en difundir ese Nombre de la manera adecuada a su mensaje y majestad. (3) Además, los miembros deben haber sido reconocidos como buenas personas. Esa es toda la calificación que se necesita; nada más cuenta. No hay necesidad de tener dinero, tierras, erudición, influencia, autoridad o posición oficial. Debe Hacerse el Juramento desde el Fondo Mismo del Corazón Si tienen estas tres calificaciones, Yo les aseguro que aun si no tienen lugar en ninguna organización que lleve Mi nombre, tendrán un lugar aquí (Baba indicó Su corazón como el lugar donde serán aceptados). Las organizaciones deben ser tales que los miembros las encuentren como lugares agradables para profundizar su sadhana, para cultivar sus virtudes y superar su ego, al tener contacto con trabajadores que están libres de la más mínima traza de ese veneno mortal. Si esto se logra, su éxito es asegurado. Segundo, ¿cuáles son los deberes de los miembros y funcionarios? Saben que el Estado les exige hacer un juramento solemne cuando asumen una posición o una tarea. Similarmente, cada miembro y funcionario debe hacer un juramento, de la profundidad de su corazón, antes de dedicarse a las actividades: ”¡Swami! Sálvame de cometer cualquier acto de comisión u omisión que afecte adversamente las tres calificaciones que Tú has establecido. Bendíceme con la destreza, inteligencia y entusiasmo necesarios para la tarea a la cual me estoy asumiendo llevar a cabo para mi propia elevación. Guíame por el camino correcto; derrama sobre mí Tu gracia para que yo pueda ganarme un buen nombre en este intento; protégeme de la tentación y de dar pasos equivocados.” Cuando se levantan de la cama al amanecer, oren de esta manera. En la noche, cuando se acuestan, reflexionen sobre sus actividades durante el día, examínenlas, si actuaron en contra de cualquiera de las condiciones de la membresía, y si han cometido algún error inconscientemente, oren por que no vuelva a suceder. Decidan dedicarse de esta manera, con estos ideales, al trabajo que tienen por delante. No Desarrollen Ningún Fanatismo en las Actividades Sai Otro punto que deseo enfatizar es este: hay muchas otras organizaciones con objetivos espirituales en esta tierra que van bajo diferentes nombres, adheridas a otros nombres y formas de Dios, como Rama, Krishna, etc. Saben que la cultura india insiste en que deben ofrecer su reverencia a todos los nombres y formas del Dios Uno. En sus organizaciones, puede haber personas que insistan en que se canten solamente bhajans a Sai, que se usen solamente el nombre y la forma de Sathya Sai. Este es un grave error. Haciéndolo están deshonrando a Sai. Si se apegan a Sai y se desapegan de Krishna, obtienen un más por allá y un menos por aquí, siendo la ganancia resultante un cero. En este asunto, no desarrollen ningún fanatismo o sectarismo. Otros pueden tenerlos, pero no es razón para que ustedes aparezcan ante ellos con las mismas fallas. Traten todo lo que puedan de evitar tal infección. Cuando las organizaciones requieran ayuda, vayan y ayúdenlas. Esto les hará darse cuenta de la naturaleza amorosa y universal de su actitud. Y más todavía, no alienten diferencias basadas en región, lenguaje, religión o cualesquiera otras fútiles razones. Por ejemplo, la gente que exagera estas diferencias puede argüir que sólo cantos en tamil deben ser cantados en Madrás o sólo canciones en telugo deben ser cantadas en Andhra Pradesh. Si tales ideas son entretenidas, minarán el punto de vista adhyátmico, espiritual, la actitud de unidad y unicidad que es la nota principal del espíritu. Este es un campo donde la alegría interna, la satisfacción interna, y la pureza interna son más importantes que la expresión externa. Una Palabra de Advertencia sobre la Colección y la Erogación de Fondos. No me gusta la recolección de fondo. Pero, puesto que han de incurrirse algunos gastos, Yo debo permitirlo bajo condiciones muy estrictas. Cada organización tiene como Miembros (del Samithi o Comité) a alrededor de diez o quince personas. Sean cuales sean los gastos en que decidan incurrir para el trabajo del Samithi o de la organización, deben recolectarlos entre sí, sin buscar la ayuda de nadie fuera del círculo. Deben, desde luego, contribuir de acuerdo con su capacidad y limiten el trabajo a los recursos que pueden reunir entre sí. No planifiquen nada fuera de su capacidad ni vayan por allí con listas de persona a persona para obtener fondos. Por este medio, la institución obtiene un mal nombre y ustedes tampoco serán protegidos. Pueden decir, “Pero, cuando Swami viene a nuestro lugar debemos gastar mucho en arreglos para su recibimiento”. No. Yo no necesito grandes decoraciones, enormes toldos, arcos, banderas y tales parafernalias. Requiero sólo un micrófono para comunicar Mi consejo a la gente. ¡Hasta una silla es superflua! Puedo hablarles de pie. Gasten con mesura para las necesidades mínimas; no se involucren en costosos lujos. Quiero que ustedes gasten el dinero extra que tengan para alimentar a los pobres o para cualquier objetivo beneficioso similar. Se han hecho intentos en muchos lugares de construir Mandirs (templos o salones de adoración) a Sathya Sai. Pero Sathya Sai estará feliz si Él es instalado en sus corazones; este es el Mandir que Me gusta, no aquellos. Si buscan construir ese otro Mandir, deben ir por ahí buscando donaciones. La religión ha declinado en esta tierra debido a esta búsqueda de donaciones y otorgamiento de donaciones. Hablando con la verdad, la donación más preciosa es una mente pura; denle esto a la organización y ésta brillará. Yo les voy a decir un método mediante el cual pueden recolectar fondos extras que puedan necesitar para cualquier empresa que el Samithi tenga a la vista. Estimen de antemano cuánto será el gasto. Supongan que llega a mil rupias, denles esa información a los quince miembros y fijen un día cuando se han de reunir. Ese día, pongan una caja cerrada con una hendedura en la tapa en un cuarto interno; dejen que cada cual entre solo a la habitación y deposite en la caja lo que siente que él o ella puede dar. Puede salir sin depositar nada; tiene la libertad de hacerlo, de modo que no hay ninguna compulsión. Si los fondos son recolectados con el conocimiento del resto, una persona que no pueda dar tanto como otro puede sentirse humillada. De modo que éste es el mejor método. Cuando todos han terminado su turno, abran la caja y cuenten la cantidad. Si está por debajo del estimado, dividan lo que falta entre todos los miembros por igual y recolecte su porción de cada cual. Si hay algún extra, guárdenlo para la siguiente ocasión. No tengan listas, llamados, libros de recibo y todo el engorroso complejo de las campañas de recolección de fondos. Esto llevará a estratagemas y falsedades, competición y calumnia. Háganlo de una manera secreta, adecuada a los sagrados objetivos que tengan. Algunos delegados sugirieron que se formaran y reconocieran subcomités. Pero esto aumentará el número y daría lugar para cometer más errores. Dejen que la responsabilidad quede en unas pocas personas dedicadas. El Presidente de Distrito debe velar por que las pequeñas asociaciones en las aldeas reciban la guía y ayuda apropiadas para llevar a cabo la tarea asumida por ellas y envíen a esas aldeas exponentes de la cultura védica a fin de instruir e inspirarlos. Deben también hacerse intentos por difundir el conocimiento espiritual e instilar el anhelo por la práctica espiritual en los estudiantes y jóvenes. No Pongan Límites a la Celebración de los Días Santos Los Samithis o Comités Sathya Sai de Servicio (Seva) deben tener en mente la palabra ‘seva’, y emprender el trabajo de seva con entusiasmo. El seva debe estar dirigido a la remoción de la aflicción física, alivio de la agonía mental, y el cumplimiento del ansia espiritual. Algunas regiones son afectadas por inundaciones, algunas por sequías; el Comité debe hacer los esfuerzos por traer alivio a las víctimas de estas y otras calamidades naturales. Los Mandalis de Bhajans (Grupos de Bhajans), Satsanghs (reuniones), Mandalis de Bhaktas (Grupos de Devotos) que se establezcan ahora deben difundir el mensaje de la repetición del nombre (namasmarana), el canto de bhajans y cantos procesionales del Nombre, en todo momento y en todos los lugares. Jayadeva, Gauranga, Tyagaraja – todos ellos se movían por los bazares y calles cantando bhajans y cantos a la gloria de Dios y su éxtasis llenaba a miles y miles de personas de divino fervor. Ayer, alguien leyó una lista de días santos que las asociaciones debían celebrar. Esta lista mencionaba Shivaratri, Navaratri, el Aniversario de Swami y Guru Purnima. Pero deben también celebrar los Aniversarios de los Mahatmas (sabios) que llevaron al hombre al Dios dentro de ellos, y también todos los días considerados sagrados por sus hermanos. No pongan límites a estas celebraciones y estos días. Hagan cada día un día sagrado y llénenlo con la recolección de Dios y de Sus Mensajeros. Establezcan la unidad entre ustedes mismos primero; no busquen faltas con los otros o excelencias en ustedes mismos. Tengan plena fe en la Paternidad de Dios y la Hermandad del Hombre y llenen cada acto suyo con esa reverencia y amor. Reúnanse una vez a la semana o cada quince días o por lo menos, una vez al mes; tengan a alguien que les dé discursos o canten bhajans o estudien o mediten; experimenten la emoción del compañerismo espiritual. A cada miembro de la asociación debe asignársele alguna tarea y él debe estar presente siempre que se hagan tales reuniones, a menos, desde luego, que le sea físicamente difícil. Debo hablarles también de otro punto. Dondequiera que estén, cualquiera sea el trabajo que hagan, háganlo como un acto de adoración, un acto de dedicación, un acto para la glorificación de Dios quien es el inspirador, el testigo, el Maestro. No dividan sus actividades en “estas son para mi propio bien” y “estas son para Dios”. Cuando trabajen, no debe haber remanente, nada debe dejarse sin terminar. Vean que todos trabajen como uno. No deben dejar, como dicen los Shastras (escrituras), algún remanente o saldo en deudas, enfermedad, venganza contra enemigos, en el ciclo de nacimiento y muerte. Termínenlo todo, hasta el último; no deben volver a ocurrir. Si ofrecen todas las actividades a los pies del Señor y eliminan de ellas toda traza de apego egoísta, no los atarán las consecuencias; estarán libres y liberados (moksha). Traduccion Arlette Meyer