Sus cartas

Te escribe Original manuscript / manuscrito _____________________________________________ ______________________________________________ Página 01 La compasión ilimitada de Dios por la humanidad lo impulsa a descender a la Tierra en forma humana para mostrar al mundo el camino de la divinidad y la rectitud. Todos los maestros espirituales que han establecido dharma (rectitud) y han mostrado al mundo el camino espiritual en todo momento y lugar del mundo son tales encarnaciones. Existe un vínculo intrínseco entre la individualidad y la consciencia de Dios. Solo la Consciencia de Dios se manifiesta en todas las formas de vida. La divinidad y la consciencia de Dios están latentes en cada entidad viviente. Advaita (la filosofía del no dualismo) es la primera y más importante etapa del proceso de tomar consciencia de uno mismo. Está más allá de la mente y las palabras, y solo puede experimentarse en el estado de yoga sarnacihi (ecuanimidad). En cambio, el Vishistadvaita[1] puede expresarse verbalmente a través de la mente y el intelecto. El objetivo final de la vida es alcanzar la propia divinidad intrínseca de cada uno. [1] Vishistaadvaita : "no dualismo cualificado". Plantea que el Atman (el yo individual) es parte de Brahman (la realidad última), no es idéntico a él. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 02 Bhakti Marga (el camino del amor y la devoción), que implica la entrega completa, es un camino más fácil y natural para el ser humano. En este camino, el bhakta puede adorar a Dios como Padre, Madre, Amigo o mediante cualquier otra relación. Dios es el amor encarnado, la luz de la vida, para los bhaktas. Para una vida más allá del materialismo, la fortaleza física, mental y espiritual es primordial y esencial. La fuente de la fortaleza espiritual es la fe: fe en uno mismo y fe en Dios. La fortaleza es punya y la debilidad es papa. Descuidarse a Uno Mismo o concluir que uno es pecador no es un rasgo de rectitud ni dharma. Renunciar a la existencia de la consciencia divina en nuestro interior y, por lo tanto, proclamarse pecador (papi), nunca puede llevarnos a tomar consciencia de nuestra divinidad intrínseca. Al meditar en nuestra divinidad innata podemos liberarnos de la debilidad. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 03 El altruismo es la raíz y el fundamento de una vida recta, y vairagya (el desapego) se profundiza con el deseo ardiente de alcanzar la propia divinidad intrínseca. La vida humana, tan valiosa, se desperdicia si no se intenta alcanzar la propia consciencia divina. El amor de Dios, más vasto que el cielo y más profundo que el océano, cautiva a los sishyas (discípulos). La luna se experimenta a través de sus rayos, y no necesitamos otra luz. De igual manera, los discípulos pueden experimentar a Dios solo a través de los frescos rayos de la emanación del amor de Dios. El amor que anhela el amor de Dios es Bhakti (devoción). _____________________________________________ ______________________________________________ Página 04 Para un individuo (vyakti), bhukti (el alimento), shakti (la energía) y mukthi (la liberación) son como los diferentes órganos de la cabeza, la región torácica y las extremidades. Son similares al alimento que consumimos para nuestro sustento, y similares a la energía necesaria para la acción. Mukti (la liberación) es el objetivo final de nuestro nacimiento humano. Sin cualquiera de estos elementos, nuestra vida es fútil. La pasión del individuo (vyakti) por adquirir estos aspectos es ‘anurakti' (anhelo por Dios) o bhakti (devoción). La letra significativa de bhagwan (Dios) es 'bha'. La letra importante de vyakthi (el individuo), bhukti (el alimento), shakti (la energía) y mukthi (la liberación) es 'ti'. Cuando se combinan, forman bhakti. La causa fundamental de esto es el amor a Dios. Este amor, que conduce a la autoiluminación, resulta en tomar consciencia de Dios, la encarnación del amor. El yo, desprovisto de amor, es un templo oscuro y abandonado. Tales templos son el campo de juego de los murciélagos que son las cualidades negativas. Todos conocen el destino de tales templos. De igual manera, para un bhakta que desea fundirse en Dios, solo el amor es de suma importancia. Ese amor autoiluminado, personificado, se concreta en todo el mundo a través de diferentes religiones, en los nombres de Alá, Rama, Krishna, Brahma, Jesucristo, etc. La divinidad con forma es Saguna. La divinidad sin forma es Nirguna. Una no es inferior a la otra. Ambas son una sola. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 05 El hombre tiene dos tipos de samskaras (los resultados de las acciones que lleva adelante nacimiento tras nacimiento). Uno es Vidya (conocimiento), que facilita la liberación. El otro es Avidya (ignorancia), que ata al individuo al samsara (esclavitud del mundo). Durante la vida del hombre, estos dos permanecen iguales, como platillos en equilibrio. Cuando uno ellos se comprende completamente, todo lo demás se revela. Cualquiera de los dos debe comprenderse en su totalidad. Si conocemos ese "1" y lo mantenemos como primario y añadimos cualquier número de ceros, el valor aumenta según el número de los ceros. Ese "1" para el hombre es Dios mismo. Cuando junto a Él colocamos ceros de ilusiones, es como colocar piezas de hierro junto a un imán. La relación entre las limaduras de hierro y el imán es la relación entre el hombre y Dios. Cada individuo es un recién llegado a este mundo. Para Dios, el mundo entero es una casa. Cada país es como una habitación de esa casa. Aunque el hombre nace en esa casa, no es capaz de ver las diferentes habitaciones de la casa. No es capaz de percibir qué objetos contiene cada habitación. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 06 ¿Por qué el hombre no puede identificar el antiguo hogar? El que puede identificar la casa es solo Dios, el Eterno. El mundo es una mansión milenaria, y quien comprende esta mansión es sanatana (eterno), mientras que quien la ignora es nutana (recién llegado). Dios, siendo eterno, es el único que puede ayudar al nutana a transformarse en sanatana. Cuando el hombre llega a este mundo, debe tomar a Dios como su mentor y su auriga. Solo entonces, el recién llegado a este mundo puede alcanzar el reino eterno de Dios. Así como un refugio es importante para que una persona se acomode con sus pertenencias en un nuevo lugar, en el torbellino de la vida el hombre debe buscar en primer lugar refugio en Dios. En el torbellino de la vida, el hombre anhela comodidades materiales. En lugar de buscar brahmananda (la dicha eterna), que está a su alcance, se deja seducir por las pobres comodidades materiales, queda atrapado en la red ilusoria y perece. Esto es similar a las ratas en un granero, atraídas por el olor del arroz inflado colocado específicamente para atraerlas a la trampa. Las ratas, al entrar en la trampa, dejan afuera los sustanciosos granos. Las comodidades materiales son similares a esto. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 07 Una vez atrapado en la trampa de las comodidades materiales, el hombre es atormentado por los pensamientos de su subconsciente [uno eructa lo que come; sus pensamientos están determinados por lo que come]. Por lo tanto, la compañía adecuada es esencial. Por ejemplo, un loro aprende el lenguaje de su dueño. De igual manera, cultivamos en nuestro interior las cualidades de quienes nos rodean. Así como un ladrón no puede entrar en una casa cuando los residentes están despiertos, si el hombre permanece alerta, ningún mal pensamiento puede entrar en la mente y robarle su carácter. Aunque Dios está latente en todos los seres vivos, las formas de energía espiritual se manifiestan de manera diferente. Aunque la naturaleza del fuego es convertirlo todo en cenizas, si se coloca un palo seco sobre una cerilla pequeña, el fuego de la cerilla encendida se extingue; pero cuando se arroja a una hoguera un tallo seco de bananero, el tallo se convierte en cenizas. Así son las manifestaciones espirituales del hombre. Cuando la energía espiritual brota, debemos cuidarla con la protección del dharma. Crece gradualmente. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 08 Una vez que una persona se aleja de los deseos mundanos, todos los dharmas son uno y el mismo. Dios reside en todos los seres vivos. No se debe arrancar la piel exterior de la herida antes de que sane. Una vez seca, la piel muerta se desprende sola. Si se tira de la piel por la fuerza, la herida sangra. De la misma manera, es imposible que el hombre comprenda el nishkama karma (acciones sin esperar sus frutos) antes de comprender su verdadera naturaleza. Percibir esta verdad es el propósito primordial del hombre. Su varnashrama dharma (los deberes del hombre según su categoría) y su gruhasta dharma (los deberes de un jefe de familia) facilitan el desentrañar este secreto místico. Una vez conquistados estos dharmas, todo se vuelve uno y el mismo. El karma yoga (unión a través del camino de la acción) es la principal vía para conquistar este tipo de dharma. Es imposible realizar nishkamakarma en el Kali Yuya (la era actual de Kali). Para conectar con Dios, la oración sincera y devota es mejor que el karma yoga o el jnana yoga (unión con la Divinidad a través del camino del conocimiento). Nadie puede escapar de su karma. Todas nuestras divagaciones mentales son nuestro karma. Imaginar "experimento, pienso" también es karma. Bhakti yoga significa disminuir el karma mediante la adoración a Dios. [2] Nishkama karma: realizar acciones sin esperar los frutos de las mismas. [3] Varnashrama dharma: los deberes del hombre según su categoría (Brahmana, Kshatriya, Vaisya, Shudra). [4] Gruhasta dharma: el deber del jefe de familia. [5] Karma yoga: unión con la Divinidad a través del camino de las acciones. [6] Kal Yuga: la era de Kali. [7] Jnana yoga: unión con la Divinidad a través del camino del Conocimiento. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 09 Cuanto más se ora a Dios, más se forma parte de Él. Al orar a Dios, los deseos del hombre disminuyen gradualmente y no se deja atrapar por ellos. A quien le gustan los dátiles no le gusta el tamarindo. En este Kaliyuga, el karma sin devoción hacia Dios no perdura. Es como un muro construido sin cimientos. Primero desarrolla tu devoción; después, puedes dedicarte a la caridad y al satsang [8]. Para vivir en este mundo, es inevitable realizar karma, pero se puede orar a Dios con lágrimas de amor para que te bendiga con la fuerza necesaria para cumplir con tus responsabilidades, sin esperar nada a cambio y sin temor. Dado que has surgido de prakriti (la naturaleza), no puedes evitar el karma. Hay que poner en acción su propio karma de modo correcto. Para desempeñar tu papel en el bienestar del mundo, debes cumplir con tus deberes sin esperar nada a cambio. Debes estar atento a poner en acción solo aquellos karmas que consideres esenciales. Una vez que el corazón florece con devoción hacia Dios, alcanzamos automáticamente una etapa libre de karma. [8] Satsang: compañía de buenas personas. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 10 Mientras uno permanezca con Dios y en los asuntos mundanos, debe orarle y también cumplir con sus deberes en el mundo. Inicialmente, los asuntos relacionados con el karma generan mucha confusión. Cuanto más se acerca uno a Dios, más disminuye su karma. Finalmente, logra la renuncia al karma y alcanza el samadhi (ecuanimidad). Después de alcanzar el samadhi, el cuerpo físico del hombre no perdura. Es imposible alcanzar jnana en este Kali yuga. Debemos notar, en primer lugar, que los seres humanos no pueden sobrevivir sin alimento. En segundo lugar, en el Kali yuga la esperanza de vida de las personas es bastante corta e insuficiente para la práctica del jnana yoga. En tercer lugar, es casi imposible para los seres humanos superar la consciencia corporal que los domina. Uno debe alcanzar el estado donde alcanza ese equilibrio yóguico del jnana, donde el hombre comprende que todos los deberes corporales, desde el nacimiento hasta la muerte, no le pertenecen. Muy pocos están capacitados para alcanzar esta etapa de jnana. «Solo uno entre miles se esfuerza por alcanzarme. Entre ellos, solo uno me comprende verdaderamente», dice el Bhagavad Gita. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 11 Todos sabemos: "Manusbyznnaam sabasreshu kashchit yathadhisidhayet Yadhataamapisidhanaam kashiswamnethi tathwathah" [9]. El hombre permanece en ajnana (ignorancia) mientras cree que Dios es externo y está lejos de él. La revelación de que Dios está dentro de uno mismo es verdadero jnana. Quien se conoce a sí mismo, se convierte en quien también conoce a Dios. ¿Quién soy yo? ¿La sangre? ¿La carne? ¿Los huesos? Tras una profunda contemplación, comprenderás que no existe el "yo" (un individuo). Esto finalmente te hará comprender que solo hay Uno, y ese es Dios. Dios aparece recién cuando se conquista el ego.. El jñana (conocimiento) se manifiesta de varias maneras. La primera es la sabiduría mundana, que todos los seres humanos promedio poseen. No es muy intensa. Es como una lámpara en una habitación; la luz se limita a las cuatro paredes. El jñana de un baktha es mucho más resplandeciente. Es como la luz de la luna, que permite ver tanto el exterior como el interior de la habitación. El jñana de un maestro brilla eternamente como la luz del sol. Él es realmente un jñana bhaskara [10] (El Sol del conocimiento). [9] manushyaanaam sahasreshu kashchit yathadhisidhayet Yadhataamapisidhanaam kashitmanethi fathwathah [10] Jñana-bhaskara = el Sol del conocimiento _____________________________________________ ______________________________________________ Página 12 Nada es imposible para las encarnaciones divinas. Pueden disipar la ignorancia y la arrogancia de los seres humanos. La encarnación divina puede hacer que los seres humanos comprendan los enigmas más complejos de la vida y sus secretos como si fueran asuntos cotidianos, de una manera tan sencilla que incluso los niños pueden comprender. Dios viene a la Tierra en forma humana para las almas puras que lo aman. Dios es como una montaña de azúcar. Una hormiga solo puede obtener un grano de la montaña; la montaña permanece como está. No se reduce. Algo similar ocurre con Bhagavan (Dios) y los devotos. De las muchas cualidades de Dios, aún una sola cualidad eterna es suficiente para que el hombre se sumerja en Él. No hay nadie a quien se le revelen todas las cualidades de Dios. Los rayos que emanan del océano de brahmananda pueden transformar cualquier corazón que acaricien. Los sabios Sanaka, Sananda, etc., fueron tocados por estos rayos. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 13 El inmenso amor de Dios está con sus devotos, en las alegrías y las tristezas, y en cada detalle de sus vidas. Sin embargo, como Dios es omnipresente, no permite que todo se fusione en Él. El mundo material, con todos sus apegos, es tan profundo como el océano. Sabiendo esto, Dios ha dado, con todo su amor, el 'bhakti', un barco bien diseñado, y dos remos: viveka (el discernimiento) y vairagya (el desapego), para cruzar el océano del samsara (el apego). Así, aunque el hombre esté inmerso en el samsara (el océano), los peligros del samsara no lo alcanzan. Es más fácil viajar en un barco a vela, pero hay que tener cuidado de no dejar que entre agua. Así es el dharma del samsara. Permanece en el samsara, pero no permitas que el samsara entre en tu vida. Incluso el samsara es una forma de impartir sabiduría; Es un tipo de jnanopadesa [11] (impartición de conocimiento). Se puede explicar de la siguiente manera: (Tradicionalmente en la antigua cultura india), Shakti (la energía divina) está en la forma del esposo que camina delante; Maya [12] (la ilusión) en la forma de los hijos, amigos y familiares que lo siguen; Jiva (el individuo) es la esposa, la tercera persona, que camina al final. Cuando la esposa desea ver a Shakti, el poder que camina delante, no lo ve porque maya, en la forma de hijos, amigos y familiares, le impide verlo. Por lo tanto, la esposa (el individuo) no percibe fácilmente las energías divinas. [11] inanopaclesa: otorga el conocimiento que puede distinguir entre el conocimiento eterno y el no conocimiento. [12] maya: Ilusión. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 14 Para explicarlo mejor, cuando el Señor Rama (Brahman), Sita (maya) y Lakshmana (jiva) caminan uno tras otro, Lakshmana intenta en vano alcanzar a Rama, porque Sita, en la forma de maya, se interpone en su camino. Lakshmana ruega a maya, es decir, a Sita, para que le permita ver a Rama; solo cuando Sita se aparta un poco, Lakshmana obtiene la visión completa de Rama. De igual manera, debemos rezar, mediante ciertas prácticas, para que maya se aparte y nos permita ver a Brahman. Es imposible experimentar a Brahman sin liberarse de la ilusión de maya. Dado que el samsara muestra al hombre un camino para eliminar el obstáculo de maya, es considerado un camino hacia jnana para todos los practicantes. Es necesario atravesar el samsara. En una ocasión, cuando Hanuman le dijo a Ramachandra que con sus bendiciones podría cruzar el mar y ver a Sita, Rama respondió que para quien pudiera cruzar el océano del samsara, cruzar el mar no sería un problema. Por lo tanto, debemos luchar contra el samsara con la rectitud, y salir victoriosos. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 15 No consideres el océano de dificultades del samsara. En la creación de Dios, el dharma yoga permite al hombre comprender el misticismo de la vida; es un veda [13] (sabiduría antigua). La sinfonía de este Veda es una herramienta que nos muestra el camino hacia la liberación (moksha). A menos que experimentemos desapego, no podemos alcanzar la cima. Quien se entrega al apego sufre. El sufrimiento nos muestra el camino hacia el desapego. Maya oculta a Brahma (el universo) como una nube cubre el sol. Estas nubes de maya son transitorias. Una vez que se disipan, el Sol o Brahma se hace fácilmente visible. Hay dos mayas asociadas con Brahma: vidhya maya y avidhya maya. Vidhya maya dirige al hombre hacia el camino de lo divino. Avidhya maya lo desvía del camino. La compasión (kaarunya), la sabiduría (inana), la adoración (bhakthi) y el desapego (vairagya) son las diferentes manifestaciones de Vidhyamaya. El hombre solo puede alcanzar a Dios con la ayuda de estas. Dondequiera que uno se encuentre, incluso en el mundo de samsaara, con la ayuda de estas cuatro manifestaciones, el hombre puede alcanzar a Dios. Sin la ayuda de maya, nadie puede alcanzar a Brahman. Uno debe ser bendecido con la visión de maya, que es otra faceta de Dios, si desea visualizar a Dios. [13] Veda - La Palabra Sagrada _____________________________________________ ______________________________________________ Página 16 La metafísica (Tathva jnana), la dicha absoluta (brahmaananda) y otras manifestaciones similares son posibles gracias a maya. De lo contrario, nadie las consideraría. El pensamiento dual y el mundo también nacen de maya. Maya no distingue entre el devorador y el devorado. Quien cree firmemente que todo sucede según la voluntad de Dios y se entrega a ella con fe y devoción absolutas, se encuentra en un camino rápido hacia la revelación de Dios. Ya sea que uno permanezca en los asuntos del mundo (samsaara) o renuncie a él pensando que todo depende de la voluntad de Dios, le ofrezca todo a Dios y cumpla con su karma, no hay nada más que pueda hacer. Así como la cantidad de pan depende de la cantidad de harina, el jnana del reino divino que se alcanza depende de la devoción (bhakthi) que se tenga. Es un acto de locura buscar a jnana en un lugar donde no hay adoración dedicada. Una fe inquebrantable es esencial para que Dios se revele. Una fe inquebrantable al cantar su nombre es esencial para la revelación de Dios. Discierne entre lo permanente y lo transitorio. Para matar a otros, se pueden necesitar espadas y lanzas, pero para suicidarse, ¿no basta una pequeña aguja? Para predicar a otros, hay que estudiar muchas escrituras (shastras). Para alcanzar la revelación de Dios, basta con repetir un solo mantra. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 17 La mente es primordial. Cuando la mente está disciplinada, tú también lo estás. Cuando la mente está liberada, tú también lo estás. Por lo tanto, para sintonizar la mente con el canto del nombre de Dios, el satsanga es esencial. Para lograrlo, es necesario visitar centros de peregrinación y lugares de culto. Una persona se ilumina gracias a esta disciplina. Sea cual sea el metal del ídolo, su forma es divina. Tras visitar el centro de peregrinación, al regresar a casa, una persona debe reflexionar sobre todas las buenas obras y cualidades experimentadas; vistas, tocadas y conversadas en esos lugares sagrados, con dicha y una fe firme, como la vaca que consume rápidamente la comida y luego extrae sus nutrientes, masticándola despacio, con serenidad y sin temor. Es entonces cuando este dulce cereal de experiencias espirituales es fácilmente absorbido por el cuerpo, fortaleciendo aún más tu ser espiritual. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 18 Dios derrama Su gracia según la forma en que uno intente conocerlo. Por lo tanto, Krishna instruye a Arjuna en el Bhagavad Gita así: «ye yathama prapadhyanthet thaam sthadhaiva bhajaamyaham Mama varthyaanuvartante manushyaam paartha»[14]. Según la interpretación de Shakaraacharya del vedaantha[15], el paramaathma[16] es uno. Incluso el vishistaadwaitha de Ramanuja es la verdad. Como Cristo en la compasión y Mahoma, el profeta, en la determinación con respecto a lo externo; como los hindúes en su deseo del bienestar de todos los seres vivos, todas las religiones y todos los shastras enfatizan la unidad de Dios. Sea cual sea el color de la vaca, la leche siempre es blanca. Los nutrientes de la leche dependen del alimento del que se nutre la vaca. De igual manera, las religiones pueden ser muchas; la base ética que imparte cada religión puede ser diferente, pero lo que cada una enseña es lo mismo. Dios puede manifestarse bajo diferentes nombres, y la fuerza de sus manifestaciones varía según la esencia de la práctica, pero Dios es uno solo, y los caminos para alcanzarlo son diversos. Puede haber diferentes variedades de alimentos, pero el hambre es uno y el mismo. [14] "ye yathama prapadhyanthet thaam sthadhaiva bhaiaaamyaham Mama varthyaanuvartante manushyaam paarthe" [15] Vedaantha: la última parte de los Vedas [16] Paramaathrna: lo Divino _____________________________________________ ______________________________________________ Página 19 Diferentes son las religiones, Su camino, el mismo. Diferentes son las vestimentas, Los materiales, los mismos. Diferentes son los adornos, El oro, el mismo. Diferentes son los colores de las vacas, La leche, la misma. Diferentes son los seres vivos, La vida, la misma. Diferentes son las nacionalidades y la ética, El nacimiento, el mismo. Diferentes son las creencias, Dios, el mismo. Diferentes son las especies de flores, La adoración, la misma. ¡Cuán ignorante es la raza humana, Confinada al dolor de lo externo! Fascinantes son los caminos de Dios. Conócelo y camina sobre la Tierra. De igual manera, no es necesario discutir la religión de otros ni el código de conducta que siguen. No es necesario menospreciar la tradición o cultura de otros. Uno debe aferrarse a su dharma, sin menospreciar otras religiones. Practica el camino de Dios, quien es omnipotente y se manifiesta en todos los dharmas por igual, y pídele fuerza divina. Si Dios es el padre del universo, tus padres son tus creadores. Por lo tanto, todos los padres en esta tierra son dignos de adoración. Uno debe servir a sus padres lo mejor que pueda, mientras vivan. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 20 Se deben realizar los rituales de shraadhaa[17] (últimos ritos) según la capacidad de uno tras la muerte de los padres para saldar su deuda. Incluso si el hijo está empobrecido y no puede realizar el shraardha, basta con retirarse a un rincón tranquilo, recordar su amor por ellos y derramar dos lágrimas, para redimirse de la deuda que debe pagarles. El shraadha no es un ritual. Es solo una forma de saldar la deuda con amor. Maatru devo bhava, pithru devo bhaval[18] (La madre es Dios, el padre es Dios) también es una forma de saldar la deuda. ¿Quiénes son los padres, o qué es el mundo, para quien está embriagado de amor a Dios? Quien ha alcanzado esa etapa no está atado a ningún deber terrenal. De hecho, en esa etapa, no tiene consciencia de su propio cuerpo. Hasta entonces, todos estos dharmas deben considerarse un deber. Incluso una montaña de algodón puede reducirse a cenizas con solo una chispa de fuego. De igual manera, cuando el nombre de Dios se canta constantemente con devoción, puede convertir los pecados en cenizas. [17] Shraadha: ceremonia que se realiza anualmente en honor a los muertos. [18] Maatru devo bhava, pithru devo bhava: considera a tu madre como Dios, considera a tu padre como Dios. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 21 El bhakti es de dos tipos. El primero es el vaidha bhakti[19], cuya práctica es ritualista. Especifica la forma en que se debe adorar a Dios y el número de veces que se debe cantar su nombre. El segundo es el para bhakti[20] (estado metafísico de devoción), que, en estado de samadhi, puede conducir al brahma sakshatkara[21] (la toma de consciencia del Uno Mismo Supremo), una etapa en la que el jeevathma[22] (alma individual) se une con el paramathma (alma suprema). Tras esta experiencia, el jeevathma permanece para siempre en el paramathma. Esta experiencia es propia de los bhaktas comunes. Aunque las encarnaciones divinas residen eternamente en el Ser Supremo y cerca de Brahmajñana, que solo se revela en el estado de samadhi, descienden de ese elevado estado de exaltación espiritual para llenarse de la idea de que son seres ordinarios, con el fin de dirigirse a Dios como madre o padre y continuar su adoración. Mediante ensayo y error, ascendiendo paso a paso, alcanzan la cima. Tras alcanzarla, concluyen que esto mismo es Brahman. Cuando la mente, responsable de la búsqueda de pensamientos materiales, se purifica en ese estado de samadhi, entonces, el Brahman que aparece es el andamiaje (Gopuram). [19] Vaidha Bhakthi: devoción que se realiza mediante rituales. [20] Para Bhakthi: estado metafísico de devoción. [21] Brahma Sakshatkara: tomar consciencia del UNO MISMO Supremo. [22] Jeevathma: el alma humana _____________________________________________ ______________________________________________ Página 22 El mundo físico visible, cuya forma puede describirse por su nombre, es la escalera. Una vez cerca del andamio, se revela que este mundo sensorial es la forma de Brahma. Las siguientes son las herramientas de práctica que ayudan a purificar el alma: 1. La compañía de Sadhus[23] 2. Fe inquebrantable y Bhakti en las palabras del Gurú (Shradha) 3. Disciplina 4. Bhakti 5. Bhava[24], que consiste en sumergirse en la conciencia de Dios 6. Maha Bhava: Inmersión intensa en la conciencia de Dios 7. Amor (inmenso amor por Dios. Vaidha Bhakti consiste en practicar rituales de una manera específica. Las características de Vaidha Bhakti son: ofrecer japa en horarios prescritos, ayunar en días específicos como Ekadasi [25] (el undécimo día de cada mes del calendario indio), peregrinar y adorar a Dios con ingredientes específicos como cúrcuma, sándalo, flores, etc. Al realizar estas prácticas durante cierto tiempo, el Bhakta adquiere la cualidad superior de Raga Bhakti. Es necesario enfocar la mente completa y amorosamente en Dios. Solo entonces se puede alcanzar a Dios. Sin Bhakti acompañado de amor, nadie puede alcanzar a Dios. [23] Sadhu - asceta [24] Bhava - sentimiento [25] Ekadasi - undécimo día de cada mes del calendario indio _____________________________________________ ______________________________________________ Página 23 Dios derrama amor y afecto por igual, sin discriminar entre eruditos e ignorantes, sobre todos los hijos de Dios que desean conocerlo. La naturaleza de una lámpara es emitir luz. Algunos cocinan bajo esa luz, otros dirigen sus asuntos, otros leen valiosos clásicos y otros escriben. De igual manera, realizando el canto constante del nombre de Dios algunos intentan alcanzar la pureza, mientras que otros cometen malas acciones. Sea cual sea la forma en que uno se aproveche del nombre de Dios, este permanece inmaculado y es lo más sagrado de lo sagrado. Dirigirse a Dios como 'amma[26] (Madre) es una inmensa fuente de alegría para el bhakta, porque los niños se sienten muy cercanos a su madre. El bhakta considera a Dios como lo más cercano y considera su derecho ser considerado hijo de Dios. El hombre debe ser bendecido con la gracia de Dios, con el gurú[27] y con otros bhaktas. Incluso si se omite a cualquiera de los tres, el hombre perece. Incluso si consigue los tres, si no anhela la salvación (mumuksutva), todo es en vano. La gracia de Dios no llega fácilmente. El hombre debe erradicar el ahamkara[28] (ego) y la presunción de que es el hacedor. [26] Ammo - madre [27] Gurú - maestro [28] Ahankara - ego _____________________________________________ ______________________________________________ Página 24 Todas las encarnaciones divinas, sin distinción alguna, son una y la misma. El único Dios se sumerge en el océano de la vida y, al llegar a una orilla, se le llama Krishna; cuando Dios vuelve a sumergirse y llega a la otra, se le llama Rama. De manera similar, en el poderoso árbol de 'sat-chit-ananda'[29] (Verdad-Conciencia-Bienaventuranza), Rama, Krishna, Cristo, Alá —un solo Dios en diferentes formas— cuelgan de varios racimos de fruta. De estos racimos, uno o dos descienden a la tierra para producir poderosas transformaciones. Cuando Sri Ramachandra encarnó en la tierra, solo los sapta rushis[30] (siete Rishis del mundo védico) podían saber que Ramachandra era Dios encarnado. Muy pocos conocen la divinidad de cada encarnación. Una rana, aunque resida en el agua, jamás podrá comprender la dulzura del loto. Salta de hoja en hoja, sin conocer la dulzura ni el perfume de la flor. Si la rana conociera la dulzura, ¿permitiría acceder al loto a un abejorro que viene de un lugar lejano? Así como un elefante tiene colmillos externos y dientes internos, una encarnación divina tiene el exterior de un hombre común con la resplandeciente conciencia interior de Brahmananda. [29] sat-chit-ananda - Verdad- Conciencia - Felicidad [30] sapta rushes - los siete sabios _____________________________________________ ______________________________________________ Página 25 Quien busca a Dios, lo busca solo entre los hombres. De todos los seres vivos, solo en el hombre se expresa la divinidad de Dios. Busca a Dios solo en aquel en quien rebosa el néctar del amor por Dios, en quien constantemente hace de su mente una morada de Dios y se embriaga con su amor. Dios lo es todo para ti. Cuando intentamos chupar el néctar de una flor, solo percibimos una parte de su dulzura en la boca. Pero Dios está lleno de la dulzura del néctar. ¡Él es paramananda maya! (maya de la felicidad eterna). El afecto que sentimos por nuestros padres, cónyuge e hijos es maya. El amor que fluye por igual en todos los seres vivos es compasión. Permanece en lo que enseña tu religión y apégate a sus principios. Sin embargo, no seas fanático. Sé tolerante con otras religiones. Es mejor cumplir con tus deberes y responsabilidades sin esperar nada a cambio. Busca refugio en tu chitta (conciencia) para conocer tus capacidades. Busca siempre las manifestaciones de la consciencia pura para conocer la forma perfecta de la verdad de Brahman. Lo permanente solo se alcanza a través de lo impermanente. La verdad solo se comprende a través de la falsedad. Debemos desprendernos del miedo y las inhibiciones una vez que nos entregamos a Dios. Primero, se tiene la visión de Dios, seguida de la visión de su creación. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 26 Valmiki fue iniciado en el mantra de Rama. Sin embargo, se le indicó que lo repitiera en orden inverso: «mara, mara». «Ma» significa «el señor de la creación» y «ra» significa «el mundo». El primero es Dios y el segundo es el mundo. Lo que es «pattu» es árbol y «pattu» es rama. Ambos deben tener la misma fuerza. Debemos combinar ambos: los dharmas, y vivir la vida. Si no hay mundo, no hay Dios. Y si no hay Dios, no hay mundo. Las gemas brillan serena y hermosamente, pero no incendian nada. Pero el brillo del bhakti puede reducir tus defectos a cenizas. La energía que genera transforma incluso la calidad de nuestra visión. No es correcto decir que aquello con lo que uno nace no se desvanece ni siquiera con la muerte. Jnanaagni[3l] (el fuego de la Sabiduría) tiene el poder de transformarlo todo. ¿Acaso un negro trozo de carbón, al ser sometido al fuego, no pierde su forma natural y se transforma en una brasa ardiente? De igual manera, aunque las llamas de la compasión de Dios son frías, cuando se funden con las llamas de bhakti, el calor generado aumenta. [31] Jnanaagni: el fuego del Conocimiento _____________________________________________ ______________________________________________ Página 27 El fuego nace del agua, que es un medio utilizado para apagar el fuego. La razón es que, cuando el agua fluye incesantemente en un movimiento circular, genera una nueva fuerza que llamamos electricidad. De igual manera, cuando pensamos en el nombre de Dios y lo repetimos incesantemente, se genera una fuerza a partir de la fricción. Esta es la esencia. Para obtener esa esencia, es necesaria la práctica, y para esa práctica, el nombre de Dios es la base. Esto requiere un recuento de las buenas obras realizadas a lo largo de muchos nacimientos. Así como se dice que ni siquiera se mueve una hoja sin la orden de Dios, cuando consideramos a Aquello como la fuente, todo en el mundo es parte de la obra de Dios (leela). Todos los seres vivos son la esencia del pensamiento de Dios (sankalpa). Dios, quien es el alma de todos los seres vivos, es omnipotente. Dios es el átomo dentro de un átomo y el más grande de los grandes. Es una lástima que los bhaktas no puedan usar esas descripciones en su experiencia personal. «Rama, que te manifiestas en una hormiga, Brahma, Siva kesava, derrama tu gracia sobre mí», reza la gente. Sin embargo, solo juntan las manos en súplica cuando ante su vista aparece Brahma Swarupa (la forma de Brahma) Cuando Brahma se presenta en forma de hormiga y los pica, la aplastan sin piedad para matarla. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 28 Sin embargo, cuando tales pensamientos se vuelven naturales, y cuando bhakti y jnana penetran en el hombre, este comienza a tratar a todo como igual. Se inclina ante ello. En la tercera dimensión, cuando comprende que todo es el Paramatma, el hombre mismo se convierte en la morada de Dios. Entonces, ¿a quién rezar? En el momento en que «sabe» que es todo, todo es Brahman. Los videntes también lo llaman Brahman. Los yoguis lo llaman Shakti, los bhaktas lo llaman Bhagavan. Es la misma forma de Shakti en los tres, es decir, decir que Dios es uno. Nadie puede describir la forma de «sat-chit-ananda» (Verdad, Conciencia, Felicidad). En una ocasión, Él adoptó la forma de «ardhanaarishwara[32]» (Masculino y Femenino) para mostrar que Él es tanto «prakriti» (la Naturaleza - Femenina) como «purusha» (el Creador - Masculino). Dios asume diversas formas y se llena de gozo. Dios es intachable e indescriptible. Él es Brahman puro. Dios, al venir en la forma de Krishna, lleva el nombre de «Tribhanga»[33], que significa «aquel que se dobla en tres sitios». Solo lo maleable puede doblarse así. La razón de esta maleabilidad es el amor. [32] Ardhanaarishwara: forma de Dios mitad hombre mitad mujer. [33] Tribhanga: doblado en tres puntos. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 29 Dios está en cada persona. No todos están con Dios. Por lo tanto, sufren. Aquel que es reverenciado, adorado y seguido por muchos, contiene y manifiesta el poder divino. Brilla con extraordinario resplandor. ¿Acaso las flores invitan a los abejorros a beber su néctar? ¿Acaso la luz, con su luminosidad, invita a los insectos? Es el brillo lo que los atrae hacia las flores o hacia la luz. La luz en tales personas es el reflejo de Dios. La gente reconoce la fuente de ese reflejo y las adora, pero no adora ni reverencia a otros. Se puede decir que los Vedas, los textos místicos, las mitologías y los textos religiosos han cobrado valor porque el hombre los ha leído o repetido verbalmente muchas veces. Pero no por eso Brahman ha cobrado relevancia, porque nadie pudo nunca demostrar con palabras a “Aquello”. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 30 "Aquello" (Dios) carece de cualidades (Gunarahitham). "Aquello" es inquebrantable. "Aquello" es tan estable como el Monte Meru (montaña mística). A diferencia de los Vedas y Puranas, que son dignos de ser escuchados, el Tantra solo es apto para la práctica. Debemos sumergirnos en el canto y la escucha del nombre de Hari (Dios). La aplicación externa y la ingesta de medicamentos son necesarias para curar algunas enfermedades. Debemos escuchar (sravana) y cantar (kirthana) el nombre de Dios para curar todas las enfermedades de la mente. El alma atada por maya es jiva. El alma liberada es Eswara. Tanto Siva (Masculino) como Shakti (Femenino) son esenciales para la creación. Un alfarero no puede hacer vasijas con arcilla seca. Necesita agua. De igual manera, sin la participación de Shakti, Siva por sí solo no puede ser el creador. Incluso Dios es poseído por maya. Sin embargo, dado que maya también forma parte de su creación, Dios puede liberarse de esa trampa a voluntad. Aunque Maya ocupa a Dios, no puede afectarlo. Por ejemplo, el escorpión tiene veneno en su aguijón. Se arrastra con el veneno, que no le molesta, pero, cuando pica a otros, les causa un dolor insoportable. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 31 Así sucede con la serpiente. Aunque sus colmillos están llenos de veneno y consume alimento con ellos, no se ve afectada por el veneno. Sin embargo, el veneno se extiende por todo el cuerpo de un hombre cuando la serpiente lo muerde. Este es el caso de Maya, que, aunque reside en Dios y es visible y se revela en las acciones, no perturba a Dios. Incluso Balarama, una encarnación divina, no pudo comprender la maya en Krishna. Narada, el hijo de Brahma, tampoco logró "conocer" la maya en Krishna y enfrentó muchas pruebas. El hombre nunca puede superar a Maya. Orando, como mucho, puede apartarla un poco cuando es necesario, pero no puede eliminarla por completo, ya que es imposible. En cuanto el ladrón es descubierto, huye. Incluso cuando uno descubre a maya, esta lo envuelve. Aunque el sol transmite luz y calor al mundo, es impotente ante las nubes que lo ensombrecen. La razón es que las nubes no son estáticas. Con un poco de paciencia, vemos que se alejan solas. ¿No es una locura luchar contra estas nubes? De igual manera, las preocupaciones y dificultades del hombre son como las nubes. No son permanentes. Cuando las preocupaciones nos obstruyan, debemos cantar con paciencia y serenidad el nombre de Dios, en lugar de rebelarnos contra ellas. Pronto la oscuridad se disipa y vemos la luz. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 32 El ahamkara (ego) del hombre es Maya. Es este velo el que oculta la brillantez del alma. Cuando el ahamkara se extingue, todas las preocupaciones se desvanecen. Cuando una cortina cubre nuestra vista, ni siquiera podemos ver el objeto más cercano. De igual manera, aunque Dios es lo más cercano al hombre, este no puede verlo, debido al velo de ahamkara. La erudición del hombre es inútil. Puede ganar nombre y fama en el mundo, pero esto no le proporciona la dicha del alma. Las descripciones superficiales por sí solas carecen de valor. Lo que enseñan los Shashtras debe aplicarse a la vida. ¿De qué sirve leer los Shastras si no se pone en práctica su esencia? Puede que esté escrito en el almanaque (Panchanga) que en un día determinado lloverá unos 20 cm. Sin embargo, si estrujáramos los pliegues del almanaque, no caerían ni dos gotas de agua. Los Shastras pueden contener muchos buenos mandamientos. Pueden enseñarnos varios caminos que nos bendicen con una visión. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 33 Cuando uno lee los Shastras con devoción y dedicación y los pone en práctica, puede cosechar resultados positivos. La mera lectura es inútil. Si uno se aleja del mercado semanal, sigue oyendo mucho ruido. Una vez en el mercado, el ruido pasa inadvertido y uno se distrae con las transacciones que allí se realizan. De igual manera, mientras estamos lejos de Dios, nos vemos inmersos en discusiones y confusiones innecesarias. Una vez cerca de Dios, negociamos con Su compasión y Su gracia; solo entonces obtenemos una visión más clara. Un trozo de masa cruda, al ponerse en aceite hirviendo, hace mucho ruido, pero una vez frito, se asienta y su crudeza se transforma en un delicioso bocadillo. El ser humano no es diferente. Aunque ignorante, se dedica a la ostentación y a las discusiones, y permanece en un estado de cruda mundanalidad. Cuando se fríe en el potente aceite del nombre de Dios, el mismo hombre pierde el sentido de sus previas preocupaciones mundanas, y en esa toma de consciencia alcanza 'Atma Sakshatkara' (la percepción de Sí Mismo). _____________________________________________ ______________________________________________ Página 34 Quien desee convertirse en un bhakta y alcanzar a Dios debe considerar el abuso, la crítica y las inhibiciones como triviales y continuar su sadhana (práctica espiritual) con valentía y confianza. Incluso si uno es un mahathma [34] (Gran Alma) o una encarnación divina, no puede estar exento de insultos y críticas. La virtud surge de tales críticas. Uno debe tener fe plena en lo que hace, además de involucrarse en realizar buenas obras en nombre de Dios. La fe del hombre en este sentido es de cuatro tipos. La primera categoría no inicia nada, sospechando que podría haber algunos obstáculos para realizar buenas obras, lo cual podría dar lugar a dificultades y pérdidas. Esta categoría se conoce como 'adhamulu' [35]. La segunda inicia la acción, pero la abandona a mitad de camino, temiendo los obstáculos, las dificultades y las pérdidas. Estas personas son 'imacihyamulu'[36]. Aquellos con una fe y determinación inquebrantables, que completan la obra a pesar de las dificultades, se llaman 'Uttamulu'[37]. Si los hombres desean recorrer el uttama maarga, no deben permitir que las dificultades los detengan, ni en la obra de Dios ni en la realización de rituales de adoración, y deben embarcarse en ello con pleno amor y remembranza. Es entonces cuando logran entrar en esta categoría. [34] Mahathma: un alma grande. [35] Adhamulu: los seres con los niveles más bajos de conciencia en la etapa de evolución del alma humana. [36] Madhyamulu: los seres con niveles intermedios de conciencia en la etapa de evolución del alma humana. [37] Uttamulu: los seres con los niveles más altos de conciencia en la etapa de evolución del alma humana. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 35 Realiza todos los rituales relacionados con la vida espiritual con concentración inquebrantable. Ningún karma, sin enfoque ni concentración, puede llevarte al conocimiento espiritual. Jnana se obtiene con la concentración correcta. Con la concentración se obtiene 'parama bhakti' (devoción suprema). Solo quien posee el bhakti más elevado puede alcanzar a Dios. El ser humano debe controlar, hasta cierto punto, su camino de rectitud; todo debe estar en su justa medida. Solo porque Dios nos ha bendecido con comida, si la cocinamos y comemos en exceso, nos produce indigestión. Solo cuando comemos según nuestro hambre y con moderación, no sucumbimos a la mala salud. De igual manera, por ser la verdad, no debe ser engañosa en su expresión ni excesivamente considerada por hacer el bien a los demás. La dulzura y el bienestar ajeno deben ser considerados moderadamente por esa verdad. No digas nada que pueda dañar a los demás, solo porque es la verdad. Nunca mientas por beneficiar a otros. Si la verdad dicha supone un daño para los demás, apártate de ella inmediatamente, pero no la mezcles con una mentira. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 36 Cuando otros cometan un grave error, considéralo una pequeña hormiga; pero si uno mismo comete pequeños errores, considéralos una montaña. Solo entonces tu práctica podrá transformarse. Al pensar así, no permitirás ni el más mínimo error ni culparás a los demás. Hay otro punto importante que debes tener en cuenta: sé consciente de que Dios te observa, tanto si haces algo en secreto como abiertamente; digas lo que digas, Dios te escucha. Por lo tanto, sé consciente de la verdad y la mentira antes de hablar. No hay nada oculto para Dios. Ninguna acción ni palabra puede pasar inadvertida para Dios. Dios, que reside en ti, incluso lleva la cuenta constante del número de veces que parpadeas. La herramienta más importante y útil para la adoración a Dios es tu propia consciencia, inafectada por el amor ni el odio. Solo tus palabras, no contaminadas por la falsedad, y tu cuerpo, libre de cualquier abuso, deben usarse en la adoración a Dios. El consuelo no se encuentra en lo externo. Está dentro de ti. Es absurdo buscar la felicidad en pensamientos mundanos y las cinco atracciones sensoriales. La felicidad solo se encuentra dentro de ti y en el gozoso canto del nombre de Dios. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 37 Uno tiene que abandonar el mundo en algún momento. Por lo tanto, sé lo suficientemente consciente como para comprender la esencia de todo y mantén a distancia cualquier obstáculo que se interponga en el camino de la adoración a Dios. De esta manera, recorriendo el sendero del canto del nombre de Dios, podemos alcanzar rápidamente el océano de la alegría. Mientras el hombre albergue deseos, la tristeza no podrá evitarse. El objetivo de un jnana yogi es brahma saakshtkara (tomar consciencia de Brahman). El jnanayogi dice 'SOHAM' [38] (Yo soy el Atma), pero mientras el hombre no pueda superar la sensación de ser el cuerpo, el ahamkaara (ego) es peligroso. Esta clase de hombre no solo se engaña a sí mismo, sino también a los demás. Primero viene el control de los sentidos y luego viene brahma saakshtkara. Estos son los principios del jnana yogi. El vidrio ordinario no refleja una imagen. La imagen solo se refleja cuando una de sus caras se pinta con una sustancia química. De igual manera, el corazón del hombre debe estar impregnado de la esencia de bhakti para que la imagen de Dios se refleje con claridad. Solo hay una manera de alcanzar a Dios: el bhakti yoga. ¿Por qué un hombre lleno de bhakti por Dios y sumergido en la dicha de cantar su nombre debería intentar controlar los deseos terrenales que surgen naturalmente? _____________________________________________ ______________________________________________ Página 38 Los deseos mundanos surgen en el curso natural de la vida. ¿Acaso quien se siente abrumado por una terrible tristeza se verá involucrado en una riña o correrá tras deseos mundanos? Quien está embriagado de amor por Dios no anhelará los placeres mundanos. ¿Por qué repetir la grandeza de Dios o cantar Su nombre? ¿Acaso un hijo piensa en las propiedades como casas, terrenos, vehículos o huertos que posee su padre, o piensa en el amor y el afecto que su padre le tiene? ¿Es sorprendente que un padre cuide de sus hijos? ¿No son todos los seres humanos hijos de Dios? ¿Es sorprendente que Dios cuide con amor y se preocupe por el bienestar de todos los seres humanos? En lugar de contemplar la grandeza y el poder de Dios, un verdadero Bhakta debe cultivar la intimidad y hacer que Dios sea como un familiar cercano. Debe forzar fervientemente a Dios a manifestarse ante él. Mientras te limites a pensar en la gloria de Dios, no puedes considerarlo tu amigo íntimo ni como alguien que te ama. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 39 No puedes obligar a Dios a cumplir tus deseos. En tal caso, solo contemplas la grandeza de Dios y lo inalcanzable que es. Intenta considerarlo tu mejor amigo, lo máximo posible. Solo así podrás acercarte a Él. Deja atrás la duda, el miedo y la diferencia, y acércate a Él con amor. Cuando dos desconocidos se conocen y no tienen intimidad, se tratan con mucha formalidad y siguen la etiqueta adecuada. Una vez que estos desconocidos se hacen amigos cercanos, las formalidades se relajan y se tratan de modo informal, sin inhibiciones. De igual manera, mientras consideramos a Dios como algo ajeno a nosotros, somos formales. Una vez que se intensifican el pensamiento de que Dios está dentro de ti y que te pertenece, y el sentimiento de "soy su hijo", Dios se acerca, y se abandonan las formalidades. Aférrate a la relación. “Soy tuyo. ¿Me salvarás o no?”. Obliga a Dios de esta manera. Si no mantenemos esta relación en el corazón, por mucho que lo obliguemos, será en vano. Servir a la humanidad, estar en compañía de almas evolucionadas, cantar el nombre de Dios, adherir a la verdad y otras excelentes cualidades, florecen de la enredadera de bhakti. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 40 Existen muchos tipos de amor, pero en realidad solo tres son reconocidos por la naturaleza humana. El primero es el amor desinteresado e inclusivo (samartha prema), el segundo es el amor mutuo y tolerante (samanjasa prema) y el tercero es el amor egoísta y ordinario (saadharana prema). De los tres, samartha prema es el amor evolucionado. En este, al hombre no le importan las dificultades. Solo le interesa la felicidad ajena. En samanjasa prema, el hombre se preocupa por su propia comodidad y la de quienes lo rodean. El amor ordinario es el más bajo. En este, el hombre busca constantemente su propia comodidad. No le preocupa la incomodidad ajena. Al igual que en los asuntos mundanos —sátvico (equilibrado, gentil y noble), rajásico (emocional y apasionado), tamásico (deseos mundanos e ignorante)— incluso en el bhakti existe una clara distinción. La vida es como un bosque lleno de espinas, arbustos y matorrales. No podemos caminar descalzos por él. Si todo el bosque estuviera cubierto de cuero, podríamos caminar con facilidad. Es imposible. Por lo tanto, es mejor usar calzado. En el mundo, el hombre sufre de infinitos deseos. Solo hay dos maneras de escapar de eso: satisfacer todos sus deseos o renunciar a ellos. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 41 Es imposible satisfacer todos los deseos, porque si intentamos satisfacer uno, surge otro. Por lo tanto, es sabio suprimirlos con satisfacción y jñana. Quien sufre de tiña encuentra gran consuelo rascándose la zona afectada. Más tarde, le resulta imposible soportar la irritación subsiguiente. Al principio, el samsara parece muy atractivo. Más tarde, el sufrimiento se vuelve tan severo que no se puede expresar con palabras. Cuando un águila vuela con un pez en el pico, varios cuervos la persiguen en todas direcciones. Incapaz de soportar a los cuervos, el águila suelta el pez, irritada. En un abrir y cerrar de ojos, otra águila desciende en picado y se lo lleva. Entonces los cuervos vuelan tras la segunda águila. La primera águila se posa en una rama y descansa en paz. De igual manera, mientras el hombre no se desprenda de la carga de los asuntos mundanos, no podrá liberarse del samsara. No podrá alcanzar la paz. Existen muchos tipos de vairagya (desapego), pero solo dos son importantes. El primero es theevra vairagya [39] (desapego intenso) y el segundo, marala vairagya [40] (apego leve). [39] theevra vairagya: desapego intenso. [40] marala vairagya: desapego que se instala lentamente. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 42 Lo que uno logra en cualquier momento dado es theevra vaitagya. Marala vairagya progresa lentamente, con intervalos. Solo Dios sabe cuándo dará fruto. En el karma marga (sendero de la acción), la mente del hombre debe estar inmersa en el servicio a Dios (madhava seva). El estado mental de quien sigue el camino del karma se manifiesta de dos maneras: la primera es que quien realiza karma y quien disfruta de su fruto son uno y el mismo. El hombre tiene derecho a esto. La segunda es completamente contraria: si se niega una experiencia particular, uno no realiza ningún karma. El Bhagavad Gita establece la tercera manera o estado mental: realiza tu karma sin falta pero no te atribuyas ningún derecho sobre el resultado. Quien realiza karma tiene derecho sobre su fruto, pero renuncia a ese derecho voluntariamente. Si lo aceptas, acéptalo con su fruto; eso es rajo guna. Si renuncias a los frutos y renuncias incluso a hacer karma, eso es tamo guna. Puesto que ambos gunas son hermanos, supéralos y vuélvete uno con el susatva guna, es decir, realiza sólo el karma pero abandona sus frutos. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 43 La alegría inherente que se deriva del proceso de realizar karma no se encuentra en sus frutos. La inmensa alegría que se obtiene al realizar karma es como un torrente de alegría. ¿Dejará un artista de pintar si se le ofrece dinero? Si se le ofrece dinero a un poeta para que deje de componer poesía, ¿lo hará? ¿Acaso los verdaderos artistas se someten a este tipo de tratos? Obtienen la alegría más pura al expresar su arte. Esa alegría es el verdadero fruto de esos karmas. En comparación, su fruto exterior es insignificante. La palabra karma se usa en el sentido de swadharma (el deber particular de cada uno). Comemos, bebemos y dormimos. Todos estos son karmas, pero no en el sentido en que se refiere a la palabra karma en el Bhagavad Gita. Allí, la palabra significa seguir el camino del dharma propio. De esta manera, estos karmas realizados en introspección se denominan vikarma en el Bhagavad Gita. Karma es el estado burdo (Sthoola rupa) de seguir el propio dharma. Concentrar chitta (la consciencia) en el karma exterior es vikarma. Cuando ofrecemos nuestros saludos a alguien, si no inclinamos el corazón junto con la cabeza, el saludo externo carece de valor. Lo exterior y lo interior deben estar unificados. Solo cuando el karma exterior se fusiona con la consciencia interior se puede alcanzar el estado de realizar nishkaama karma. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 44 Cuando el vikarma se funde con el karma, se origina el poder del cual se manifiesta el akarma; es decir, cuando una lámpara o vikarma enciende el karma, este finalmente se transforma en akarma. Parece como si el karma no hubiera realizado nada. No se siente la carga. A pesar de realizar karma, uno permanece como un no hacedor (akartha). Incluso si matas a alguien, no serás un asesino, dice el Bhagavad Gita. Spongamos que una madre golpea a su hijo; si tú intentas hacer lo mismo, el niño no lo tolerará. Un hijo golpeado por su madre busca consuelo en ella misma, porque el karma exterior de la madre tiene pureza de pensamiento. Hay nishkama (sin intención) en el castigo de la madre al hijo; no tiene motivos egoístas. El vikarma y la conciencia pura ayudan a que la noción de karma, dentro del karma, se desvanezca. A pesar de yacer en la Sesha de mil capuchas (lecho de serpiente donde Vishnu se reclina), Dios permanece sereno. De igual manera, a pesar de realizar innumerables karmas, las grandes almas no permiten la más mínima agitación en sus corazones (maanasa sarovar). Vikarma consiste en realizar karma exteriormente para la práctica y en realizar karma interiormente para implementar el swadharma (los deberes particulares). Ambos son necesarios. El karma exterior también lo es. Si uno no sigue el karma, no se puede poner a prueba a la mente. Si el karma exterior carece de la agitación interna del corazón, el swadharma acharana [41] (practicar el propio dharma) se vuelve seco e insípido; las flores y los frutos del altruismo no pueden florecer en él. [41] Swadharma acharana: seguir el propio deber según lo prescrito. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 45 Supongamos que atendemos a un paciente. Si ese servicio se presta sin las delicadas emociones de la compasión en el corazón, nos resulta irritante. Ese tipo de servicio se vuelve una carga, tanto para quien sirve como para quien recibe. El seva sin cooperación psicológica genera ego. Lleva a la expectativa de un servicio similar por parte del paciente. Surge la expectativa de recibir elogios. Cuando tal pensamiento se vincula al karma, cambia por completo la forma misma de ese karma. Solo cuando la mecha y el aceite se unen podemos obtener luz. De igual manera, cuando se añade vikarma al karma, nos volvemos no expectantes (nishkaama), como la mano de una madre acariciando la espalda de su hijo, que parece solo un gesto de una mano en movimiento, mientras evoca en el niño indescriptibles respuestas. La meditación (dhyana) requiere concentración mental. De hecho, la concentración es necesaria para cada acto. No es correcto pensar que se requieren diferentes conjuntos de buenas cualidades para los mundos material y espiritual. Purificar los asuntos materiales es en sí mismo espiritualidad. El éxito o el fracaso en esto depende de la concentración de cada uno. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 46 La práctica es la única manera de lograr la concentración. Esta práctica implica: 1) nunaavasta, estado de sueño profundo donde se cierran completamente los ojos, o tamoguna; 2) anekaagrata, que significa rajoguna, que consiste en enfocar la atención con los ojos bien abiertos en las maravillas de la creación. Al encontrarse entre estos dos estados (rajo guna y tamo guna), donde los ojos no están completamente cerrados ni abiertos, si el practicante permanece en el estado de satwa guna (estado de equilibrio y estabilidad), logra la concentración. Tanto en los asuntos mundanos como en los espirituales, es difícil lograr algo sin concentración. Cuando uno está concentrado, no hay escasez de capacidades. A medida que el hombre envejece, sus facultades mentales se agudizan. Por ejemplo, la fruta se vuelve amarilla al madurar y luego se pudre gradualmente volviéndose muy blanda y negra, pero la semilla en su interior se endurece y adquiere cada vez más fuerza. La esencia misma del cuerpo externo es el atma. Eso mismo es la semilla. Poco a poco, la capacidad de recordar debe fortalecerse. Se podría decir que se está perdiendo la memoria debido a la vejez. Ten presente que tu sabiduría, tu conocimiento y tu memoria son tu semilla, es decir, el atma. Los músculos pierden fuerza y se deterioran con la edad. En cambio, el atma se fortalece cada vez más. Es imposible alcanzar esta etapa sin concentración. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 47 Usamos con frecuencia las palabras universo (vishwam) y mundo (jagath). El planeta Tierra es una pequeña parte del universo. Ni siquiera podemos comprender esta pequeña parte. Aunque parezca vasto, al verlo en relación con todo el universo, es una parte diminuta. El universo entero es solo una faceta de la creación de Dios. La otra cara es el tiempo. El tiempo transcurrido hasta ahora puede no superar los 10 000 años, desde cualquier ángulo que lo miremos. El futuro está más allá de nuestra imaginación. Aunque el tiempo histórico tiene 10 000 años, es difícil para los humanos superar el límite de los 100 años. ¡Qué diminuta es esta Tierra comparada con el universo infinito! De igual manera, en la escala temporal infinita, 10 000 años es muy poco. El Omnisciente y Omnipresente, que reside en las tres secuencias del tiempo y en todos los lugares, arriba, en medio y abajo, es Dios Todopoderoso en Su totalidad (virat rupa). El mismo Todopoderoso, en Su totalidad, está presente incluso en un pequeño ídolo o en una partícula celular. La más diminuta gota del océano de néctar lleva la misma dulzura del océano. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 48 De manera similar, la divinidad y la piedad en la totalidad de la forma de Dios se encuentran incluso en su forma más diminuta. Si no podemos identificar la calidad del arroz, tomando un puñado como muestra, no podemos determinarla ni siquiera si nos dan cien kilogramos. Si no logramos identificar a Eswara (Dios en una forma) en la más diminuta manifestación de Dios, aunque esté presente ante nuestros ojos, ¿cómo podremos identificar la Virat swaroopa (la forma universal)? Diminuto o enorme, ¿qué más da? Dios está presente en forma infinita incluso en la partícula más diminuta de la totalidad de Dios. ¿Cuál es la diferencia entre una fotografía pequeña y una grande? En letra pequeña o grande, una palabra significa lo mismo; una palabra en letra grande no transmite más significado, ni en letra pequeña, menos. Mucha gente se opone a la adoración de ídolos. La adoración de ídolos significa visualizar al brahmanda incluso en su forma más diminuta. Esto no es mera imaginación. Es algo que se percibe a través de la experiencia. Lo que el Virat swaroopa (forma universal) contiene, también está contenido en la forma más diminuta. El principio de las semejanzas y metáforas contenidas en los clásicos es similar al principio de la adoración de ídolos. Cuando observamos un objeto redondo nos alegramos, porque hay simetría en su patrón. Esta simetría es la forma de Eswara, y la creación de Dios es la más hermosa. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 49 Dios se expresa a través de diferentes cosas con diferentes cualidades. Esto nos da una inmensa felicidad. Los seres humanos no experimentamos felicidad sin razón. Existe una conexión en alguna parte. ¿Por qué una madre experimenta felicidad al ver a su hijo? Solo ella conoce la conexión. Es mejor establecer una conexión similar con todo lo que nos rodea. Fortalecer el vínculo del alma de esta manera es la manera de desarrollar la felicidad. Solo la experiencia puede decirnos cuán sereno es mirar todo con amor. Los valiosos metales del oro y la plata se encuentran en las entrañas de la tierra. Los corales y las perlas yacen escondidos en las profundidades del mar. Podrías suponer que Dios también se esconde en un lugar especial. Pero no necesitamos excavar en algún lugar para encontrarlo. Dios se manifiesta en todas partes y en todos. ¿No somos todos diversas manifestaciones de la forma de Dios? La expresión de Dios está en todas las formas animadas e inanimadas. La forma más sencilla de encontrar a Dios se encuentra aquí mismo. Basta con establecer un vínculo con Dios mientras sirves. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 50 Incluso un karma ordinario, cuando se realiza para Dios, se convierte en karma piadoso. Esto ya se ha experimentado. Intenta considerar a Dios como tu invitado. Mantenemos la casa ordenada cuando esperamos invitados y preparamos muchos manjares. Si además consideramos a Dios como nuestro invitado, ¡qué diferencia hay! Kabir era tejedor. Se sumergía en el canto mientras tejía; la esencia de la canción significaba que tejía para Dios. Esa era su sincera imaginación. ¡Cómo purifica desde dentro la imaginación! Una vez que la conciencia de Dios entra en el corazón, ¡cuán pura y serena se vuelve la vida! El rayo puede transformar la oscuridad en un brillo momentáneo. ¿Puede la oscuridad transformarse por sí sola, gradualmente, en luz? No puede. De igual manera, solo cuando cada acto se funde con el nombre de Dios, la vida se infunde con una energía maravillosa; cada acción se purifica. Al ofrecer cada acción, buena o mala, a los pies de Dios, la acción se vuelve más poderosa. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 51 Un grano de jawar (un cereal) es parcialmente amarillo y parcialmente rojo, pero al tostarse, se infla y adquiere hermosas formas. Verás la gran diferencia al colocarlo junto a la versión inflada. La diferencia se debe únicamente a que se somete al fuego. De igual manera, cada acción adquiere una dimensión diferente con la infusión del nombre de Dios. Basta con ofrecerle una hoja, una flor o un fruto con toda reverencia. Dios nunca cuestiona el tiempo que has dedicado a adorarlo ni lo que has ofrecido. Esto no importa. Lo que importa es la intención detrás de la acción. La gracia de Dios no se determina por el tamaño de la ofrenda. Es de suma importancia sentir un gran anhelo por Dios. Siempre debemos mantener este hecho como nuestro enfoque. _____________________________________________ ______________________________________________ Página 52 Saguna (buena cualidad) y nirguna (sin cualidades) son inseparables. Quien siempre se mantiene obediente con su karma, de hecho ofrece su adoración a Dios. Pero la adoración debe tener la intención correcta y bhakti. Canta el nombre de Dios mientras realizas tu karma, con un sentimiento vivo o bhakti. Ofrecer flores es la forma de realizar puja (ritual religioso). Cada flor debe estar impregnada de bhakti. Desprovistas del sentimiento de bhakti, las flores son como colocar una piedra en el camino de la luz. Por lo tanto, el bhakti es el factor más importante. Saguna, nirguna, karma, amor, jñana y bhakti son uno solo. Incluso si la práctica comienza en saguna, debe ascender los escalones de nirguna. De lo contrario, no alcanza la perfección. Eso en sí mismo es saguna-nirguna. Esa relación es, en última instancia, una y la misma. Es similar a la relación entre el fuego y la llama. Tras tocar la campana, las reverberaciones resuenan como nirguna. No hay saguna sin nirguna, ni nirguna sin saguna. El primer toque de la campana es saguna; su eco, nirguna. Eso mismo es la prueba de sakara-niraakaara[45]. [45] sakara-niraakaara: la forma y lo sin forma _____________________________________________ ______________________________________________ Página 53 El hombre debe, inicialmente, conquistar el ego (ahamkaara) y posteriormente la curiosidad (aashakti). El ego se puede conquistar mediante la serenidad. La curiosidad se puede conquistar abandonando las expectativas por el fruto de las acciones, y mediante satvaguna, ofreciendo el fruto de la acción a los pies de Dios. Una vez que satvaguna se estabiliza en la vida, el fruto de la acción se muestra estable y en forma de fama. Sin embargo, considera ese fruto también como inútil. El árbol de mango no come su propio fruto. Por hermosa, dulce y jugosa que sea la fruta, la dulzura reside en que el árbol no come su propio fruto. El sacrificio es más dulce que el disfrute. Este atma-jnana no se alcanza mediante la práctica. Solo hay una respuesta: llenar la mente y el corazón con puro bhakti por Dios. Se pueden conquistar rajo y tamo gunas. También se puede estabilizar satvaguna y abandonar el fruto de la acción. Pero esto no significa que conduzca al atma-jnana. Lo que nos habla de rajas, tamo y satva gunas son diferentes formas de la misma acción. Kavana, Kubhakarna y Vibbeeshana son hermanos en el Ramayarla. Kumbhakarna representa a tamoguna, mientras que Ravana representa a rajoguna. Vibheeshana es satvaguna. En cada cuerpo humano, estas tres gunas han estado recreando el Ramayana. La destrucción de Ravana y Kumbhakarna es parte del tema. Lo que subsiste (satvaguna) es una ofrenda a los pies divinos de Hari (Dios). _____________________________________________ ______________________________________________ Página 54 Hasta que se alcance el atma-jnana, la vida no tiene sentido. En última instancia, la gracia de Dios es todo lo que se necesita. Debemos practicar el camino de bhakti orando a Dios con todo el corazón. No hay sustituto para esto. La oración es el camino más sencillo hacia bhakti; este es el único camino: Mana Yeva Manushyaanaa / Kaaranan Bandha Moksha Yo _____________________________________________ ______________________________________________ ÿ