Libros escritos por Sai Baba

{SB 83} Sutra Vahini ( Sabiduria )

11. LA CAUSA DEL COSMOS

( Impreso en castellano en Sabiduria (Sutra Vahini) cap. 11 )

11. LA CAUSA DEL COSMOS

Sruthathwâth Cha

Ya que el Todo Conocedor Brahman es declarado por los Vedas como la causa del Cosmos, la descripción y entendimiento de este sublime fenómeno ha sido hecha. La expresión Brahman, significa que Eso tiene el poder de la voluntad, etc. Los Vedas que hablan de Brahman como incondicionado y sin atributos también declaran que Eso tiene, como su verdadera naturaleza, total benevolencia. Porque desde el punto de vista del Cosmos, Brahman es sin cualidades.

Los textos de la upanishad que forman una sección de sruthi o escritura védica no traen ninguna distinción entre Brahman o Ishwara, el Absoluto y el Todopoderoso. Lo que tiene que ser entendido de todos esos textos de vedanta es que el Cosmos es la manifestación o proyección de la Suprema Conciencia. Al contrario, cuando el Cosmos es considerado inerte y carente de conciencia algunos pueden preguntar, ¿cómo puede ser tan invitadoramente atractivo? No puede ser sin respuesta y aburrido porque si fuera así sería siempre lo mismo. No. Esta visión es incorrecta. Dios es la causa eficiente tanto como la causa material del Cosmos. Él tiene que transformarse en Él mismo en todo esto. Él es la verdad interior y exterior. Por lo tanto, La luz que ilumina y revela que investiga y descubre.

“Pishtâdi Guda Samparkâth”, se dijo. “Pishta” significa harina; cualquier harina, arroz o trigo. La harina se vuelve dulce por “guda samparkath”, siendo mezclada con ‘guda’, jagguery o azúcar. Sola la harina no es bienvenida por la lengua; El azúcar la hace sabrosa. Del mismo modo, donde sea que es manifestado atracción o esplendor en el Cosmos, es el Alma Cósmica, Paramatma, que se hace evidente y ninguna otra cosa. El sruthi hace esto muy claro. El Paramatma, como los textos de la sruthi afirman, crea, acaricia, resguarda y sustenta el Cosmos – Jagath- y finalmente, es Él que lo induce a fusionarse consigo mismo. Paramatma es el Único Creador, el Único Disfrutador y el Único Protector y Maestro. Esto es la proclamación contenida en estos sruthis.

Los sruthis declaran que Brahman es la encarnación de ananda, de la naturaleza de ananda o suprema bienaventuranza. Elucubrando sobre el Atma, mencionan las envolturas que la atesoran- la envoltura del alimento (anna-maya), del aire vital (prana-maya-kosa), mental (mano-maya-kosa), e intelectual (vijñana-maya-kosa), en ese orden. Después de estas cuatro, la más profundo es la envoltura de la dicha (ananda-maya-kosa). Todos estos están en Brahman y así, es apropiado concluir que Brahman es inherentemente ananda. Cada una de estas envolturas es más sutil (sukshma) que la otra, siendo la más sutil ananda-maya. Prana-maya es más sutil que Anna-maya , el mano-maya es más sutil que prana- maya, vijñana-maya más sutil que mano-maya y ananda- maya más sutil que vijñana-maya. En consecuencia, todas estas pueden ser tomadas para ser el cuerpo o "upadhi" de Brahman.

La envoltura o funda del alimento es una cobertura densa que protege la envoltura que es menos densa, por ejemplo el aire vital. Los aires vitales son nutridos y dirigidos por la capa mental que es menos densa. Mano-maya-kosa controla los pranas, que regulan y operan en el cuerpo físico y los instrumentos sensorios. Entonces es mucho más poderoso que el aliento o prana. Más sutil que este envoltorio es vijñana- maya- kosa. Está siempre comprometido en discriminar entre lo temporario y lo permanente. anithya y nithya. Es muy cercano a la experiencia de ananda. De hecho ayuda a evocar tal experiencia, la cual es la Conciencia de Brahman misma.

En orden de resguardar el cuerpo de la enfermedad vestimos diferentes variedades de ropas. Primero una camiseta, después una camisa, luego un saco, un sobretodo, una bufanda. Cuando tenemos que observar el corazón, tenemos que sacar la bufanda. Después, debemos sacar el saco y la camisa también; es solo cuando la camiseta se saca que el corazón puede ser examinado. Es así que uno tiene que eliminar las envolturas de anna-maya, prana- maya, mano-maya, vijñana-maya para ser totalmente conciente del Alma Suprema o Brahman, el Cual es ananda Mismo. El viaje conocido como "vida" no es más que un peregrinaje por el anna-maya, el plano de la materia densa hacia el ananda- maya, el plano espiritual de bienaventuranza. Esta es la meta, el fin. Este sutra nos habla de esta verdad. Param-atma, el Alma Suprema, es esencialmente de la naturaleza de ananda.

Hay algunos que no concuerdan con esta conclusión. Ellos deponen que el jivatma o alma individualizada no es ananda sino vijñana, la facultad de discriminación del intelecto. Es decir Brahman es refulgencia en Su propio derecho; no necesita una fuente externa de luz. Está estable en su propio esplendor. Otros declaran que Parashakti. la Energía Suprema es la entidad conocida como ananda-maya o Paramatma. Y esta entidad está también designada como Para-akasa, Espacio Supremo. Estas teorías surgen de diferentes procesos de pensamiento de gente en diferentes planos.

Brahman abarca todo y la percepción de cualquier entidad es conciencia de Brahman mismo. No puede ser diferenciado o dividido. Ananda es todo. Brahman, el ananda- maya, es el Jivatma también, apareciendo como individualizado. La cualidad no puede ser identificada y considerada aparte del objeto que la posee. El Atma es ananda, tanto universalizado como Param-Atma como particularizado como jivatma. Ananda no puede ser mensurado como menos o más. Anandamata (pleno de ananda) significa ananda misma, no un poco de ananda. Así el jivatma no es menos o Param-Atma no es más que la ananda. Ambos son la misma ananda.

En el sentido mundano ordinario, también, ananda es la característica de cada ser viviente. Como consecuencia, cada ser humano busca expresarlo y desenvolverlo. Los seres humanos han encontrado que renunciando a varios deseos y líneas de conducta logran alcanzar ananda en consecuencia. Pero, la creencia de que ananda puede ser obtenida desde objetos externos es un signo de ignorancia. “Sarvam paravasam duhkham” (desde todo lo que está fuera de ti, la pena; “Sarvam atmavasam sukham” ( desde todo lo que está dentro de ti, tú). Aceptando este axioma, cuando el hombre siente que su ananda depende de objetos y actividades externas, él está yendo más allá de sí mismo y cortejando la pena. Se precipita innecesariamente en la pena por la esclavitud a los objetos que de acuerdo a su antojo, puede hacerlo feliz. Llega a ser el blanco de la ansiedad y la tribulación. El intento de obtener ananda a través de objetos y actividades externas es, por consiguiente, no recomendable en absoluto. Aquellos que desean genuina ananda tienen que volcar sus intentos hacia adentro, sujetándose al Atma. Cuando ananda está sujeta a objetos externos, uno tiene que sufrir mucho, como una persona que atormentada por la sed corre hacia un espejismo. No consigue nada para apagar su sed y tiene un final miserable.

Un punto en esta situación: cuando se dice que Rama hizo a Bhima una persona rica o que Rama hizo a Bhima una persona instruida ¿no se sobreentiende que Rama en un comienzo era más rico o más informado que Bhima? Si Rama era indigente e ignorante, ¿cómo podría transformar a Bhima en una persona acaudalada o sabia? Obviamente no sería posible. Brahman es ananda-swarupa, la ananda misma. Así, toda cosa con vida recibe ananda de Brahman. Él es omnisciente. De este modo, Él otorga, despierta y adelanta conocimiento en todo. Dios es el otorgante, el promotor de ananda. Esto está confirmado en el sutra “Ânandamayobhyâsâth” (“El Uno bienaventurado es el Supremo Mismo, desde entonces la enunciación es repetida muchas veces”).

Manthra Varnikam eva cha:

“Sathyajnaanamanantham Brahma"). Este mantra o fórmula axiomática sagrada también se refiere al mismo anandaswarupa, Brahman. Brahman es ananda. Brahman es verdad. Brahman es sabiduría, jñana, Brahman es infinito, anantham, sathyam o verdad. Es sinónimo de ananda, bienaventuranza. No significa ninguna otra cosa.

Sathya implica ananda indivisible, sin medida. No puede ser afectada por limitaciones de espacio o el paso del tiempo o los distintos estados de ánimo del que experimenta. Ananda va a purificar el tiempo por sí misma, al espacio y al individuo. Estos tres están subyugados por ananda. Ananda no es subalterna de esos tres; no está condicionada por el espacio, el tiempo, ni por el receptor individual. Dios, que es designado y descrito por el mantra puede ser solo parcialmente conocido a través del mantra; Él no limita el mantra, el mantra lo limita a Él. Ananda es lo que ata a los dos.