Libros escritos por Sai Baba

{SB 81} Sandeha Nivarini ( Dudas Resueltas )

15. La Meditación

( Impreso en castellano en Dudas Resueltas(Sandeha Nivarini) cap. 15 )

XV LA MEDITACION

Devoto: Swami, tengo algunas dudas acerca del tema de la meditación sobre el cual Tú estás escribiendo ahora: ¿Te puedo preguntar?

Swami: Por supuesto, puedes preguntar y eliminar tus dudas. Es bueno para ti, y a Mí me alegra.

Devoto: Algunos practican la meditación pero son incapaces de saber si su meditación ha progresado o no. ¿Qué dices Tú de eso?

Swami: Progresar en meditación significa conseguir concentración. Cada uno puede juzgar por sí mismo, sin duda, lo mucho que ha logrado en la concentración. ¿No es así?

Devoto: Algunos dicen que durante la meditación ven todo tipo de cosas; algunos escuchan todo tipo de sonidos. ¿Es que esto indica progreso?

Swami: Estas son ilusiones, imoíden el progreso. Siembran presunción y dispersan la concentración. El ser distraído por imágenes y sonidos no es signo de meditación.

Devoto: Entonces, ¿qué se debe hacer cuando uno los ve?

Swami: No permitas que la mente vague hacia ellos. No pierdas de vista la Forma Divina que has proyectado para ti. Convéncete de que estas ilusiones no son sino obstáculos que distraen tu atención de la Forma Divina. Si tú permites que estas imágenes y sonidos te invadan, la Forma Original será oscurecida, tu ego y orgullo se incrementará y perderás tu camino.

Devoto: ¡Pero Swami! ¡Alguna gente dice que estas cosas son signos de progreso en la meditación!

Swami: ¡Eso sólo significa que ellos mismos no están practicando la meditación correctamente! Por otro lado, no sabiendo lo que es la meditación engañan a sus discípulos hablándoles así, para complacerlos. Ese es el único beneficio conseguido.

Devoto: Bueno, ¿significa eso que en la meditación no podemos ver al Señor?

Swami: ¿Por qué no? Ciertamente, esto es posible. Si tú fijas tu atención en la hermosa y sublime Forma del Señor y te concentras en Eso solamente, recibirás Su Gracia en esa Forma de muchas maneras. Mientras lo haces, muchas distracciones pueden intervenir. No debes engañarte: estate alerta, nunca te olvides de la Forma auspiciosa. Imagínate que toda la Creación está inmersa en Ella.

Devoto: ¿Pero realmente es que no podemos saber en algún momento, qué nivel de meditación hemos logrado?

Swami: Tú puedes identificar el progreso o la declinación de la meditación solamente cuando sepas que éste es el nivel tal, ¿no es así? El ejercicio de la meditación es sin principio ni fin, así que sus frutos tampoco pueden ser declarados como completos y concluidos.

Devoto: Entonces, ¿Tú dices que la meditación es sin fin?

Swami: Lo que generalmente se llama el Fin, es el fin del Yo y la fundición de todo en la Forma Unica. La meditación no tiene fin.

Devoto: ¿Cómo hemos de comprender estas etapas?

Swami: Puedes tener una idea de la etapa si examinas diariamente cómo eres capaz de concentrarte, cuánto has aplacado la naturaleza andariega de la mente y cuán profundamente saboreas la Forma Divina; eso es todo. El nivel alcanzado no puede ser reconocido. Lo que tú recibes y en qué momento, depende de Su Gracia. La misión del aspirante espiritual es practicar la meditación, sin desviarse del camino correcto. El resto es toda Su Gracia. No depende del número de días ni del tiempo. Algunos requerirán muchos nacimientos; otros lo lograron en unos pocos días. Depende de la fe, la devoción y la disciplina espiritual de cada uno. No puede ser calculado ni razonado.

Devoto: Eso significa que no debemos preocuparnos por nuestra práctica espiritual, su progreso, sus etapas, su posible declinación, etcétera.

Swami: Exactamente. Preocúpate por la disciplina necesaria para la práctica espiritual, pero no de sus frutos. La Realidad, la realización de la Realidad, no tiene etapas ni límites. No cedas a cualquier tipo de fantasías o deseos por este nivel o el otro. Permanece en tu meta y en la travesía. Nunca abandones la disciplina de la práctica espiritual (sadhana). No cambies el horario de la meditación. Con una meta y una actitud constante, persevera para lograrlo. Eso te garantizará el Fruto; eso te bendecirá con toda la felicidad. No te dejes descarriar por lo que te cuentan los otros de sus experiencias imaginarias. Para ti, nada puede ser tan genuino como tu propia experiencia. Por lo tanto, trata primero de lograr una concentración sin desvíos; que ésa sea tu primera meta.

Devoto: Meditación significa visión de la Forma del Señor, ¿no es así, Swami? Cuando tal Forma es vista realmente, dicen que no es real y genuina. ¿Qué quieren decir con esto?

Swami: El ver la Forma del Señor es la meta del ejercicio de la meditación. Lograr eso, es la aspiración final. Pero antes de alcanzar ese objetivo, hay algunos obstáculos en el camino. Hay que cuidarse de ellos.

Devoto: ¿Qué clase de obstáculos son? ¿Cómo debemos cuidarnos de ellos?

Swami: Tú has tomado un tren para llegar a un cierto pueblo. Has escuchado que ese pueblo tiene una estación. Muchas estaciones similares aparecen durante la travesía y el tren para en cada una de ellas. Pero simplemente porque el tren para, no te bajas en cada una de ellas con tu equipaje, ¿no es así? Si desciendes, no llegarás adonde debes ir ¿no es así? No es bueno detenerse en estaciones intermedias, porque pierdes tu meta y sufres muchos inconvenientes, sin mencionar la demora. La actitud más sabia es anotar aun antes de comenzar la travesía, los nombres de las estaciones intermedias, etc., acercándote a aquellos que han viajado previamente en la misma ruta.

Devoto: En la ruta todos parecen viajeros experimentados. ¿Cómo distinguimos entre los pretensiosos y los auténticos?

Swami: Por supuesto, esto debe ser cuidadosamente considerado. Cada uno pudo haber recorrido su propio camino; algunos te dirán los detalles de la ruta, las estaciones, etc., sólo con la ayuda de los mapas. Si es así, no debes seguir sus direcciones. Considera desde dónde han comenzado ellos y desde dónde has comenzado tú; considera la ruta que han atravesado y la que tú tienes que seguir. Más aún, es imposible consultar a los que han llegado a la meta porque ellos no regresarán; en la etapa en que tú estás, ellos no pueden ser consultados. Por lo tanto, no necesitas preocuparte por encontrar personas que puedan relatarte sus propias experiencias en la ruta. Es mejor tomar la ayuda y consejo dados por los veteranos, en el Gita, los Sastras, los Vedas y Upanishads; apóyate en las palabras del Señor y sigue la instrucción de los Avatares Purushas (la encarnación del Supremo). Además, hay incontables números de grandes hombres que te pueden guiar, tan lejos como ellos han llegado, y no más allá. Pues, ¿cómo pueden ellos contarte cosas que no han experimentado?

Devoto: Bien, entonces, ¿cómo lograremos la oportunidad de llegar a ese camino y alcanzar esa meta?

Swami: Si están destinados para ello, no será dificultoso. Las oportunidades vendrán buscándolas; debes conocer el dicho: "El hombre que salió en busca de un inválido, tropezó con él en el camino". No debes dudar de que esto sucederá.

Devoto: Algunos dicen que si no logramos tener algunas visiones, sonidos y luces durante la meditación, debemos interpretar que nuestro ejercicio de la meditación no ha progresado. ¿Es que Tú opinas que se equivocan?

Swami: Es la imagen de su propia idea. Tal vez hacen meditación para lograr esos sonidos y esas visiones. Por lo tanto, ellos los experimentan. Son cosas con las que cada uno de ellos se engaña; no analizan la verdad oculta en sus visiones. Verdaderamente hablando, no deberían buscar esas ilusiones impermanentes.

Devoto: Entonces, ¿qué es lo que debemos buscar, Swami?

Swami: Busca y desea el Principio de todo; aquello que si se conoce, todo es conocido, aquello que si es visto, todo es visto y comprendido; no busques las gotas si pretendes conocer el torrente. Cuando hayas alcanzado el Océano (la base de todas las gotas), no tendrás el engaño de la gota.

Devoto: Algunos aspirantes espirituales se imaginan durante la meditación al gurú, ¿es correcto?

Swami: El maestro muestra el camino; él enseña lo que es beneficioso; por lo tanto se le debe mostrar respeto y gratitud, por supuesto. Pero no se debe tomar al gurú como todopoderoso y todo incluyente. Por supuesto, el Señor está en cada uno, como el Alma, pero debes ser cuidadoso al dar a cada uno el nivel que es debido y no más.

Devoto: Pero algunos grandes hombres declaran que el gurú es padre y madre, que es Brahma, Vishnu y Maheswara, todo en uno.

Swami: Basado en la Forma del Alma, eso es correcto. Pero ahora tales gurús son raros. Tú puedes hablar de él como padre, madre, Dios, etc., provocado por tu amor y consideración, eso es todo. ¿Cómo puede ser él así realmente? Tan amante como la madre, tan protector como el padre, eso es lo que quieres decir. Pero luego, ¿qué dices tú de aquellos que te han dado tu cuerpo y te han traído aun antes que el gurú? Lo primero y lo más importante es ser agradecido con tu padre y tu madre; sírvelos; hazlos felices; respétalos. Respeta al maestro como la persona que te muestra el Camino, que cuida tu progreso y se interesa por tu bienestar. Alaba al Señor como el testigo de todo, en todas partes, como el Maestro de la Creación, Preservación y Disolución, como el Unico y Todopoderoso. Recuerda que debes considerar solamente al Señor, como la Forma Universal y como el Amigo y Protector Universal. El resto debe ser tratado por su justo nivel individual: la madre como madre, el padre como padre, el gurú como gurú; en verdad, ellos no pueden ser uno. Reflexiona bien sobre esto. Si tú buscas la autorrealización en tu meditación, tú tienes que instalar en el ejercicio la Forma del Señor (el Alma Universal) que tú más quieras, y no el dibujo de tu gurú. No es apropiado. El Señor es de un nivel más alto que el gurú, ¿no es cierto? Por supuesto, toma sus palabras como el fundamento, y trata de alcanzar el Origen de todas las cosas; eso te dará los frutos de todos tus esfuerzos. ¡Se te pide que trates a la piedrita como una gema, la gema como una piedrita! Por supuesto, por medio de la compulsión y sometido a las órdenes, la gente obedece y acepta pero, ¿puede ese sentimiento ser genuino? No es signo de la práctica de la meditación tener una idea afuera y otra adentro. A menos que este conflicto se resuelva y exista la misma idea afuera y adentro, no habrá ninguna estabilidad en el ejercicio de la meditación; ni habrá éxito.

Devoto: Muy bien, Swami. Sin conocer los temas a fondo muchos aspirantes espirituales están perdiendo años en lo que ellos llaman práctica de la meditación. Ellos no observan ni ley ni limite. Por todo esto Tu consejo muestra la Realidad. Los ubicará en lo Eterno. Hoy he sido verdaderamente bendecido, Swami.