Libros escritos por Sai Baba

{SB 81} Sandeha Nivarini ( Dudas Resueltas )

13. El Bhagavata

( Impreso en castellano en Dudas Resueltas(Sandeha Nivarini) cap. 13 )

XIII. EL BHAGAVATA

Devoto: Swami, la última vez hablaste de la guerra del Mahabharata (entre los Pandavas y Kauravas); del mismo modo ¿también se desarrolla el Ramayana (Poema épico que relata las historias de Rama) en todos los corazones?

Swami: Sin duda. Se desarrolla sistemáticamente y en la misma secuencia.

Devoto: Luego, ¿en qué forma entra Rama en esto?

Swami: El Alma es Rama. El ha venido con las características del individuo, con un vestido llamado cuerpo.

Devoto: Luego, si posee la Gracia Divina, cuya Voluntad prevalece, y siendo Omnipotente, El, que es Todopoderoso, ¿por qué sufre tanto?

Swami: Todo es una actuación: Su Juego Divino, deporte. ¿Qué es gozo para El? ¿Qué es sufrimiento para El? Su naturaleza es Bienaventuranza, no conoce ninguno de los dos. Por su Voluntad Divina El puede crear toda la ilusión (maya). El ha personificado el Ramayana en el escenario del teatro del mundo, tomando el rol y mostrando cada cualidad (guna) como una forma distinta. Tal Ramayana se está desarrollando cada día en todos los corazones. Rama en el Corazón; el Alma llena de Bienaventuranza está observando todo como Testigo.

Devoto: Pero la materia inerte inconsciente (jada), el individuo (jivi) ¿cómo entra esto dentro del Ramayana?

Swami: Este jada acepta la Naturaleza Divina (la Conciencia), o sea la Sabiduría de Dios. Esta Naturaleza Divina nace con el nombre de Sita (esposa de Rama, Diosa de la Sabiduría).

El inconsciente y su Naturaleza Divina siempre en perfecto equilibrio se convierten en Uno. Esto se conoce como Sitarama. En tanto que el inconsciente y la Naturaleza Divina sean Uno, no hay problema ni sufrimiento. Es la separación de uno de estos dos lo que origina todo el problema.

Devoto: ¿Cómo es eso, Swami?

Swami: Sita, que es Sabiduría Divina, sale del Alma que está en la forma del Alma Individual (jiva); de allí, cae en la oscuridad o la jungla; ello es inevitable. Rama ha obrado de este modo para enseñarnos esto; si a Sita o la Sabiduría Divina se le permite perderse, uno no puede escaparse del vagar en la selva de la oscuridad.

Devoto: Si eso es así, ¿cuál es la razón, Swami, para que este Lakshmana (tercer hermano de Rama), esté siempre con El? ¿Para qué está en nuestra vida?

Swami: Uno no debiera estar solo en la oscura jungla de la vida, uno debe tener la mente siempre a su lado. Es por esto que Lakshmana se mantiene cerca siempre.

Devoto: En el Ramayana se describe a Val¡ y Sugriva. ¿Quiénes son ellos?

Swami: Cuando se vaga en la oscura jungla uno obtiene desaliento cuando debiera obtener discernimiento. Ellos se tienen un odio vengativo uno al otro. Val¡, que es el desaliento, debe ser destruido; sólo después puede venir el éxito. El desaliento es Val¡; el discernimiento es Sugriva.

Devoto: Hanuman, que aparece en medio de ambos, ¿quién es?

Swami: El que es de gran ayuda en la destrucción del desaliento. Este es Hanuman. El personifica al coraje. Asociado a El, es posible cruzar el oceáno de la ilusión; ésta es la razón por la cual Rama construyó el puente con la ayuda de Hanuman.

Devoto: Después de cruzar el océano de la ilusión, ¿qué se debe planear?

Swami: ¿No sabes lo que hizo Rama después de cruzar el puente? Conquistar la ilusión: El acuchilló a "la actividad" o rajoguna (la pasión emoción violenta deseo egoísmo) y a " la inercia" o tamoguna (pereza ignorancia) en la forma de Ravana y Kumbhakarna. El hermano restante, el último, "el Principio del Equilibrio o Sabiduría" o satvaguna (sin deseo, ni necesidad física alguna, preparado para el Conocimiento del Alma), o sea Vibhishana (hermano menor de Rama) fue coronado Rey. Las tres cualidades o características humanas (gunas) han sido ilustradas en el carácter y carrera de los tres hermanos: Ravana, Kumbhakarna y Vibhishana.

Devoto: ¿Y después de esto, qué se debe conquistar?

Swami: ¿Qué debe ser obtenido, me dices? Después está la adquisición de la Sabiduría obtenida a través de la propia experiencia; Sabiduría experimentada o realizada en la vida actual. Cuando el inconsciente (jada) y la Naturaleza Divina (Chaithanya) se unen nuevamente, eso es la Coronación; es decir, el Alma Liberada, la salvación del Alma Individual. Por lo tanto, la enseñanza fundamental del Ramayana es ésta: "Alma Individual, Mente, Sabiduría, Desaliento, Discernimiento, Coraje, Engaño, la Actividad o Inquietud, la Inercia o Torpeza, el Principio del Equilibrio o Sabiduría; éstos se manifiestan cada uno en una forma distinta; debe aprenderse cómo y en qué forma cada uno de ellos pueden adquirirse o dominarse".

Todo esto es realizado por el Alma, que ha venido en la forma y con el nombre de Rama, por sus actos, conductas, dirección y guía. Luego, el Ramayana no ha terminado mucho tiempo atrás. En tanto que en la vida de cada uno haya lucha para un logro a través de estos caminos, y las personas obtengan al fin la Sabiduría a través de su propia experiencia y se corone finalmente la cualidad de la pureza, hasta entonces el Ramayana continuará desarrollándose en el corazón del hombre. Por un lado la guerra del Mahabharata, por otro lado el Ramayana; y por otro, el Bhagavata; así se conduce la vida perpetuamente. Estas son las formas sutiles del Ramayana, el Mahabharata y el Bhagavata, ¿lo comprendes?

Devoto: Eso significa en el Ramayana de la vida actual, que el Alma es Rama, la mente es Lakshmana, la Sabiduría Divina es Sita; y cuando se pierde Sita, Rama cae en la selva de la existencia; allí, en esa selva, están el Desaliento y el Discernimiento; si nos asociamos con Hanuman o el Coraje, podemos cruzar el océano de la ilusión, con el ejército del deleite, fortaleza y firmeza representados por Jambayan (Angada) y otros Vanaras (tribus de monos que ayudaron a Rama); tan pronto como lo crucemos, podemos destruir las pasiones o inquietudes y la inercia y torpeza simbolizada por Ravana y Kumbhakarna; la cualidad del equilibrio y la Pureza puede entonces coronarse; se obtiene entonces el Conocimiento por medio de la propia experiencia. Esta unión de lo inconsciente (jada) y su Naturaleza Divina (Chaithanya), es decir, de Sita y Rama es la Bienaventuranza, el Alma Liberada, la salvación del Alma. ¡Ah! ¡Qué esplendido Ramayana! El Ramayana llevado a cabo como el Hijo de Dasaratha está siendo actuado ahora como el Ramayana sutil, a través de las cualidades y los sentidos en cada individuo, diríamos.

Swami: No hay ningún "diríamos" en esto. Está desarrollándose como el Ramayana sutil.

Devoto: Tú dijiste, Swami, que cada cualidad (guna) y cada sentido (indriya) adopta en el Ramayana una forma distinta. Causa sorpresa imaginar que los sentidos también usan alguna forma. En éstos, los Ramayanas densos y sutiles, ¿en qué forma aparecen los sentidos? Dímelo por favor.

Swami: Cualquiera fuera la cualidad (guna), ¿cómo puede expresarse a sí misma sin la ayuda de los sentidos? Las cualidades (gunas) son alimentadas en los sentidos. Los sentidos de la acción son cinco; los del conocimiento son cinco. Estos diez, con la ayuda de la mente (manas), crean dependencia del Alma, ¿verdad? De otro modo no puede haber un fundirse. "Nacido en la ilusión (maya), criado en la ilusión, la misión del hombre es dominar la ilusión", se dice. Así también, nacido en los sentidos, criado en los sentidos, la materia con conciencia (Jada Chaithanya) debe dominar los sentidos. Esa es su característica fundamental, ¿no lo sabías? ¿Es por eso que sabes tú dónde nació Rama, el individuo? ¿Hijo de quién es? Dasaratha tiene ese nombre porque El simboliza los diez sentidos (dasendriyas). Cualquier cualidad o forma que consideres, siempre está relacionada con los diez sentidos, los de la Acción y los del Conocimiento (karmendriyas y jñanendriyas); tenemos pues a todos ellos en la forma de Dasaratha.

Devoto: Cuatro hijos nacieron de Dasaratha. ¿Qué representan ellos, Swami?

Swami: De los diez sentidos, no sólo cuatro sino cualquier,cantidad de formas y cualidades pueden originarse. Pero sólo cuatro, que son las principales, simbolizan las cuatro caras del Señor, originadas por su Voluntad. Ellas nacen como Rama, Lakshmana, Bharatha y Sathrughna. Ellas son la Rectitud, la Verdad, la Paz y el Amor en la Forma Sutil. Estas son las cuatro caras del Señor.

Devoto: ¿Quién entre éstas es la Verdad? ¿Quién representa a la Rectitud, la Paz y el Amor?

Swami: ¿No puedes descubrirlo? Rama es la Verdad, "el reconocimiento y el honor deberían ir hacia El que tiene derecho, no a Mí", dijo Bharatha, y entonces El es la Rectitud. Poniendo completamente la fe en el Alma, o sea Rama, creyendo que no hay Bienaventuranza más dulce que su compañía Eterna (sin interrupciones), Lakshmana siguió a Rama y por eso él es Amor. No teniendo ambiciones individuales distintas, siguiendo el camino seguido por estas tres, Sathrughna (hermano mellizo de Lakshmana) se mantuvo en calma imperturbable y entonces él es la Paz. ¿Está claro?

Devoto: Sí, Swami, pero estas cuatro nacieron de tres madres, ¿quiénes son esas madres?

Swami: Como ya te dije antes, "nacido en la ilusión (maya), criado en la ilusión, uno debe trascender esta ilusión (maya)"; así también, uno nace a causa de las cualidades (gunas), uno se cría con las cualidades, y finalmente, uno debe trascender las cualidades (gunas). Para mostrar esta realidad, las tres madres representan las tres cualidades (gunas). Entre ellas, Kausalya (madre de Rama) es la cualidad de la pureza y el equilibrio (satvaguna), Kaikayi es la cualidad que se refiere a la inquietud o el dinamismo (rajoguna), y Sumithra es la cualidad que se refiere a la inercia y la ignorancia (tamoguna); ellas toman esos roles en la historia épica. Dasaratha en la forma de los diez sentidos se asocia con estas cualidades y entonces él es la Encarnación de los sentidos y cualidades. Debido a que el hombre no puede aprehender fácilmente la Verdad a través de los sentidos y las cualidades solamente, es que el Señor se lo enseñó a través del Ramayana; y lo sigue enseñando aún hasta este día. El Señor realizó ese día el Ramayana grosero; hoy está actuando el Ramayana Sutil en el escenario del corazón del hombre.

Devoto: Swami, el significado interior del Mahabharata y el Ramayana, que Tú explicaste, es realmente muy interesante. Si sólo uno explorara profundamente, ¿qué más hay en ellos? Esta clase de Mahabharata y Ramayana se está dando en cada corazón, a través de la acción e interacción de la mente, el discernimiento y la inteligencia. Tú dijiste que el Bhagavata también se está desarrollando de la misma manera. Si Tú me explicaras por favor cómo está sucediendo esto, podríamos después de conocer su significado interior, comenzar a seguir el Ramayana, el Mahabharata y el Bhagavata "sutiles", es decir, los tres. Así, pues, cuéntame del Bhagavata.

Swami: Bien, el Bhagavata no es como los otros dos, no tiene cualidades ni Forma. Trata con el Alma, que está más allá y por detrás de las cualidades, sentidos, la mente y el discernimiento; trata con los poderes y la fuerza del Alma, y sus aparentes actividades o Juegos Divinos. El Bhagavata contiene las historias de las Encarnaciones de Aquel que es el Testigo de Todo.

Devoto: ¿Qué Formas asume el Testigo? ¿Por qué asumió esas Formas?

Swami: Hablando con propiedad, ¡El es Todas las Formas! No hay límite al número o naturaleza de Sus Formas. Más aún, si algo debe decirse conforme con lo que ha acontecido, Brahma, Vishnu, Maheswara, Matsya Kurna, Varaha, Varman, Narasemba, Rama y Krishna, éstas son Sus Encarnaciones. A fin de ejecutar la Creación, la Preservación y la Destrucción del Mundo, y para castigar a los malos y proteger a los buenos, El Mismo asume la Forma que El designa como la mejor para el tiempo y el propósito que El se ha asignado ante Sí Mismo. Cuando este propósito se cumple, El es como antes, el Testigo.

Devoto: Rama y Krishna también castigaron a los malos y protegieron a los buenos, ¿verdad, Swami? Entonces, ¿cómo dices que en el Ramayana y en el Mahabharata hay encarnaciones de los gunas o cualidades, mientras que en el Bhagavata no las hay?

Swami: Tú verás; las cualidades tienen un principio y un fin; el Alma no las tiene. Rama y Krishna tampoco tienen cualidades, esencialmente. Ellos han demostrado cómo, estando por encima de las características humanas o cualidades (gunas) es posible mantenerlas bajo control. Las historias del Ramayana y Mahabharata tienen un final, ¿verdad? En ese sentido, el Bhagavata no tiene fin. Habla del Señor que no tiene principio ni fin. Nos cuenta de las Formas que el Señor usó en el contexto de la edad, el tiempo y el objeto Los otros dos, por otra parte, enseñan la orientación correcta a seguir en este mundo falso y evanescente, y urgen a los hombres a ir detrás de la Verdad, la Rectitud, la Paz y el Amor. ¿Comprendes?

Devoto: Entonces, el Bhagavata no es de utilidad práctica para nosotros, diríamos.

Swami: ¡Qué! Es el Bhagavata el de mayor utilidad para los aspirantes espirituales. El sólo contiene el verdadero secreto del Señor, Su Real Gloria y Su Camino Verdadero. El Ramayana y el Mahabharata intentan de alguna forma el surgimiento del hombre común, el hombre sencillo, por medio de enseñanzas morales y ejemplos. Ellos muestran cómo el hombre puede merecer la Gracia del Señor. Pero para aquellos que buscan conocer la naturaleza del Alma y del Alma Suprema, deben estudiar más que cualquier otra cosa, el Bhagavata.

Devoto: Swami, ¿y cuál es la relación entre el Bhagavantha, el Bhagavata y el Bhaktha?

Swami: La relación entre el Señor (el Soberano), el príncipe heredero y el segundo príncipe. Bhagavanthá%o el Señor es el Gran Rey o Soberano, por supuesto; el Bhagavata (Texto de Amor Divino) está segundo en la escala, porque ha venido del Señor como un derivado, con la condición de príncipe heredero; el segundo príncipe depende de ambos y por eso es el devoto (bhakta). La condición de príncipe heredero no es común, él merece también la ubicación de Rey. Los demás son inferiores a estos tres. Aquellos que no se elevan al nivel de ese devoto virtuoso y leal o príncipe heredero no tienen acceso a la Corte del Soberano o Rey.

Devoto: Entonces, Swami, los yoguis, los sabios, los ascetas ¿no merecen ellos esa posición?

Swami: Quienquiera que sea, sin la Devoción y el Amor a la más Alta Verdad, ¿cómo puede uno llegar a ser yogui, sabio o asceta? Ellos también tienen devoción en igual medida. Toma a Laddu, Jileh Mysore Pak y un número de otros dulces; en cada uno de ellos, como causa común de dulzura, debe haber un artículo azúcar, ¿verdad? ¿De qué otra forma podrían hacerse? Así también, en estos tres caminos, la dulzura del Nombre del Señor o Devoción debe ser un ingrediente. ¡Sin él, los muchísimos nombres de los objetos se tornan absurdos!

Devoto: Otro punto, Swami. ¿Puede uno aproximarse a la presencia del Señor, sólo si tiene fe en el Señor y sólo si con fe realiza la repetición del Nombre del Señor, meditación, cantos devocionales y el ritual de adoración al Señor? Es decir, ¿no es posible alcanzar ese lugar a través del camino de la Verdad, el camino de la Rectitud, el camino del Amor, el camino del Servicio a los demás?

Swami: Bien, ¿cómo pueden originarse esas virtudes (o cualidades) sin el temor al pecado y a Dios?

¿Son estos caminos y sus requisitos, comunes y ordinarios para ellas? No. Ellos son las puertas para el Recinto Interior del Señor. Aquellos que siguen esos senderos pueden fácilmente alcanzar las cercanías del Señor. Pero hay aun una diferencia entre parientes y amigos. Aquellos que sólo desarrollan esas cualidades son amigos, pero aquellos que las practican junto con la devoción al Nombre y Forma, se convierten en parientes, ésa es la diferencia. La meditación en el Nombre y la Forma también ayuda a fortificar las cualidades. Sin ese sustento, las cualidades (gunas) no pueden ser fuertes, firmes y puras. El Nombre del Señor y la Forma del Señor remueven o eliminan lo grosero de las cualidades del hombre.

Devoto: Pero el devoto y el hombre de buenas cualidades, ambos obtienen el mismo lugar ¿verdad, Swami?

Swami: Ciertamente. Tan sólo el buen hombre se convierte en un candidato que merece el lugar; el buen hombre con devoción tiene derecho al lugar, no puede ser omitido.

Devoto: Swami, hay mucha gente activa haciendo distintas cosas bajo el slogan: "El servicio al hombre es el servicio a Dios", ¿sus obras los hacen acreedores al lugar?

Swami: ¿Por qué preguntas eso? Por supuesto; para aquellos que brindan servicios con esa actitud. Pero es muy difícil poseer ese sentimiento verdadero. El considerar a los demás como hombres, simplemente diciendo que "servirlos es servir a Dios" no es sincero. La mente correrá entonces en dos carriles. Aprehende la Gloria de Dios plenamente; comprende que Dios está en cada hombre; cree que el servicio al hombre es servir sólo a Dios; entonces tus acciones ciertamente te darán derecho al lugar. ¿Qué mayor calificación que ésta se necesita? En cambio, si el "servicio" se realiza para ganar nombre, honor y fama, y si hay ansiedad en la mente por los frutos de las propias acciones, entonces la afirmación: "El servicio al hombre es el servicio a Dios" no tiene sentido, ni logrará uno el resultado esperado.

Devoto: ¡Esto es muy interesante, Swami! Hablando acerca del Bhagavata, has evocado hoy muchas ideas santas y morales. Así que si uno se sumerge en El, qué Verdad invalorable podrá emanar. Estoy ciertamente bendecido en este día.

Swami: ¿Lo has comprendido todo? El Bhagavata es la historia del Alma, que no tiene principio ni fin. Está en ambas formas, la sutil y la densa o grosera. Es más sutil que la más sutil; más grosera que la más grosera. No tiene límite ni medida. El Ramayana y el Mahabharata son historias épicas. El Bhagavata es distinto, se refiere a la naturaleza del Alma, instruye en el camino de la Devoción. No puede terminar nunca, ni tener jamás un "Fin". Este es el si§nificado del Bhagavata.