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VII.- PANCHAKOSHAS
P.: ¿Cómo entonces puede desaparecer este error?
R.: El discernimiento (uiveka) y la comprensión o conocimiento (uyñanq) lo harán desaparecer.
P.: Para el individuo (jiui) reflejado en el intelecto (budhi) y en el inconmovible (kutasta), ¿tienen alguna preponderancia una virtud sobre otra?
R.: Aun cuando en apariencia no la haya, existe.
P.: ¿Cómo es eso?
R.: El inconmovible (kutasta) es desapegado, inamovible, inafectado, por siempre libre. Sin embargo, debido a la superposición, parece diferente. Este es el resultado de su coexistencia.
P.: Algunos ancianos dicen que tat y twam. son lo mismo, que son idénticos; ¿cómo es eso? ¿Cuál es su significado? Por favor, ilústrame.
R.: Tomemos como ejemplo una jarra, una casa y un cuadro. Son distintos, ¿no es así? No son idénticos. Pero el akasha o éter que está en todos es el mismo. Cuando se elimina la condición o limitación, el éter en la jarra, en la casa y en el cuadro se fusiona con el éter que es incondicionado, ilimitado. Con la luz sucede lo mismo. La luz interna y la externa se fusionan.
P.: Bueno, Swami, tú has dicho que el ser humano en este cuerpo compuesto de los cinco elementos tiene que realizar al Alma aprisionada en la quíntuple envoltura. ¿Qué es exactamente?
R.: La envoltura (kosha) significa vaina, estuche, cubierta. Una espada se guarda en su funda. El dinero se guarda en una caja o kosha. Debes darte cuenta de que lo que se guarda en este quíntuple estuche es el verdadero "yo". Para ver su propia verdad, uno tiene que eliminar las cinco envolturas o panchakoshas.
P.: ¿Cuáles son esas cinco, Swami?
R.: Se les llama anamaya, pranamaya, manomaya, vyñanamaya y anandamaya koshas.
P.: ¿Qué significa anamaya o envoltura del alimento?
R.: Este cuerpo creció en el vientre de la madre con la ayuda del ana o alimento tomado por ella. Además, aun después del nacimiento, creció y aun ahora está siendo sostenido por el alimento. Después de su muerte, volverá a ser parte de la tierra, que es la que produce el alimento. Así es como se le llama anamaya.
P.: ¿Qué importancia tiene esta envoltura del alimento?
R.: Es el cuerpo denso, que sufre tristeza y se regocija con la alegría.
P.: ¿Es ése el único nombre que tiene? ¿O tiene algún otro?
R.: Lo tiene. Se le llama bhogayatana o lugar de disfrute.
P.: El pranamayakosha ¿qué significa?
R.: La esfera de los cinco sentidos, los cinco aires vitales o pranas; ellos forman esa envoltura.
P.: Swami, parece que no hay tan sólo pranas, ¿también hay aires vitales secundarios?
R.: Los hay. Se les llama: naga, karma, gridra, devadata y dhananjaya.
P.: ¿Cuál es la actividad de cada uno de éstos?
R.: Naga causa el eructo; kurma, el parpadeo de los ojos; grídra es responsable del estornudo; devadata causa el bostezo; dhananjaya llena el cuerpo y lo hace engordar. Aun después de la muerte, éstos afectan al cuerpo y causan cambios en el cadáver.
P.: ¿Qué significa lnanomayakosha o envoltura mental?
R.: La esfera de los cinco sentidos de percepción más la mente, de la cual se vuelven instrumentos. Está dentro de la envoltura del aliento vital o pranamayakosha.
P.: Con frecuencia te refieres a la mente; por favor, explica lo que es ésta.
R.: Aquello que hace sentir que uno es el cuerpo y que todas las cosas relacionadas con el cuerpo son "mías"; es aquello que corre a través de los sentidos hacia los objetos, para experimentar el placer que de ellos deriva. Así es como el individuo se vuelve muy inestable; siempre volando de un objeto a otro.
P.: Swami, ¿cómo ha de darse cuenta el hombre de que
es algo que está separado, más allá y por encima de la envoltura del alimento?
R.: El cuerpo no es evidente antes de nacer ni después de
la muerte. Es visto únicamente durante el período intermedio. El cuerpo tiene un principio y un fin, un crecimiento y un deterioro. Esas cosas son "productos", "efectos°; y los efectos son condicionados. Así que el cuerpo también es una cosa limitada, condicionada. El sabio se dice a sí mismo: "Yo existo siempre; no soy material; no tengo causa ni efecto; soy algo que está separado de este cuerpo denso. Así que no puedo ser sólo esta envoltura de alimento. Soy el conocedor de la envoltura del alimento; soy el testigo". Cuando este conocimiento está bien establecido, entonces se conoce la verdad. Uno debe darse cuenta de que está más allá de la envoltura del alimento.
P.: ¿Cómo puede uno darse cuenta de que está más allá de la envoltura del aliento vital?
R.: Por la noche, cuando el individuo duerme, los aires vitales están en movimiento; pero el durmiente no sabe lo que está ocurriendo dentro de sí o en derredor suyo. No pelea si durante el sueño se le enfrentan algunos enemigos; queda inerte e inactivo como un tronco. Pero "mi naturaleza no es esta inactividad. Yo soy el testigo siempre consciente. Soy algo separado de todas las envolturas". Así debe discriminar, reflexionar y saber.
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