Libros escritos por Sai Baba

{SB 78} Prasnotara Vahini ( Preguntas y Respuestas )

15. Astanga yoga

( Impreso en castellano en Prasnotara (Prasnotra Vahini) cap. 15 )

XV.- ASTANGA YOGA

P.: Para alcanzar la fortuna de escapar de los nacimientos y muertes, los ancianos dicen que el yoga es muy importante. ¿Qué es ese yoga del que hablan?

R.: Los Yoga Shastras dicen que hay que utilizar ciertas posturas (asanas) para eliminar las ondas cada vez más extendidas de las agitaciones mentales y purificar la mente; también, para afirmar la fe, para establecer el Conocimiento Supremo y despertar el poder de la Kundalini que está latente en el hombre.

P.: Se dice que el yoga tiene ciertos auxiliares (yogangas). ¿Cuántos son y cuáles son sus nombres?

R.: Son ocho en total; la abstinencia o yama, el dominio o niyama, las posturas o asanas, la regulación del aliento ó pranayama, el retiro de los sentidos de los objetos o pratyahara, la concentración o dharana, la meditación o dhyana, y la contemplación o samadhi. Estos son los nombres de esós ocho auxiliares.

P.: Para lograr la liberación, ¿tienen que practicarse todos a la perfección o son suficientes algunos de ellos?

R.: Oh, la liberación puede alcanzarse si se dominan los primeros, la abstinencia y el control de los sentidos. ¡En verdad el universo es sostenido sólo por estos dos, yarna y niyarna!

P.: Cuando hablamos del yoga, ¿nos referimos tan sólo a este yoga particular y sus ocho auxiliares, o tenemos muchos otros yogas también?

R.: El yoga no es sólo éste; hay cuatro en total.

P.: ¿Cuáles son? ¿Cuáles son sus nombres?

R.: Sus nombres popularmente aceptados son Mantrayoga, Rajayoga, Layayoga y Hatayoga.

P.: ¿Cuáles son los auxiliares que tienen estos cuatro a su vez?

R.: ¡Ingenuo amigo! Para todos los millones de seres humanos, los dos ojos son los instrumentos de la vista, ¿no es así? También para todos los yogas, la abstinencia (yama) y el dominio de sí mismo (niyama) son los ojos; sin ellos nada puede ser visualizado. La pureza de la mente es esencial para todo yogui. Y para eso, la abstinencia y el control de los sentidos son indispensables.

P.: ¿Qué quieres decir con la abstinencia y el control de los sentidos (yama y níyama)? ¿Tienen éstos también, por casualidad, auxiliares o características que los señalen?

R.: Por supuesto. Cada uno de ellos tiene diez. Es solamente cuando se está bien establecido en todas que uno se libera.

P.: Dime las diez incluidas en yama ola abstinencia.

R.: La no violencia (ahimsa), la verdad (sathya), el desinterés (astheya), la castidad (brahmacharya), la compasión (daya), la rectitud (arfavarQ, la paciencia (kshama), la constancia (dhriti), la mesura (mitahara) y la pureza (saucham), y todas están incluidas en la abstinencia (yama).

P.: ¿Puedo también conocer las diez características incluidas en nfyama o el control de los sentidos?

R.: Sí, la austeridad (tapas), el contento (santosha), la mente piadosa (asthikyabudhi), la generosidad (dana), la reverencia a Dios (Isvarapuja), la observancia de los preceptos del Vedanta (Vedanta mati), la repetición del Nombre (japa), la buena conducta (vrata)... estas diez características forman el dominio de sí mismo o níyama. Estos son los cimientos mismos de la mansión de la liberación; todos los yoguís deben estar bien establecidos en ellos; en la abstinencia así como en el control de sí mismo.

P.: Dijiste que el yoga insiste también en las asanas. ¿Qué significa esto exactamente?

R.: Son muy útiles para los conocedores del Alma y para los yoguís mismos.

P.: Las asanas o posturas también deben tener muchas variedades, ¿no es así?

R.: Sí, también son muchas. Pero las principales son el Sidhasana o postura del adepto, el Bandhapadmasana, el loto cerrado, el Sarvangasana o pararse sobre los hombros. Además hay asanas como el Mayura, la postura del pavo real, y el Pachimotasana o la de estirarse y tocar la rodilla con la cabeza.

P.: ¿Cuáles son los beneficios de esas asanas?

R.: Dan dureza al cuerpo y permiten a la mente concentrarse por largo tiempo.

P.: Swami, ahora háblame del pranayama, la regulación del aliento. ¿Cuántas clases de pranayamas hay?

R.: Hay muchas clases, pero en virtud de que en el mundo actual la mayoría de ellos son imposibles de practicar, sólo han de ser practicados aquéllos que ayudan a la meditación y son sistemas simplificados para el control del aliento.

P.: ¿Sistemas simplificados? ¿Cómo ayudan?

R.: Así como los metales son purificados por el fuego en el crisol, la escoria del karma es removida por el pranayama, y la mente queda libre de contaminación. La mente y el cuerpo, ambos, quedan purificados. Hay dos clases de pranayama: uno con mantras, y otro sin ellos. Sin mantras, cuando mucho podrás transformar al cuerpo; pero con mantras transformarás también la mente.

P.: Swami, ¿cómo hemos de practicarlo?

R.: Inspirar por dos segundos, retener por ocho segundos, y exhalar en cuatro segundos en este orden. El pranayama debe practicarse cuidadosamente durante tres meses; después la duración de la inspiración, retención y exhalación podrá duplicarse. Cuando se hayan dedicado seis meses a esta práctica constante, la actividad de los sentidos habrá disminuido. Si se practica con fe y sentimiento, el pranayarna dominará las agitaciones de la mente; de otra manera, se convertirá en un mero ejercicio fisico, mejorando solamente la salud fisica. Un alimento puro, la abstinencia, el aislamiento y el lenguaje moderado son condiciones que también tienen que observarse estrictamente.

P.: Swami, el siguiente que mencionaste es pratyahara o control de los sentidos sobre los objetos o capacidad de sustraerse a ellos. ¿Cuántos son los métodos de pratyahara?

R.: Tres: El método con forma (sakara), el amorfo (nirakara) y el que realiza el propio ser (Atmabhaua), dependiendo del propósito para el cual los sentidos son controlados y la mente es concentrada. Si es para la práctica con atributos (saguna upasana), se usa aquél con forma; si es para la práctica sin atributos (nirguna upasana), el que no la tiene y si es para realizar al Supremo Conocimiento Verda_d lien~uranza, entonces, es el del propio Ser (Atmabhaua).

P.: ¿Y la concentración o dharana? Swami, ¿qué se quiere indicar con eso? ¿Cuántas clases yde concentración hay?

R.: ¡Mi muchacho! La concentración es de una sola clase. El hombre sabio firmemente establecido en la conciencia de su ideal divino o conciencia de Dios, como la tierra que soporta a la montaña; eso es concentración.

P.: El siguiente es la meditación o dhyana, creo. Esta debe ser de muchas variedades.

R.: No, no. Esta también es una sola. Ya sea Con Forma o Sin Forma, si es concentrada y sin ninguna desviación, merece ser llamada meditación.

P.: Finalmente, está la contemplación, el samadhL ¿Qué significa eso?

R.: Samadhi significa la fijación de la mente, libre de todo impulso y agitación, en el Señor o en la Propia Realidad. Indica el estado en el cual uno está en su propia naturaleza real. Samadhí es cuando se está libre de toda dualidad. La mente no es movida por experiencias duales; brilla como una llama en una habitación donde no sopla brisa. Es inmóvil, inconmovible.

P.: Swami, esa clase de mente, ¿cómo se comportará? Acláralo más, por favor, con algunos ejemplos.

R.: Mi querido amigo, cuando tienes que ensartar una aguja, tienes que concentrarte en la tarea y mantener derecho el extremo del hilo, ¿no es así? Similarmente, para penetrar en la gracia de Dios, la cual es más sutil que lo más sutil, la mente tiene que mantenerse fija y el ojo y los sentidos tienen que estar concentrados en el mismo proceso.