Libros escritos por Sai Baba

{SB 78} Prasnotara Vahini ( Preguntas y Respuestas )

14. Austeridades

( Impreso en castellano en Prasnotara (Prasnotra Vahini) cap. 14 )

XIV.- AUSTERIDADES

P.: ¿Puede uno realizar al Alma y fundirse, como dices, en el pranava con este cuerpo material compuesto de los cinco elementos? ¿Puede el Alma aislarse de este cuerpo? ¿Cómo se hace esto?

R.: El hombre puede, por medio de la meditación y de otras disciplinas, como por ejemplo la recitación del mantra del pranava, descubrir el Alma y aislarla del cuerpo. Es algo así como obtener mantequilla de la leche, sacar aceite del ajonjolí, agua del subsuelo, fuego de la madera. El batido, la molienda, la excavación, la frotación, son los procesos que se necesitan, eso es todo. Lo que se logra es la separación del Alma respecto del cuerpo, la desaparición de la creencia de que el cuerpo es el Alma o el Ser.

P.: ¡Swami! Muchos ancianos y sabios dicen que deberíamos visualizar al Alma Individual üivatma) como el Alma Suprema (Paramatma); que deberíamos cultivar ese sentimiento, esa convicción. ¿Cómo es posible eso?

R.: ¿Por qué crees que es dificil? ¿No es más fácil decir la verdad que decir mentiras? Ahora estás declarando una falsedad como verdad y por eso surgen toda clase de dificultades; acepta la verdad, que el Alma Individual y el Alma Suprema son lo mismo; entonces las cosas se tornan fáciles. Primeramente, reconoce al Alma Individual, al jívatma no relacionado con el cuerpo; puedes hacer esto por medio de la meditación, etc. Así como el aroma es separado de las flores, el azúcar de la caña, el oro de la roca, así separas tú al Alma del cuerpo físico. Entonces, mediante la concentrada reflexión y meditación, podrás visualizar al Alma Individual como uno con el Absoluto Universal (Paramatma). Esa es la consumación de las disciplinas espirituales (tapas), el nirvana final.

P.: ¿Qué es exactamente tapas o austeridades, Swami?

R.: Significa la terminación de las actividades de los sentidos; uno debe ser el señor de todos ellos. No debe quedar traza alguna de anhelo o apetito. Implica esfuerzo el alcanzar a Brahman, un incesante anhelo por este fin; debe expresarse mediante una alimentación y sueño moderados; significa agonía por realizar el Principio. Una disciplina tal se llama sátvica (pura).

P.: ¿Qué cosa es entonces el tapas rajásico?

R.: Aquéllos que simplemente privan de alimento al cuerpo y lo debilitan sin detener a los sentidos ni controlan las emociones, están haciendo tapas rajásico. No estudian ni meditan en el principio del Alma; ponen énfasis en el ascetismo físico.

P.: Entonces, también debe haber tapas tamásico.

R.: Lo hay. El propiciar a los dioses para obtener favores y luego, usando esos favores como instrumento, desear la explotación del mundo, eso es tapas tamásico. Solamente es apropiado aquel tapas que tenga como finalidad el alcanzar a Dios, la realización de Brahman, el logro de la más elevada sabiduría. Sólo ésá clase' de tapas esi aprobado por los Shastras. Todos los demás te desviarán, alejándote de la meta. Sólo el tapas aprobado por los Shastras merece tal nombre. Los demás son tamas, no tapas. Tapas significa calor; el calor quema el pecado y reduce a cenizas el karma.

P.: Los Shastras dicen que los antiguos sabios tenían en sus ashrams cosas como la joya Chintamani, el árbol Kalpavriksha y también a la vaca Kamadenu, que les daban cualquier cosa que desearan. No puedo comprender por qué habrían de llevar a cabo austeridades algunas. Por favor, aclárame esto.

R.: Piensa bien en ello. Entonces sabrás que Chintamani no es realmente una joya, ni el Kalpavriksha un árbol, ni Kamadenu una vaca. Los tres son nombres para los frutos de las austeridades. Son poderes que automáticamente le llegan a una persona como resultado de las mismas. Así puede realizar todo lo que desea. Se les llama Kalpavrikshasidhi o poderes del Arbol Colmador de Deseos. Cuando ha vencido todo deseo, se le llama KamadhenusidhL ¿Y qué es el Chfthamanisidhi? Es la etapa en la que no se tiene ningún pensamiento ni preocupación ni agitación mental: la etapa en la que todo sufrimiento queda eliminado. Cuando cesan las agitaciones mentales y se obtiene la Bienaventuranza Suprema, se ha logrado el poder de la joya Chfntamaní. Toda ansiedad debe desaparecer del pensamiento, de la palabra y de la obra.

P.: También se habla de tapas mental. ¿Qué significa esto?

R.: Observa el control del lenguaje; cultiva la pureza de sentimientos; practica la humildad; permite que tus pensamientos estén siempre en el verdadero conocimiento de Dios. Entonces podrá decirse que estás en tapas mental.

P.: ¿Y el tapas físico?

R.: Este también es bueno, a su manera. El reverenciar a los ancianos, a los maestros espirituales, a los santos y sabios y a Dios, produce pureza. La paciencia, la compasión por todos los seres, la sinceridad; todas esas cualidades contribuyen al bienestar fisico y a la salud. El tapas mental conduce a la pureza de la mente. El control o tapas verbal lleva a la pureza del lenguaje. Mediante estos tres atributos, se logran las preciosas posesiones de la vaca Kamadenu, del árbol Kalpavriksha y de la joya Chintamani. Son logros, no simplemente vacas, árboles o joyas.

P.: ¿Hay quienes hayan alcanzado el verdadero conocimiento de Dios y la real esencia del dharma o de la religión con la ayuda de su éxito al practicar austeridades? ¿Quiénes son? Por favor, dime.

R.: Kapilamahamuni logró el conocimiento de Brahman; Jaiminimahamuni logró el del dharma. Narada se convirtió en un brahmarishí, Bhagirata hizo bajar al Ganges, Gautama persuadió al Godavari para que fluyera sobre la tierra, Valmiki realizó la fuerza del mantra de Rama y pudo escribir el Ramayana, Gargi se estableció en la vida religiosa célibe y Sulaba en sabiduría espiritual, todos mediante la austeridad solamente. ¿Para qué seguir citando ejemplos uno tras otro? A través de la austeridad, hasta Brahma y Rudra (Shiva) se convierten en colaboradores de uno.

P.: Swami, para alcanzar esta elevada etapa, ¿dices que es necesario nacer en una casta elevada? ¿O es suficiente la práctica de un orden elevado?

R.: La casta sin carácter no tiene valor; es tan sólo un marbete sin contenido. La práctica espiritual sin la base del carácter es como la jornada de un ciego. La moralidad, la virtud y el carácter son vitales. Sobre la base de éstos, si la práctica se hace de acuerdo con el plan fijado para el sendero que uno haya escogido, entonces, no habrá duda del éxito. Pero debes tomar nota de una advertencia que es esencial. No debes dar lugar a la pereza, simplemente porque el nacimiento o la posición no sean considerados importantes. Hay normas morales que también obedecen al nacimiento; y así, para fomentarlas, la conciencia del mismo es una ayuda importante. Pero si por el mérito acumulado de pasados nacimientos uno tiene el tesoro de la bondad y la virtud, entonces no se necesita prestar mucha importancia a la posición. Solamente aquéllos que practicaron yoga en vidas anteriores y que no pudieron completar el proceso tendrán esa clase de excelencia. Lo principal es adquirir las normas morales que se prescriben para el nacimiento, fomentar éste con aquéllas y hacerse capaz y pleno, con una elevada posición en la vida. Por un buen trecho en el sendero de la disciplina y la práctica espiritual, tanto el nacimiento como las normas morales serán de ayuda. Los gunas o cualidades serán sublimados mediante estas dos características.

P.: Por lo tanto, debe haber algunos que por el mérito de sus vidas anteriores hayan alcanzado la Divinidad. Danos algunos ejemplos, por favor.

R.: ¡Mi querido amigo! No deberías intentar descubrir el nacimiento de un río ni el abolengo de un sabio. Podrían resultar muy poco o nada impresionantes. Deberías contentarte con sus servicios. Su experiencia es lo más valioso; inspírate en ellos; que te impulsen hacia esfuerzos similares a los suyos. Si vas en busca de los comienzos, perderás el meollo vital. Sin embargo, puesto que planteaste la pregunta, te diré. Vyasa nació en la casta de los pescadores; Sunaka era del clan de los carniceros; Agastya nació dentro de una olla; Visvamitra era un guerrero; Sutha nació en la cuarta casta. Además, tenemos entre los que fueron virtuosos y buenos y que tuvieron sus ojos siempre puestos en las normas morales de su nacimiento y su filosofia moral, que renunciaron a todo y se mantuvieron fieles al ideal de liberarse de la esclavitud de los nacimientos y muertes y de la ilusión de los valores fisicos, a Sanjaya, Sathyakama y a muchos más. ¡Mi querido amigo! El esfuerzo propio, el discernimiento, las prácticas ascéticas califican al hombre para alcanzar la más elevada posición. Sin la pureza de los instrumentos internos, ningún hombre, por elevada que sea su casta, puede alcanzar al Más Elevado. Si al oro se le agrega cobre, la aleación que resulta desmerece en valor. Igual que el oro puro se convierte en aleación por su contacto con el cobre, así lo Universal, la Forma Cósmica adquiere el ego inferior que se le agrega en esta transmigración. Se transforma en el jiva o individuo. Ahora, ¿qué tiene que hacerse para volver a obtener el verdadero oro? Puliendo y limpiando al intelecto mediante la austeridad y las observancias, se readquiere la etapa original. Los pies se lavan después de caminar por el lodo; la mente también tiene que ser lavada del fango del apego a los objetos. Sólo el Conocimiento Supremo puede quemar las semillas del apego para que no puedan volver a germinar. Así, si una persona tiene el tesoro del Conocimiento Supremo se libera fácilmente.