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29. El Óctuple Sendero del Yoga |
También el Yoga es de dos variedades: Raja Yoga (Yoga referente al desarrollo de los poderes psíquicos y a la unión con el Supremo) y Jñana Yoga (Yoga del Conocimiento). En el Raja Yoga existen ocho pasos a seguir, unos externos y otros internos: éste es el sendero. En cambio, en el Jñana Yoga no existen etapas externas. Por otro lado, ambos Yogas tienen como finalidad aquietar las agitaciones surgidas en todos los niveles de la conciencia. Para los que han calmado por completo las agitaciones, todo es Dios. Básicamente, para este propósito sirve más el Jñana Yoga que el Raja Yoga; al menos ésa es la opinión de los conocedores de Brahman; dicen que ése es precisamente el objeto a conocer, a ser alcanzado.
Pero de acuerdo con la sabiduría de las Upanishads, el conocimiento directo de Brahman puede ser obtenido a través de la práctica de las ocho etapas del Yoga:
(1) Control de los sentidos internos (yama),
(2) Control de los sentidos externos (niyama),
(3) Regulación de la postura sentada (asana),
(4) Regulación de la respiración (pranayama),
(5) Control de la mente (prathyahara),
(6) Concentración o determinación (dharana),
(7) Meditación en lo Divino (dhyana) y
(8) Absorción completa en la realidad (samadhi).
1) Yama o abstinencias
Incluye no violencia, verdad, no robar, celibato y no aceptación.
Este significado es el usual, pero yo la definiría como la renunciación al apego del cuerpo y los sentidos. La entidad de Brahman no tiene nombre, forma, cualidades, alegría, dolor o modificaciones, es eterna y su naturaleza es Sat Chit Ananda (Existencia Conciencia Bienaventuranza). Pero aparece en toda la Creación como resultado de la ilusión y con todas las cualidades, nombres, formas, transformaciones, nacimiento, decaimiento, alegrías y tristezas. Esta apariencia tiene un fin así como muchas otras limitaciones; aparenta estar siempre moviéndose y por lo tanto se describe como rueda de nacimientos y muertes. Así, la entidad de Brahman que aparece en forma colectiva engaña incluso a grandes eruditos y sabios.
El esplendor de la Divinidad se manifiesta de diferentes maneras en toda esta multiplicidad; por eso hablamos de individual y colectivo, o sea una colección de individualidades. Por supuesto que lo particular es una superimposición sobre Brahman, es como ver una serpiente en lugar de la cuerda, un lago en un espejismo. Los tres cuerpos: el cuerpo material, el cuerpo sutil y el cuerpo causal son en sí una superimposición para el que conoce a Brahman. Decir que es real o irreal es incorrecto, porque es aparente; en eso se confunde el hombre ignorante, la ilusión le hace pensar que el ciclo de nacimientos y muertes es eterno y una fuente de felicidad.
Debido a que los hombres se identifican falsamente con el cuerpo sufren con los lazos del apego a la madre, al padre, a la esposa, a los hijos, a los parientes y a los amigos. No se dan cuenta de que no son cuerpo ni sentidos, que son Brahman, el sostén, el soporte del cuerpo triple; pero esto sólo se adquiere a través de la constante contemplación de Brahman, cuya naturaleza es Sat Chit Ananda (Existencia Conocimiento Bienaventuranza) por medio del incesante discernimiento entre lo inmutable y lo efímero, por la asociación con los buenos, el servicio a los sabios y la adquisición de la pureza e inteligencia. El establecimiento del intelecto en esta conciencia significa la renunciación real del cuerpo y los sentidos o yama, según mi definición anterior.
Se debe terminar con sentimientos tales como la felicidad en los tiempos buenos y la tristeza en los malos o confundir el dolor del cuerpo y de los sentidos como propio. Poco a poco se tiene que renunciar a la identificación con el cuerpo y los sentidos. Esta es la señal de que uno va adquiriendo el dominio del cuerpo y los sentidos; el cuerpo es la base del Yoga del Conocimiento.
2) Niyama~ (disciplina de la pureza)
Niyama significa pureza, estar lleno de gozo, participar en ejercicios espirituales o repetir el nombre del Señor. Esto es lo que se menciona en el rey de los yogas (raja-yoga): pureza, alegría, ascetismo, autoestudio y entrega al Señor (soucha, santhosha, tapas, swadhyaya, Iswara-pranidhana). Estos son los componentes del control de los sentidos externos
Pero lo explicaría de la siguiente manera. El control de los sentidos externos es la condición del amor constante en la Deidad, en todo momento y en todas las condiciones. "Es la forma más elevada de amor", se dice en el Narada Bhakthi Sutra. Sólo cuando se gana ese amor inquebrantable hacia el Absoluto se obtiene la pureza, la alegría, el ascetismo, el estudio, y también se obtendrá la entrega al Señor mencionada en el yoga de la actividad. Cuando se logra el control de los sentidos internos, la dicha y la paz se convertirán en tu posesión a través de la fuente de toda dicha y paz, el ser-conocimiento-bienaventuranza (satchidananda). Entidad Absoluta Universal (Parabrahman).
Estos dos (control de los sentidos internos y externos) no se derivan de los objetos materiales. “Él es dulzura ”, “Brahman es bienaventuranza ”, dicen los Upanishads. Es en y a través de Brahman que el mundo material es dotado incluso de la más mínima alegría. ¡Sin el Brahman básico, que es la dulzura y el gozo más completo y pleno, esta aparición fugaz y evanescente no puede ser tan dulce y dadora de gozo para los que tienen una mentalidad mundana! Sin esa dulzura básica, el mundo habría sido terriblemente amargo. De la poca dulzura que dan los objetos materiales, el Océano de Néctar es la causa. La asociación con los conocedores de Brahman, la discusión con ellos de la naturaleza de lo absoluto en un espíritu de humildad y seriedad, la sed de realizar la Realidad, el amor inquebrantable hacia el Señor: estas son las características de quienes están establecidos en el control de los sentidos externos. . Los incondicionales con estas características no se verán afectados por la burla o el elogio, por el viento o el sol o la lluvia, por el honor o la deshonra. Caminarán por el sendero de la liberación libres de todo apego a cualquier cosa, excepto al único objetivo de realizar la dicha del unísono con el Brahman básico.
Quienes han logrado el control de los sentidos externos ( niyama ) estarán dispuestas a sacrificar todo por la adquisición de la sabiduría. Iran donde sea para escuchar un discuro sobre Brahman; obedecerán toda instrucción de los sabios; se unirán a quienes enseñan la ciencia de la ultraconciencia (chinmaya-thathwa), como si solo ellos fueran sus amigos más íntimos; sobrellevaran cualquier problema para cumplir sus deseos. Estos son los signos de las personas que han logrado el control de los sentidos externos (niyama).
(3) Regulación de la postura (sentada) (asana). Uno debe tener una postura estable al sentarse. Es decir, uno no debe temblar ni tambalearse. Pero incluso sentarse como una roca, inmóvil y con todas las articulaciones bloqueadas, nunca puede llamarse asana. Ese no es el signo de una asana real. Asana significa tanto la estabilidad del marco físico como la alegría interior que florece en el corazón. Entonces, cualquiera que sea la postura adoptada por el aspirante a yoga, debe ser estable y cómoda. Por eso Patanjali aconsejó una postura firme y cómoda.
Te estoy diciendo lo mismo, de otra manera La mejor y más exitosa postura es aquella en la que uno no se ve afectado por el mundo exterior. Es la postura que proviene de la práctica de una vida moral, meritoria en el mundo y de acuerdo con el camino védico. Es una absoluta falta de interés en asuntos ajenos al Atma más elevado. Cuando las personas cuyas costumbres no aprecian se acercan a usted, no hay necesidad de criticarlas; no hay necesidad de reírse de ellos ni de mostrarles su desprecio. Basta con seguir haciendo su trabajo, sin que les afecte su llegada.
Deja que aquellos cuyo comportamiento no aprecian sigan su camino; alejense. Esa es la actitud de indiferencia. Después de amanecer el amor por el Absoluto, el aspirante adquiere este sentimiento hacia todas las cosas mundanas. Para ser más exactos, uno debería estar constantemente dando vueltas en la mente a la realidad de Brahman y la irrealidad del mundo: Brahman es la verdad; el mundo es irreal. ¡Hay que evitar la camaradería con los malos e incluso demasiada amistad con los buenos! El apego de esta naturaleza te arrastrará lejos del camino del retiro del mundo objetivo. Te llevará al camino de la actividad externa. Abandona el apego a lo momentáneo, a las cosas vestidas con los adornos del nombre y la forma. Una vez que hayas logrado esta actitud de indiferencia, tendrás una paz inquebrantable, autocontrol y pureza de mente. Tendrás la firmeza y estabilidad de la postura (asana).
(4) Regulación de la respiración (pranayama).
Pranayama generalmente significa control y regulación de la inhalación y exhalación de la respiración. En los yogasastras, esto se explica como que comprende las diversas etapas de regulación de la respiración: prácticas para controlar los cinco aires vitales, cerrar la fosa nasal derecha e inhalar aire por la izquierda, cerrar la fosa nasal con la mano derecha mientras se respira, etc.
Pero lo explicaría de esta manera: el control de la respiración solo es posible para aquellos que consideran que todo este universo es “irreal”. Vemos adornos dorados de varios tipos y estilos, todos hechos del mismo metal, oro; y sin embargo, nos gusta uno más y otro menos, no todos por igual. Hemos dado varios nombres y formas a estos artículos según necesidades y modas, gustos y deseos; y, sin embargo, estamos atados por un engaño sin sentido que nos ciega a la realidad. Cuando se piensa en los adornos, se fabrican, se utilizan y finalmente se funden, son y siguen siendo "oro", ¿no es así?
Asimismo, tantos nombres y formas aparecen y reaparecen en este mundo, se elevan, crecen y se destruyen. Y, sin embargo, lo que es el sustrato básico, lo eterno, persiste en y a través de todo este cambio y permanece eterno. Así como las formas múltiples crean ilusión y despiertan sentimientos de odio y amor, así también estas formas y nombres engañan y crean apego. Nos hacen creer que ellos mismos son fuente de alegría. ¿Pero no dicen las escrituras que el universo no es más que Brahman, el sin principio, el infinito, el inmaculado, el siempre puro? Declaran que los adornos son fases pasajeras, que solo el oro es eterno, real y verdadero. Por lo tanto, debes considerar que todo es Brahman y solo Brahman. Convénzance de que todas las apariencias son producto del engaño (maya), practiquen siempre ese tipo de discriminación, muestren un gran interés en conocer la realidad y estén siempre alertas para reconocer la verdad de que todo es Brahman.
Por supuesto, en la etapa ilusoria, el mundo aparece como real y Brahman como un brebaje sin sentido. En la etapa de claridad inteligente, el mundo se capta en su verdadero sentido como irreal. El hada del engaño te domina con sus encantos y sus flechas de falsedad y oro. Solo la persona que posee la visión del Brahman universal puede escapar pronto de sus artimañas. Una persona así sabe perfectamente que los nombres y las formas surgieron hace poco tiempo y desaparecen poco tiempo después. En el Gita [II 28] también se dice; "Estos, oh descendiente de Bharat (India), aparecen sólo en el medio". El mundo está sujeto a evolución e involución. Para comprender esto, no es necesario esperar hasta el fin del mundo; es suficiente si se corrige el ángulo de visión. Esa es la puerta de entrada al conocimiento real. Ese es el control real de la respiración, la conciencia de que el mundo es irreal (mithya).
El verdadero maestro del control de la respiración se imaginará el mundo como letras escritas a lápiz hace muchos años: indistinto, nebuloso, brumoso. Sabiendo que solo Brahman es todo esto, tal persona nunca se sentirá atraída hacia su entorno, por fascinante que sea. Ganancias, riquezas, propiedades: todo es irreal, sin valor, no vale la pena. Esta convicción es la mejor señal de control de la respiración (pranayama).
(5) Control de la mente (prathyahara).
La lengua gusta, el ojo ve, el oído oye, la piel siente, la nariz huele. Cada sentido actúa así a lo largo de la vida, ¿verdad? Los sentidos deben retirarse del mundo objetivo externo y dirigirse hacia la conciencia o conciencia mental interna (chittha). Este proceso es llamado control mental por Patanjali en sus Yoga Sutras. Sin embargo, lo definiré de otra manera.
La actividad interior de la conciencia mental (chittha), es decir, la percepción perpetua de la mente, la fuerza directiva fundamental de todos los sentidos, ese es el significado real del control mental. Sólo cuando la conciencia se da cuenta de que todo esto es fruto del engaño y se mantiene en el engaño, retirará sus sensaciones del mundo sensorial y abandonará su actitud egoísta mundana. La naturaleza general de la mente es vacilar, vacilar y aletear en su búsqueda de la felicidad y la paz. Cuando sabe que las cosas que perseguía son transitorias y sin sentido, de repente se avergüenza y se desilusiona. Entonces comienza a iluminar y aclarar la conciencia.
Los aspirantes que hayan alcanzado esta etapa verán el mundo exterior como una enorme pantomima; la mirada interior les dará tal gozo y satisfacción que se arrepentirán por todo el tiempo perdido en actividades externas y en la búsqueda del gozo sensorial. Entonces, la visión directa, aguda, y centrada de la mente hacia el Atma interior, es el control real de la mente (prathyahara).
(6) Concentración o determinación (dharana).
Patanjali ha explicado que cuando la conciencia (chittha) se fija en un lugar, se denomina concentración (dharana). Diría que significa más la actitud inquebrantable de la mente, su carácter inquebrantable. Cuando la mente abandona el apego a los objetos externos, cuando está saturada de arrepentimiento por tonterías pasadas, cuando está llena de remordimiento, renuncia y comprensión, cuando fomenta directamente el desarrollo de las cualidades progresivas de la cabeza y el corazón, entonces realmente se vuelve apto para unirse al ideal. Contempla solo el ideal. Esta atención fija es lo que se entiende por concentración.
A cualquier lugar donde la mente pueda vagar, enséñele que encuentre allí solo a Brahman. Cualesquiera que sean las ideas e imágenes que pueda formar, enséñenle a encontrar sólo a Brahman en esas creaciones de la mente.
Traten a su conciencia (chittha) como a un niño pequeño. Críen a ese chico, entrenándolo para que sea cada vez más sabio. Acarícenlo de buenas maneras. Háganle saber que todos los objetos que se "ven" son solo productos de la propia ilusión. Eliminen todos sus miedos y debilidades y centren constantemente su atención, únicamente en la meta . Nunca traten a la fuerza con la mente; cederá fácilmente a la ternura y al entrenamiento paciente. Corrijan su rebeldía mediante la actitud de renuncia. Destruyan su ignorancia mediante la instrucción en el conocimiento del Atma. Fortalece el interés con el que ya está dotado hacia la realización de Brahman. Deja que abandone la atracción hacia lo evanescente y lo falso, los espejismos creados por la imaginación y la fantasía. Vuelve su rostro hacia adentro, lejos del mundo externo. Mediante estos tres métodos, se puede establecer firmemente la concentración (dharana).
Tanto durante las etapas de vigilia como de sueño, así como durante todo el proceso de hilado mental y tejido de imágenes coloridas por la imaginación, la mente debe ser observada y entrenada. Debe hacerse fluir, de manera unidireccional y constante como el agua de un canal, solo hacia Brahman y solo Brahman. Eso es concentración real (dharana).
(7) Meditación en lo Divino (dhyana).
La sabiduría espiritual (jnana) que fluye en una sola dirección es la meditación (dhyana). Ya he descrito sus diversas características en Dhyana Vahini. La meditación, en resumen, es la morada ininterrumpida de la conciencia en la sabiduría, convirtiéndose así la conciencia misma en la encarnación de la sabiduría.
Todo esto es Brahman. El océano de néctar divino (amritha) es néctar divino en todas partes. Ya sea en el pozo, en el tanque, en el río o en el océano, el agua es agua. Así también, cuando todo es Brahman, todo es la misma sustancia que aparece bajo una multiplicidad de nombres y formas. El espacio (akasa) está tanto dentro como fuera de la maceta, y es el mismo espacio, aunque aparece como dos, ¡espacio interior y espacio exterior! Brahman, también, apareciendo como varios cuerpos con sus propias características individuales, es Uno y solo Uno. Al igual que el espacio dentro y fuera de la olla, es Uno. Experimentar ese Brahman Único, evitando todos los sentimientos de diferencia y distinción, es el signo de la meditación en lo Divino, la esencia de la meditación en la experiencia Divina, por mucho que varíen los individuos.
(8) Absorción completa en la realidad (samadhi).
Cuando se ignora la forma y solo se experimenta el significado, eso es samadhi. Esta es la opinión de Patanjali. Samadhi también se puede explicar de otra manera. Cuando alguien que está meditando en la Divinidad se olvida de sí mismo y del hecho de que está meditando, entonces se convierte en samadhi. Es decir, cuando uno se sumerge en aquello sobre lo que medita, entra en la etapa llamada samadhi. La meditación en lo Divino se realiza a sí misma, se completa, en samadhi. La meditación se esfuerza, procede a través del esfuerzo, pero el samadhi llega sin esfuerzo. Es la culminación de la disciplina óctuple.
Cuando uno sabe que no hay la mas mínima distinción entre el individuo (jiva) y el Atma, que son uno y lo mismo, entonces es el samadhi más elevado. Es el fruto de la meditación más madura, el momento más querido de los yoguis, el destructor de la ignorancia, la señal de la gracia de Dios. La sed incesante de conocer al Atma como el todo es digna de ser animada y bienvenida, porque es el camino a través del cual se pueden eliminar todas las dudas.
Samadhi es de dos tipos, diferenciado e indiferenciado. En el samadhi diferenciado, la naturaleza triple de conocedor, conocer y conocedor persistirá. Cuando se comprende que el conocedor es Brahman, el conocimiento también es Brahman, y lo que se conoce también es Brahman, entonces no hay más agitación o actividad; eso es samadhi indiferenciado.
Samadhi es de dos tipos, savikalpa y nirvikalpa. En el primero, la naturaleza triple del conocimiento (el conocedor, el acto de conocer y lo conocido) todavía persistirá. El segundo es cuando se llega a vivenciar que el conocedor es Brahman, el acto de conocer es Brahman y lo conocido también es Brahman; entonces ya no hay más agitación o actividad.
Samadhi es el océano al que fluye toda disciplina espiritual. Las siete corrientes de control de los sentidos internos, control de los sentidos externos, postura, regulación de la respiración, control de la mente, concentración y meditación en lo Divino, todas encuentran su consumación en samadhi. Todo rastro de nombre y forma desaparece en ese Océano. El servidor y el que es servido, el meditador y el que es meditado, toda esa dualidad se disipa y se destruye. ¡Uno ni siquiera experimentará la experiencia, es decir, no se dará cuenta de que está experimentando! Uno solo, nada más, eso es samadhi. Si hay algo más, no puede ser samadhi, sino algo así como un sueño, una fantasía, una visión pasajera en el mejor de los casos. Samadhi no puede admitir nada más que Brahman.
Todas las deidades se disipan y se destruyen: uno no sentirá la experiencia, es decir, no será consciente de lo que está experimentando. Samadhi será sólo uno mismo, nada más. Si hay algo más, no puede ser samadhi, sino un sueño, una fantasía, una visión pasajera. Samadhi no puede admitir otro que no sea Brahman.
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