Libros escritos por Sai Baba

{SB 71} Bhagavatha Vahini ( El Bhagavatha )

31. Dudas y preguntas

( Impreso en castellano en El Bhagavata (Bhagavata Vahini) cap. 31 )

DUDAS Y PREGUNTAS

Cuando el santo Suka oyó esta respuesta, le dijo: "Rey, en vista de que tu corazón está fundido en Shyamasundara, el señor Krishna, yo estaré muy complacido de que me preguntes acerca de todos estos interrogantes que te perturban. Yo te daré las explicaciones y respuestas apropiadas. Yo te deleitaré y elevaré tu anhelo por Shyamasundara, el encantador Señor del color parecido a las nubes cargadas de lluvia".

Parikshit estaba plenamente deleitado por las palabras del Maestro y le dijo: "Ilustre preceptor, ¿qué méritos tengo yo para ser merecedor de hacerte preguntas? Instrúyeme como tú consideres mejor; dime lo que más necesito durante estos críticos días, enséñame lo que sea más benéfico, más digno de atención, lo más importante. Tú sabes más de esto que yo. Nárrame todo sin importar mis interrogantes o deseos. Por supuesto que me aguijonearán las dudas, ya que estoy atado por las tentaciones de la ilusión e ignorancia. Cuando éstas surjan, yo te comunicaré mis dudas y temores y recibiré de ti las curativas explicaciones. Te ruego que no me atribuyas otros motivos. No consideres mis méritos. Trátame con el afecto que le darías a tu hijo; transfórmame en una persona tranquila y silenciosa.

Sin embargo, déjame exponerte una duda que he traído conmigo desde hace mucho tiempo. ¿Las experiencias de este cuerpo son causadas por su propia naturaleza o son resultado de la suma de las consecuencias de acciones del pasado? Hay otra más: Tú dijiste que del ombligo del Señor Primordial surgió un loto y éste floreció y que toda la creación se originó de ese loto. Ahora bien, ¿aparece Dios con miembros y órganos como el individuo? ¿Existe alguna distinción entre el individuo y el Absoluto Personificado?

Déjame preguntarte algo más: ¿En base a qué se diferencian el pasado, el presente y el futuro? Cuarto: ¿Qué actos del individuo conducen a los resultados y consecuencias que establecen el futuro? Quinto: ¿Cuáles son las características de los grandes? ¿Cuáles son sus actividades? ¿Por qué señales se les puede reconocer? Sexto: ¿Cuáles son las historias de las asombrosas y encantadoras encarnaciones de Dios? Séptimo: ¿Cómo podemos distinguir entre los Yugas o Eras, Kritha, Threta y Dwapara? ¿Cómo podemos denominar a un Yuga como tal? Octavo: ¿Cuáles son las disciplinas que uno tiene que practicar a fin de fundirse con el alma interior? ¿Cuál es la Supra Alma, el Alma Universal? Finalmente, ¿Qué son los Vedas y los Upadevas? ¿Con qué Vedas están relacionados cada uno de los Upadevas?'

Tor favor, dame las respuestas a estas cuestiones y a otras que merezcan atención. Maestro, yo me rindo a ti, no hay nadie más que pueda iluminarme en éstos y otros interrogantes. Por lo tanto sálvame de la perdición de la ignorancia". El rey cayó a los pies del Maestro y le imploró estos favores.

Con una afectuosa sonrisa, el santo le dijo: "¡Levántate, oh rey! Si acumulas todas estas preguntas, ¿cómo podrás entender las respuestas? por otra parte, tú no has saciado tu sed o comido algún alimento desde hace mucho. Ven, come algunas frutas y toma un poco de leche cuando menos. Estos son los privilegios y los derechos del cuerpo físico. Con un cuerpo tan hambriento podrías morir mientras tanto con tus ideas sin resolver, así que toma algo de comida". Así le ordenaba el santo asceta.

El rey le contestó: "Maestro, aquellos cuyos días finales han llegado no preferirán la comida que nutre la falsedad en lugar del alimento que otorga la inmortalidad, ¿no es cierto? ¿Cómo podría morir a medio camino aun si mi cuerpo estuviera hambriento, mientras estoy bebiendo el néctar de la inmortalidad y cuando me estás llenando con la emoción de probar la dulce panacea para la enfermedad de la muerte? No, eso no sucederá. Aun si el iracundo Sringi no me hubiera maldecido, aun si la serpiente Takshaka no hubiera sido elegida para matarme en siete días, yo no podría morir a la mitad del camino, mientras escucho las historias del Señor. Yo las oigo sin pensar en la comida o la bebida. Mi alimento y mi bebida son las nectarinas historias de Krishna. Por lo tanto, no consideres el sustento de mi cuerpo físico, sólo hazme apto para la suprema bendición, el supremo estado de la realización; me postro ante tus pies, sálvame de la caída".

El rey derramaba lágrimas de contrición y se sentó implorándole a su preceptor. El santo le dijo: "Escucha entonces. En el principio, Brahma derramó la luz sobre el mundo manifestado por maya o la ilusión. Brahma deseó que la creación proliferara, pero una voz del vacío superior lo evitó. El ascetismo es la base esencial para todas las cosas, a través de la austeridad desaparecerá la ilusión". Parikshit intervino en ese momento y le preguntó: "¿Cuál es el significado y valor de austeridad? Por favor ilumíname".

Suka tomó tranquilamente esta interrupción y exclamó: "Hijo, ascetismo significa disciplina, ejercicio espiritual. A través del proceso de ascetismo se producen los grandes procesos de creación, preservación y destrucción. Es decir, cuando la mente, el intelecto y los sentidos son sometidos al crisol de la disciplina espiritual, entonces el Ser se revelará. Te hablaré acerca de esta técnica de disciplina. Escuche: La mente, el intelecto y los sentidos están continuamente inclinados hacia los objetos exteriores, también están perpetuamente dirigidos hacia afuera. Cuando algún sonido del mundo exterior los toca, el oído lo oye. Tan pronto como el oído oye esto, el ojo intenta verlo. Cuando el ojo lo ve, la mente lo desea. Inmediatamente el intelecto aprueba la idea y se apresta a adquirirlo tan rápido como sea posible.

De esta forma, cada sentido, uno tras otro, corren tras los objetos externos; el uno apoyando al otro, miserablemente y sin descanso. Uno debe tener bajo control a la mente, a la facultad de razonar y a los sentidos que vagan sin propósito alguno detrás de los objetos placenteros. Uno debe entrenarlos en la tarea de concentrar toda su atención en la gloria y majestuosidad de Dios, con el fin de seguir un camino sistemático y una disciplina centrada en un solo punto. Reúnelos a todos ellos y condúcelos hacia un sendero elevado. Su comportamiento licencioso tiene que ser corregido; ellos tienen que ser educados por medio de la Repetición del Nombre (Japa), Meditación (Dhyana), buenas actividades o alguna otra ocupación elevadora y consagrada que los purifique".

"Se le denomina ascetismo (tapas) a este proceso de purificación del equipo interior del hombre en el crisol de la conversación centrada y el sentimiento y la actividad dirigidas hacia Dios. La conciencia será limpiada de todo defecto o falta cuando la conciencia interior se haya vuelto pura e inmaculada; entonces Dios residirá dentro de ella. Finalmente experimentará la visión del Señor mismo dentro de ella".

"Oh rey, ¿qué cosa podemos visualizar que sea más grande que esto? Los grandes santos, las grandes Almas, se dedicaron a la disciplina austera y como resultado obtuvieron un continuo y único esplendor espiritual. Aun los demonios Ravana y Hiranyakasipu obtuvieron el dominio sobre el mundo material y adquirieron tremendos poderes de destrucción, a través del ardoroso ejercicio de austeras disciplinas (tapas) dirigidos por canales agresivos. Si solamente hubieran dirigido sus esfuerzos por e¡ sendero sátvico (puro), en lugar del rajásico (de la pasión) que habían escogido, podrían haber obtenido la paz y la alegría de la autorrealización. De acuerdo con el impulso que la promueve, la disciplina se clasifica en tres grupos: tamásico, rajásico y sátvico. De éstos el más efectivo para visualizar a Dios es el sátvico".

"Vashista, Viswamitra y otros santos adquirieron asombrosos poderes a través de sus prácticas sátvicas realizadas con motivos puros y no egoístas. Finalmente ellos se elevaron al estado de Conocedores de Dios también. La práctica austera se clasifica también en otra serie de tres: mental, físico y vocal. Tú podrías preguntar cuál es la más importante de estas tres. Debo decirte que las tres son importantes; sin embargo, si se pone atención a la disciplina mental las demás la siguen.

La persona encadenada a los deseos materiales se afanará en múltiples formas para satisfacerlos. Será una esclava de los sentidos y sus propósitos, pero si aparta los sentidos del mundo y obtiene el control sobre su mente, y ocupa a esa mente en austeras disciplinas, entonces puede establecer la independencia o control sobre sí mismo. Permitir que los sentidos se aten a los objetos es esclavitud. Si la mente que fluye a través de los sentidos hacia el mundo exterior es dirigida hacia el interior y se le hace contemplar el Alma, entonces logrará la liberación".

"Oh rey, todas las cosas que se ven son pasajeras, irreales. Sólo Dios es eterno, real. El apego a los objetos conduce al dolor. Dios es la realidad de uno mismo. Esta realidad, el Dios en ti, no tiene relación con el mundo cambiante y transitorio de los objetos, él es solamente conciencia pura. Aun si fija alguna relación para él, ésta solamente puede ser del tipo de relación que existe entre el soñador y los objetos vistos y experimentados en los sueños".

En ese instante el rey empezó a preguntar sabiamente: "Maestro, acerca de esto hay una duda que me preocupa: En los sueños solamente aparecen aquellas cosas que han sido conocidas directamente al estar despierto y de esta forma debe existir una realidad como base de las apariencias falsas, ¿no es cierto? Mientras se experimenta el sueño, todos los objetos son tomados como reales, al despertar del sueño uno se da cuenta de que todos ellos eran irreales. Sin embargo, ésta es la experiencia de nosotros los hombres. Pero ¿puede Dios ser engañado también? Más aun, si los objetos fueran únicos y de tipo uniforme, entonces se podría decir que maya engaña y éste es el efecto. Pero, éstos son variados y de múltiples formas. Todos ellos parecen reales y verdaderos. ¿Cómo pueden compararse con las experiencias del sueño?"

Suka se vio obligado a reírse por esta pregunta: "¡Oh rey! La maya misma ha producido las múltiples formas. Esto es el habilidoso escenario de la obra, una especie de vestido caprichoso. El mundo de los objetos o naturaleza asume formas diversas a través de las manipulaciones de maya, el impulso engañoso. A causa de este impulso primario de la ilusión o ignorancia surgen y se mezclan los Gunas (atributos de la materia) y así se manifiesta el tiempo como cambios y de toda esta multiplicidad aparece lo que se le llama universo. Por lo tanto, el individuo debe dedicarse al maestro de la ilusión, el director de esta obra, el manipulador de este tiempo, el actor que juega los Gunas (tipos de comportamientos, grupos de cualidades, conjuntos de atributos), la madre de todos los mundos (Maya). El debe llenarse con la comprensión de la inconmensurable gloria y poder del eterno absoluto, él debe sumergirse en la bendición obtenida de esto, entonces se liberará de toda la ignorancia (ajñana) y podrá estar libre de la esclavitud aun cuando use las creaciones de maya!"

El rey estaba impactado y maravillado con estas palabras del santo y le dijo: "Señor ¿cómo se originó la primera creación? ¿Cuál fue la sustancia original que maya hizo que proliferara?" Suka amplió estos puntos. "La creación está sucediendo desde más allá de los principios del tiempo. Primero, del ombligo del ser primordial, al que se llama Narayana en las escrituras, surgió el loto. De este loto, el Señor mismo se manifestó como Brahma; Brahma sintió el deseo de ver hacia todos los puntos cardinales, por lo cual desarrolló cuatro caras.

Brahma se dio cuenta de que El mismo debería activarse para que pudiera producirse la creación, para lo cual se sentó en la postura yoga de posición de loto (Padmasana) y generó la idea de toda esta creación. Parikshit, el misterio de la creación no puede ser revelado tan fácilmente o ser comprendido rápidamente. No pueden existir cadenas de causaefecto en las actividades del Absoluto. Nadie puede examinar o inquirir exitosamente las facultades creativas y los logros del Supremo, el cual es Omnipotente y Omnisciente. Rey, cuando apenas estaba tratando de contestar las preguntas que me habías hecho al principio, me hiciste otras más. Tal vez sentiste que podría olvidarme de darte las respuestas en mi prisa de contestar la última. No, de verdad que te aclararé todos estos puntos durante el transcurso de la narración de la historia del Bhagavata. Todas tus preguntas están dentro del límite de los Puranas".

Cuando`Parikshit escuchó todas estas palabras reconfortantes y de consuelo, le suplicó así: "Maestro, ¿qué son los Puranas? ¿Qué contienen? ¿Cuántos son?" Suka le respondió: "Se les denomina Puranas a los textos que explican las suaves verdades que están enmarcadas en los Vedas. Estos son innumerables sin embargo, en la actualidad son notablemente famosos dieciocho de ellos. Estos fueron reunidos y escritos por mi padre Vyasa. Ellos tienen diez características en común; los suplementos de estos Puranas, que se les denomina Upapuranas, tienen solamente cinco características. Podrías preguntar cuáles son esas diez. Yo te lo diré antes de que lo preguntes; son: Sarga, Visarga, Sthana, Poshana, Ooti, Manvantara, Isanucharita, lyiroda, Mukti y Asraya (El proceso de la creación; la proliferación hacia la múltiple variedad de seres creados; la fijación de límites; el fomento, cuidado y preservación del daño; las consecuencias de la actividad; la cronología de Manú; las glorias de Dios; la absorción; la liberación y la ayuda.). La ayuda es la más importante".