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28. ??/07/67 Raíces en las profundidades | Julio de 1967
Prashanthi Nilayam
GurúPoornima
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Dios es Premaswarupa (encarnación del amor); Dios está en cada ser; asi, el fruto de cada vida está lleno de la dulzura de Prema ( amor ). Al igual que la cáscara amarga de la fruta dulce, que arroja una cubierta de ignorancia sobre el jugo precioso en su interior, también la amarga cáscara de la envidia, el egoísmo, el odio, la malicia, la codicia, la lujuria y la pompa no permiten que la dulzura sea evidente para todos. Cada ser tiene derecho a participar de ese Prema, independientemente de su nacionalidad, color, credo o estatus en la sociedad. Cuando Dios y Prema están activando cada átomo, ¿quién se atreve a decir: "Destacate“ a cualquiera? Ishaavaasyamidham sarvam - Todo esto es Dios, es Prema.
Las luces que Vyaasa encendió para revelar esta gran realidad se han oscurecido; nadie está vertiendo aceite en la lámpara; todos están interesados en perseguir falsos ideales y placeres fugaces. Vyaasa enseñó el Dharma (acción correcta) en el Mahaabhaaratha, Bhakthi (devoción) en el Bhaagavatha, y Shaanthi y Prema ( paz y amor) en los 18 Puraanas; nos dio la enseñanza del "conocimiento, el conocedor y lo conocido" en el Brahmasuuthra. Enfatizó que dañar a los demás es la semilla del pecado y servir a los demás la semilla del mérito. Esa es la lección de Prema, pura y simple. La persona que ha ahondado en sus profundidades y descubierto su realidad interna es la encarnación de Shaanthi ( paz ).
Darse cuenta de que los problemas y los errores son dones de Dios.
Prema es el Amritharasa (esencia de néctar) que llena los Upanishadhs. Cuando el hombre se da cuenta de la ineficacia de los sentidos, la mente y el intelecto, para lidiar con la Realidad y conocer el núcleo interno de su verdad, descubre que él es el Aathma, que es Sathya, Dharma, Shaanthi y Prema. O, se da cuenta de que hay Dios, que es la base de toda esta superestructura, que ha diseñado y creado todo esto, y le entrega su ego. "Que prevalezca tu voluntad", proclama y renuncia completamente a su plan. Ese es un momento supremo de alegría, Aanandha. Los problemas, las miserias, las desventajas, la pena y los dolores que hasta ahora fueron la causa de angustia de repente adquieren un nuevo y magnífico papel: son "Su trabajo, Sus dones, Su gracia" ya no son inoportunos; son tan bienvenidos como los éxitos, los placeres y la felicidad. Ambos son Su voluntad. Cuando vas a un lugar nuevo, buscas un amigo y le entregas todo el dinero que tienes para mantenerlo a salvo; pero, si comienzas a sospechar de él entonces no tendrás paz. Ten fe en él; estas libre; no te preocupes Así también, entrega a Dios todas tus actividades conducidas por los deseos; ten fe en Él y despreocúpate para siempre. Sarva dharmaan parithyajya, (renunciando a todas tus actividades impulsadas por el deseo, a través de varios códigos y regulaciones) maam ekam sharanam vraja (entrégate todo a Mí y ten plena fe en Mí).
Si el fósforo está empapado en agua, ¿cómo puede encenderse cuando es raspado? Si la mente está empapada en vishaya (deseos mundanos), ¿cómo puede encenderse en el esfuerzo espiritual? El Prema con el que estás dotado debe estar dirigido hacia Dios; sólo entonces puede expandirse, crecer, profundizarse, fertilizar todas sus acciones y beneficiar a todos a tu alrededor. Si se dirige al mundo, será absorbido pronto por las arenas de la envidia, la codicia y la malicia. Sin ese Prema expansivo que es Divino, el hombre es peor que un pashu (animal), él es un Danava (demonio). El pashu o vaca produce leche, cuando muere su ternero se lo lleva cerca de ella y se rellena su ubre. ¡Esa es la medida de su vaathsalya (amor parental)!
La vida humana de hoy es como una rueda sin eje.
La luz de Prema está ausente en el corazón; y, así, los murciélagos y los pájaros nocturnos lo infestan y lo manchan. Los murciélagos son las malas cualidades del odio, la malicia y la codicia. La epopeya del Mahaabhaaratha que Vyaasa recopiló y sistematizó enseña de manera bastante enfática y clara la evanescencia de la riqueza, la autoridad, el poder, la destreza física y todo lo que el hombre en la tierra considera deseable. ¿Qué hizo Duryodhana y le faltaba a Karna? Aún así, ellos cayeron y fueron comidos por perros y chacales en el campo de batalla en el que habían apostado todo. Es para desarrollar este Prema y usarlo para la liberación que los cuatro ideales se han colocado antes que el hombre, ideales por los cuales él debe esforzarse consecuentemente, sublimando cada uno y subordinándose al siguiente - Dharma.
Artha, Kaama, Moksha. Artha o felicidad material que será ganada por Dharma (vida virtuosa), Moksha (Liberación) para ser considerado como el único Kaama u objetivo deseable. Ahora, estos ideales se repiten hasta la saciedad, pero no se actúa. Es por eso que la vida humana en todas partes ha degenerado en una farsa, una tragedia. Es como una rueda sin eje, leche sin mantequilla, ineficaz, basura.
Prema también existe de tres tipos, dependiendo del guna (cualidad) que predomina en el individuo. El Prema de tipo Tamásico se limita a "mí" y "mío", no fluye más allá de ese pequeño círculo. El Prema Rajásico fluye solo hacia aquellos en el poder, o que tienen riqueza, o hacia aquellos que le darán un efecto espectacular. EL Prema Sátvico, en cambio, siempre fluye hacia lo bueno, lo puro, lo desapegado, hacia el asombro y la maravilla, hacia Dios. Pundaleeka estaba atendiendo a los padres cuando Dios apareció ante él como Naaraayana. El los estaba reverenciando como el Dios en ellos. Entonces, le pidió a Naaraayana que esperara un poco, le alcanzó un ladrillo para que apoyara Sus pies y pudiera esperar hasta que estuviera listo para adorarlo. Si no veneras a los padres, ¿cómo puedes sacar de tu corazón suficiente reverencia para adorar al Padre que mora en el cielo?
Sólo una mente limpia puede reconocer a Dios
Prema es la primavera que alimenta las raíces de todas las virtudes. Debes haber visto arrozales donde el cultivo se está secando, aunque el suelo está húmedo y todavía hay una delgada capa de agua debajo de las plantas. Debes haber visto también grandes árboles, de pie sobre un suelo duro y seco, pero cubiertos con una rica corona de follaje verde. ¿Te has detenido a descubrir la razón de este contraste? Las raíces de las plantas de arroz no son profundas; las raíces de los árboles descienden hasta los manantiales de aguas subterráneas que son perennes.
Así también cuando cada uno de tus actos, las palabras que pronuncias, los pensamientos que dan forma a tus deseos y emociones - cuando todos estos obtienen su sustento de raíces profundas en las fuentes internas del Amor, entonces serás feliz y fresco, puedes dar refugio y sombra a muchos mortales cansados. Japam y thapas (repetición piadosa del Nombre del Señor y la penitencia) y puuja y vrathams (adoración ritual y voto de austeridad) - todos entrenan y someten a los sentidos. Limpian la mente para que Dios pueda reflejarse en ella. Así como el azúcar que sus ojos pueden ver y sus manos pueden poner en el agua, se disuelve de manera tal que ni los ojos ni las manos pueden volver a reconocerlo, los sentidos y la inteligencia no pueden reconocer al Dios inmanente; sólo chiththashuddhi (la mente limpia) puede reconocer a Dios, así como la lengua puede reconocer el azúcar que se ha disuelto en el agua.
Las gopikas tenían la forma más alta de devoción
Las gopikas tenían chiththashuddhi (pureza de pensamiento), Las mentes inferiores están llenas de grandes deseos que ensucian las fuentes claras de su Prema con sus comentarios ignorantes. Naaradha pensó que las lecheras analfabetas no podían tener la más alta forma de devoción; pero cuando se ofreció a enseñarles, las encontró tan inmersas en la conciencia de Dios que no tenían pensamiento fuera de los de Krishna, no tenían palabras que no estuvieran relacionadas con Su Gloria, ni actos sin conexión con Su Seva. Se habían entregado totalmente al Señor que las regía desde dentro de ellas.
Se ha convertido en una moda para los educados preguntar: "¿Dónde está Dios?" "¿Cuál es su tarea?" y no esperar respuestas. Ellos pueden creer que hay alguien que lanza y regula las naves espaciales altamente complicadas que se mueven alrededor de la tierra y otras cosas artificiales en el espacio; pero, no pueden creer que debe haber alguna inteligencia detrás de toda esta galaxia múltiple de estrellas y planetas que giran por eones y millones de años luz en el espacio.
Crean en ese Supremo Paramaathma y participen en la práctica de vivir. Entonces descubrirán que pueden lograr separarse del mundo aunque estén en él. Serán como el loto que crece en el agua pero que flota sobre ella y no permite que lo moje, como la lengua que no se ve afectada por la grasa, aunque puede comer manteca y comidas aceitosas. Chitta (la mente) no debe contaminarse por el contacto con los objetos sensoriales, ese es el objetivo del saadhana ( practica espiritual ).
Traduccion Silvina Oviedo
Revision Silvina Oviedo
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