|
02. 16/05/02b Excelencia de la India antigua | LOS IDEALES DE LA EDUCACIÓN EN LA ANTIGUA INDIA LOS IDEALES DE LA EDUCACIÓN EN LA ANTIGUA INDIA
16 de Mayo de 2002 ( 2do discurso )
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
CURSO DE VERANO
 ***************************************************
“Uno puede perder su riqueza pero puede volver a ganarla,
Uno puede perder sus amigos, pero luego puede hacer amistad
con mejores amigos;
Uno puede perder a la esposa, pero es posible volverse a casar;
Uno puede perder tierras y bienes, pero éstos también pueden
volverse a ganar;
Todas estas cosas pueden ser recuperadas de una forma u otra.
Pero el cuerpo que se pierde nunca puede volverse a ganar.”
Toda la felicidad de que debe disfrutarse, los placeres y comodidades que deben ser experimentados en esta vida, deben experimentarse mientras dura el cuerpo. Nuestros ancestros sufrieron severas pruebas y pasaron por tiempos muy difíciles tratando de salvaguardar sus cuerpos, pero no lograron guardar sus cuerpos eternamente. Aunque el cuerpo no es permanente, debe hacerse todo esfuerzo para obtener aquellas cosas que nos dan felicidad.
La India es una tierra que ha dado nacimiento a todos los conocimientos y a todas las ramas de la educación. La ciencia de la numerología tuvo su origen en la India. La gramática, la música y las bellas artes nacieron todas en la India. Lo que no se encuentra en la India no puede encontrarse en ningún otro lugar. Por lo tanto se dice, “Yenna Bharate, thanna Bharata”.
La India también dio nacimiento a personas de destacado carácter. Savitri, la gran mujer, le oró al Señor y logró devolverle la vida a su esposo muerto por el poder de su devoción. Por el poder de su adherencia a la verdad, la Reina Chandramathi pudo extinguir un fuego ardiente; Sita logró pasar exitosamente la prueba de fuego como testimonio de su castidad. Damayanti pudo reducir instantáneamente a cenizas al malvado cazador que trató de propasarse con ella. ¿No son todas estas mujeres brillantes ejemplos de las nobles almas de la India? Si este país ha tenido prosperidad, paz y abundantes cosechas, es debido a estas nobles almas. Ellas le han permitido a la India ser la maestra del resto del mundo.
Sin embargo, hoy en día hay gentes ignorantes que piensan que pueden obtener ciertas cosas en países extranjeros que no son capaces de encontrar aquí y por esto emigran de Bharat. ¿Qué es lo que no pueden obtener en esta sagrada tierra? Es el granero de todos los conocimientos y acciones – esa tierra que les confiere a todos lo que merecen. Si tienen la determinación y hacen sinceros esfuerzos, no hay nada que no puedan lograr u obtener en Bharat.
Los indios han confrontado obstáculos tratando de experimentar e inventar nuevos métodos de educación. Cada universidad tiene su área de especialización. En Kasi (Benares) había maestros que eran autoridades en gramática o Vyakarana Shastra. La tierra de Cachemira, se especializó en retórica o Alankara. La universidad de Ujjaini impartía conocimiento en el área especializada del derecho o Nyayashastra. De esta forma, cada universidad se especializaba y enseñaba y popularizaba un tema particular. En el reino del Emperador Bharata, se ponía gran énfasis en las ciencias de la salud y la medicina. Charaka fue un maestro médico que estableció un centro de estudios avanzados en esta área. Todas estas universidades pertenecieron a la antigua India y no pueden verse en la actualidad. De modo que existieron varias de estas famosas universidades en la antigua Bharat.
Las universidades de antaño no tenían enormes edificios ni infraestructuras. La residencia del maestro era la misma universidad. Los estudiantes eran pocos. Sin embargo, la capacidad para impartir conocimientos era inmensa. El maestro podía enseñar en términos tan lúcidos y sencillos que hasta niños de corta edad podían comprender fácilmente las ciencias y los temas más elevados. El árbol bajo el cual se sentaban era el salón de clase. Mientras soplaba una fresca brisa, las suaves palabras del maestro flotaban por el aire como ondas y quedaban impresas en las mentes de los estudiantes. Tales instituciones educativas medraban en la antigua Bharat. Hace 400-500 años, los británicos intentaron investigar la causa del estupendo éxito de las antiguas universidades indias, pero fallaron en su intento.
La verdadera base de la alta calidad de la enseñanza de los antiguos indios era el sentido del oído y no la palabra escrita. El proceso de educación estaba totalmente basado en el sonido. No había ninguna práctica de escribir en pizarras o libros de notas. lo que salía de la boca del maestro era una excelente síntesis de la palabra hablada y llegaba directo a los oídos de los estudiantes. El proceso de comunicación era enteramente verbal. No había horario rígido ni siquiera currículos ni alfabetos. Los maestros les enseñaban a los estudiantes cualquier ciencia o tema que estaban deseosos de aprender. No había ningún control gubernamental ni reglas ni regulaciones. Por tanto, el proceso de aprendizaje era enteramente de corazón a corazón. Los estudiantes mantenían sus corazones abiertos. Los maestros hacían todo el esfuerzo por llenar esos corazones. Nunca importaba si era de día o de noche. Las lecciones eran impartidas en cualquier momento. No había cargo alguno para la educación. Los corazones de los maestros eran altamente puros y sagrados. Fue este aprendizaje de corazón a corazón lo que le permitió a la India propagar sabiduría y conocimiento al mundo entero.
De esta forma, el sistema educativo de la India era altamente valioso e infundía alegría. Hoy en día, los indios están perdiendo estos latentes y bienaventurados secretos educativos. Una vez perdidos, será extremadamente difícil recobrarlos. Por esto, esa clase de educación de ahora en adelante no debe perderse. Debemos estar siempre dispuestos a mantener nuestro corazón puro y sagrado. La remuneración y el mantenimiento de los gurus era responsabilidad de la sociedad. Dependiendo de su capacidad y competencia, los ciudadanos contribuían al mantenimiento de los maestros. Pero jamás se les cobraba nada a los estudiantes.
¿Cuál era el principal deber de los estudiantes en aquellos días? Se levantaban temprano en la mañana, hacían sus abluciones y oraciones y luego salían para mendigar de casa en casa. La comida recolectada era entregada al maestro. El maestro entonces comía lo que él necesitaba y el resto era compartido por los estudiantes como alimento consagrado. Así en esa sagrada atmósfera era que se enseñaba en la antigua India las ciencias, el arte y la literatura.
La educación india era sagrada, altamente valiosa y muy profunda en su contenido. Ese conocimiento nectarino está hoy siendo desechado como un desperdicio. La Universidad de Ujjaini enseñaba derecho. Allí la ciencia del derecho era enseñada y preservada en una forma prístina y pura. Hoy en día las leyes están distorsionadas hasta ser ilegalidades. Por el contrario, en Ujjaini, hasta los asuntos que no podían ser interpretados legalmente en otra parte, podían ser tratados efectivamente allí. No se dejaba entrar por sus puertas nada que fuera ilegal Bharat era famosa por propagar y enseñar tales ideales elevados y por sus maestros y estudiantes dedicados.
¿Cuáles eran los arreglos residenciales entonces? Las cuevas, como Ajanta y Ellora, eran lugares donde vivían y comían. Los maestros eran profundamente dedicados y desinteresados. Cada pensamiento y palabra nectarina que se originara en su corazón eran transferidos a los estudiantes de una manera amorosa. El día en que la educación diurna fue transformada en una actividad comercial, las mentes de los estudiantes también empezaron a volverse fraudulentas. En aquellos días, ni el alimento ni la educación se vendían.
La educación era suministrada gratuitamente. La Diosa Sarasvati no era atada a nadie. Esa diosa está ahora aprisionada por los grillos del comercio y negocio. La educación está siendo sometida a toda clase de perversiones. La Diosa Sarasvati es también llamada ‘Mahabharati’. Ella residía e impartía conocimientos sin paralelo a los indios y les permitía crecer en sabiduría y prosperidad. Ella también era ensalzada y adorada por maestros y estudiantes agradecidos por su gracia. Sarasvati, Bhagavati, Bharati, Pûrnendubinbanana – éstos eran sus varios nombres. ¡Ahora está prohibido por los gobiernos, leyes y regulaciones hasta de pronunciar el nombre de tal diosa! Las oraciones que invocaban a la diosa le permitían darle pureza y dulzura a las palabras de los antiguos indios. Ella también protegía al país con su gracia. La Diosa Lakshmi, también llamada Indira, era adorada y reverenciada. Indira era exaltada por sus varios nombres: Lokatatama, Ramamangaladevata, Bhargavi, Lokajananí, Kshîra Sâgara Kanyaka.
Es en este país tan sagrado que Dios ha tomado repetidamente forma humana. La Divinidad no es una forma o entidad incomprensible. La Divinidad es en realidad más fácilmente visible y experimentada. La Divinidad encarna en una forma humana. Hoy en día, sin embargo, el hombre no está dispuesto a aceptar esta realidad. En los tres senderos de la acción (karma), el conocimiento (jñâna), y adoración (upasana) que el hombre emprende para lograr la realización, él ofrece distintas oraciones a Dios y ensalza a la Divinidad de varias maneras.
En todos los estados de la antigua India, la educación era ofrecida gratuitamente. La comida se obtenía de las casas de los ricos y pudientes. Este alimento era compartido igualitariamente entre todos los estudiantes. Los estudiantes también trataban al alimento como el mismo néctar y luego se ocupaban de sus estudios. No había divisiones basadas en casta, comunidad, raza o religión. Todos eran tratados por igual. La música, la literatura, la danza y las bellas artes eran todas alentadas y fomentadas. La carpintería, alfarería y varias ramas de la herrería también recibían prioridad y eran enseñadas con entusiasmo. La meta era causar la emancipación de los estudiantes por medio de la educación apropiada. El maestro enseñaba todas las formas de educación. Sin el maestro, no había posibilidad de que el estudiante aprendiera nada. El maestro debe ser el que pueda encauzar la mente del estudiante hacia la meta correcta.
Charaka fue un escolástico altamente instruido. Él contribuyó mucho a las ciencias médicas y él mismo asumió su propagación. El suyo era un nombre muy conocido en el campo de las ciencias médicas. Hoy en día, para realizar una cirugía de corazón abierto, se necesita la máquina de corazón-pulmón artificial y varios otros equipos complicados y sofisticados. En aquellos días nunca se requerían tales artilugios como una máquina corazón-pulmón. Charaka pronunciaba himnos en alabanza a Dios, colocaba su mano en el corazón del paciente y quedaba perdido en un trance de bienaventuranza. Las enfermedades del corazón subsiguientemente desaparecían sin rastro. De hecho, cada enfermedad tenía un himno melodioso adecuado para invocar la gracia de Dios. De esta manera, la gracia de Dios invariablemente curaba todas las dolencias físicas, mentales, psíquicas y hasta espirituales.
¡Encarnaciones del Amor!
Es imposible dar un solo paso sin la gracia de Dios. Desgraciadamente, hoy en día, cada paso del hombre está lleno de ilegalidad e iniquidad. Todos sus pensamientos son egoístas y malvados. Su visión está manchada por la falta de todo calor o amor. El progreso hacia altos estándares se ha estancado. Todo hombre necesita impregnar y hacer crecer en su corazón el tierno sentimiento de amor. Charaka exponía esa misma filosofía. Dios no está en algún país distante, sino que reside en su corazón mismo. Él está con ustedes, dentro de ustedes, por encima y por debajo de ustedes y también a su alrededor. Al desechar un camino tan fácil y aceptar otras rutas tortuosas, el hombre se está sometiendo a agonía y sufrimiento innecesarios. Al contrario, la gente en días antiguos se libraba instantáneamente de cualquier sufrimiento – todo cantando el sagrado Nombre del Señor.
En esta Edad de Kali, de oscuridad, no puede haber mejor panacea para nuestro sufrimiento que el cantar el nombre (namasmarana) del Señor. No hay arma mayor o más potente para ayudar al hombre a superar sus obstáculos. El cantar el nombre del Señor una vez puede permitirle al hombre experimentar enorme bienaventuranza. Nadie está haciendo el esfuerzo por comprender el poder del nombre del Señor. En el Krita Yuga, Edad de Oro, se practicaba la meditación. En el Treta Yuga, la Edad de Plata, se llevaban a cabo sacrificios o yajnas. En el Dvapara Yuga, la Edad de Bronce, se prescribía la adoración. Pero en el Kali Yuga, la repetición del nombre (namasmarana) es considerada ideal para ganarse la gracia de Dios. De esta manera, en los cuatro yugas, el nombre de Dios fue exaltado y propagado.
¡Estudiantes!
Si comprenden realmente esta verdad, verán que no hay fuerza o poder que esté fuera de su alcance. El tremendo poder del magnetismo reside sólo en el hombre. Todos los poderes de este mundo se han originado en el hombre. Aunque el hombre es una entidad tan poderosa, hoy en día se está engañando creyéndose un debilucho y por esto, sufre. Todos son divinos. No hay Dios separado de ustedes. Él reside en su corazón. Cierren sus ojos y tendrán una vislumbre bienaventurada de Él. Es debido a que no tienen esta fe que no Lo pueden ver.
Ujjaini, Kasi y Cachemira eran todos sitios de enorme poder, fortalecidos por la santidad del pensamiento y la sabiduría indios. Navadweepapura fue otro centro de enseñanza del derecho. Conceptos de derecho que no podían ser interpretados en otros lugares eran fácilmente explicados y asimilados allí. Tristemente, hoy en día estamos descuidando la gran riqueza y poder del conocimiento que existe en la India y en lugar de esto, viajamos al exterior para buscar fuerza y sabiduría. Esta es una manera de ver altamente mezquina y equivocada. Tal ignorancia debe ser eliminada. La iluminación de la sabiduría y de la conciencia debe encenderse dentro de nosotros. Sólo entonces podremos experimentar lo Divino y la sagrada bienaventuranza.
¡Encarnaciones del Amor!
Les explicaré en los próximos días la influencia de las instituciones educativas. Lo que necesitan saber hoy es que todas las fuerzas y poderes están aquí en la India. Todo conocimiento y todas las ciencias han tenido su nacimiento en la India. Son los antiguos indios los que descubrieron las bellas artes como la música, la literatura y la poesía. ¿Por qué entonces descuidamos ahora una tierra tan sagrada? Es una marca de ignorancia de alto grado. Los estudiantes no pueden reconocer esta verdad y hoy se esfuerzan para ganar placeres mundanos. Éstos nunca podrán obtenerlos. Aun si los obtienen, no durarán. Por esto, debemos tomar conciencia de que en esta marioneta llamada el cuerpo humano están todas las formas de potencias.
En un cierto momento, durante la Segunda Guerra Mundial, hubo el peligro de que fuerzas externas invadieran a la India. Un líder comunista se Me acercó y dijo, “¡Muchacho! entiendo que puedes componer excelente poemas. ¿Querrás componer uno sobre nuestro líder y cantarlo?” Entonces compuse una canción al instante. Sonaba como una canción de cuna.
“No llores, Oh, Niño, no llores, mi niño.
Si lloras no serás llamado un valiente hijo de Bharat.
Duérmete, mi niño, duérmete.
Te asustaste porque el temible Hitler invadió a la invencible Rusia y lloraste?
No llores mi niño, pues el Ejército Rojo está marchando bajo el heroico Stalin.
Pondrán fin a las atrocidades de Hitler.
Duérmete, mi niño, duérmete
Todos los ciudadanos se unirán y lucharán para ganar la libertad,
Duérmete, mi niño, duérmete.”
Solía componer muchas canciones así con profundo significado y daba alegría a los aldeanos haciendo que las cantaran. Muchos de ellos se preguntaban cómo este niñito Satyanaranayana Raju había llegado a saber de Hitler y de Stalin. Estos nombres eran desconocidos para la mayoría de la gente en esa región. Sepan que no hay nada que Sai no sepa, aunque pretenda lo contrario. Le pregunto a las personas “¿Cuándo llegaste?” Hasta pueden quejarse de que Sai Baba ni siquiera estaba consciente de cuándo habían llegado. Sí sé, pero les sigo preguntando para darles la felicidad de haber hablado conmigo. Mi única intención al hacer tales preguntas es hacerlos felices. No pienso que puedan dudar de Mí. No permito que tales asunciones Me impidan darles esta alegría.
La gente solía dirigirse a Mi como Satya. Algunos estudiantes se Me acercaron y pidieron que versificara en un poema un drama completo que planeaban escenificar. Entonces, convine y les pedí que me enviaran dos estudiantes, les enseñé la canción y los envié afuera a que cantaran...
¡Qué tiempos son éstos que nos han acaecido!
¡Oh, mi gente! ¡Qué tiempos son estos que nos han acaecido!
El polvo de talco es un barato sustituto para el polvo de cúrcuma.
¡Oh, mi gente! ¡Qué son estos tiempos que nos han acaecido!
Los saludables brazaletes de bronce han dado lugar a baratijas y cadenas baratas
¡Oh, mi gente! ¡Qué son estos tiempos que nos han acaecido!
De esta manera solía propagar entre el público las lecciones que necesitaban ser enseñadas.
La gente cuelga un disco de plata en una tira de cuero en su
muñeca izquierda ... y ¡lo llaman moda!
Asumen una apariencia grotesca que no puede ser vista por los ojos ...
y ¡lo llaman moda!
Los largos mostachos han sido cortados a meras rayitas ...
y ¡lo llaman moda!
Solía componer canciones que se mofaban de algunas de estas modernas modas y trataba de atraer la atención del público, particularmente de los jóvenes, hacia antiguas costumbres y tradiciones.
La señora Subbama, esposa del Karnam, jefe del pueblo, era una dama noble y pía, que me amaba mucho. Para ese entonces, yo tenía apenas siete años de edad. ´¡No era mi costumbre ir a su casa tan pronto como ella Me llamaba! Así que ella Me seguía rogando. “¡Hijo! ¿Por qué no vienes a mi casa?” y le solía responder, “No soy un mendigo para seguir visitando las casas de otros. Vendré sólo si soy invitado y no de otra forma”. Entonces ella insistía, “¡Hijo! Mi esposo está adoptando malas costumbres y arruinándose. ¿Puedes ayudarme a corregirlo?” Bhagavan respondió, “Tomaré una acción muy fuerte con él. No necesitas temer ni preocuparte por este motivo”. Entonces le enseñé a algunos niños que cantaran delante de él. Subbamma estaba preocupada, no fuera que se enojara, pero la reconforté diciendo, “La ira de una persona es su propia enemiga. No puede hacerme ningún daño”. Entonces entrenaba a los pequeños y les dejaba para que cantaran de una manera que él aprendiera una muy buena lección. Esta era una tarea que no podía lograrse con palabras suaves y blandas. Sólo palabras duras lo aguijonearían y harían sentirse culpable. Los niños tenían miedo, pero les di fuerza diciéndoles que Yo estaría con ellos.”
El Karnam era llamado Narayana Rao. Escribí un poema especialmente para corregirlo, algunos de sus pasajes decían lo siguiente:
“¡Tú te volverás un forajido entre tu misma comunidad!
¡Tus parientes ya no te conocerán y te echarán!
¡Tus amigos si te ven te pegarán con sus sandalias!”
Utilicé palabras así de duras y le aconsejé que abandonará sus malas costumbres. ¡La bala hizo impacto! El Karnam aprendió una buena lección y abandonó sus vicios. Subbamma estaba emocionada. Aunque Yo era un niño pequeño ella corrió y cayó a Mis pies y Me lo agradeció profusamente. Le dije que se detuviera, pues Yo era mucho más joven que ella. Ella desechó Mis objeciones y dijo, “Tu estatura física puede ser pequeña, pero en ella está escondido un enorme poder divino. ¡Nadie más podía ser tan osadamente enérgico para corregir una figura tan poderosa como el Karnam!” Entonces se volteó hacia Pedda Venkappa Raju (el padre de Baba) y exclamó, “¡Venkappa! Tú consideras a este muchachito como tu hijo. Te estás engañando. Él es muy poderoso. En el futuro, Él pondrá ideales para que el mundo entero los emule. Tú debes dejar el sentimiento de que Él es tu hijo. Envíalo a mi casa.” Pedda Venkappa Raju respondió, “No es costumbre de nuestra familia dar a nuestros hijos en adopción. Sea cual sea nuestra limitada capacidad, nosotros mismos cuidaremos de Él. No puedo enviarlo a otra casa.”
De este manera, Yo no permitía que Me acaparara nadie. Viví una vida de soledad con valor. Era una vida libre porque no tenía defectos ni fallas. De modo que ¿Qué podía temer? seguía adelante alegremente y sin temor.
También había escrito algunas obras de teatro. Hoy está lloviendo y por esto, les estoy narrando estas historias a ustedes. De otra forma, ¡nunca las hubiese contado! Escenifiqué varias obras con los muchachos pequeños. Uno de estos dramas se titulaba “Cheppinattu Chestara” o “¿Actúan ellos como hablan?”. Los personajes principales eran la madre y el padre en la casa y el maestro. La madre en el drama solía conducir una reunión en la noche con algunas pocas damas en la cual ella solía exponer el significado interno de los textos sagrados. Su nombre era Kameshvari. Este personaje estaba basado en la esposa de Panchaagamu Ramappa. Cuando ella actuaba, me sentaba allí. Ella leía los textos vedánticos altamente filosóficos los cuales le parecían difíciles de comprender y hasta tenía el impedimento de no conocer bien el alfabeto. Sin embargo, la señora seguía tratando de seguir adelante de alguna forma; asimismo solía explicar los varios atributos de Dios y Lo describía como altamente recto y como la Encarnación de la Verdad. Entonces escribí una canción que terminaba con las palabras “Taarakamu soostiga Erukavalenanna”. Ella luchaba por explicar su significado literalmente. Entonces Bhagavan aprovechaba una oportunidad adecuada para explicarle que sería mejor si ella pudiera explicar los versos en vez de sólo leerlos.
Las mujeres entonces no recibían ninguna educación. Se reunían alrededor de damas eruditas y pasaban su tiempo escuchando los sagrados himnos e historias acerca de lo Divino. De modo que desde entonces he estado organizando tales grupos y alentando los efectos de la buena compañía. Reuní a los niños pequeños y organicé el Grupo de Bhajans Pandari. Ellos llevaban cascabeles en los tobillos, címbalos que sonaban, y cantaban y bailaban con entusiasmo por las calles, despertando a los dormidos aldeanos. Antes, esa gente no se levantaba antes de la 7:00 a.m. Pero cuando empecé a organizar los bhajans con los niños, se levantaban a las 5:00 a.m., tomaban su baño y ofrecían oraciones a Dios.
Tomando los címbalos en la mano,
Amarrándolos firmemente a la mano,
Golpeándolos uno con otro para sacar el deseo y la ira de adentro,
Tomemos el camino de Shirdi,
Cantemos “Jai Jai Ranga” |