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Discursos dados por Sai Baba

11. 26/05/02 Control de los sentidos

USTEDES SON ENCARNACIONES DE DIOS

USTEDES SON ENCARNACIONES DE DIOS

26 de Mayo de 2002

Sai Ramesh Hall – Brindavan

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"Todas Sus formas son manifestaciones de paz

Todas Sus formas son manifestaciones de Auspiciosidad

Él es la Encarnación de la Conciencia y de la Bienaventuranza

El no es dos, sino Uno solo.

Él es Verdad, Bondad y Belleza."

¡Encarnaciones del Amor!

No hay mucha descripción ni información acerca de los cinco sentidos en ninguna literatura, sea ésta científica, secular o espiritual. El hombre hace esfuerzos frenéticos para alcanzar la alegría. Él lee libros, visita a los mayores y vaga por el mundo en busca de la esquiva felicidad, pero, al final, no la encuentra. El Buda también hizo un esfuerzo similar de encontrar la fuente de la felicidad. Él buscó a Dios en todas partes y finalmente, encontró que Dios estaba dentro de él mismo. Se dio cuenta de que él mismo era una encarnación de la bienaventuranza (ananda). ¡Él buscó la bienaventuranza como un hombre que busca sus gafas por todas partes, las cuales han estado todo el tiempo encima de su nariz! El Buda que buscó la bienaventuranza en todas partes finalmente la encontró dentro de sí.

El hombre puede aprender muchas lecciones de los cinco elementos. Los cinco elementos son la tierra, el fuego, el agua, el aire y el éter. Todo el fenómeno de lo físico es también una manifestación de Dios. Dios se manifiesta en la Verdad, la Bondad y la Belleza en el mundo que vemos. Cada ser humano es una manifestación de Sat (Existencia), Chit (Conciencia) y Ananda (Bienaventuranza). Dios se manifiesta en el agua que existe en el mundo. Dios existe como la vigilia (jagrat) en el fuego. Dios se manifiesta en el elemento aire como la vida. Dios se manifiesta como el Omkara en el éter. Puesto que Dios se manifiesta en todos los cinco elementos, se dice que Dios es omnipresente y que no hay lugar en el mundo donde Él no existe. (Isa Vasyam idam Jagat). Sus manos y pies están en todas partes (Sarvataha Panipadam)-

Aunque Dios está presente en todas partes, la gente pregunta porqué no somos capaces de verlo. El agua refleja el cielo de arriba. Cuando el agua es perturbada, el reflejo del cielo también es perturbado. Similarmente, Dios está en cada hombre, pero éste no lo puede ver debido a la perturbación de su mente. Una mente perturbada y vacilante nunca puede reflejar a Dios. La mente perturbada causa confusión y depresión.

La mente es altamente veleidosa e inconstante. Todas las prácticas que el hombre tiene que realizar son para lograr que su mente se quede quieta. De nada sirve hacer repetición del nombre (japa), meditación (dhyâna) o yoga sin un objetivo. Una vez que tengan los cinco elementos bajo control, Dios se manifiesta por todas partes a su alrededor. ¿Por qué no puede el hombre ver a Dios? Los ilimitados y díscolos deseos del hombre son los que le impiden ver a Dios. Los deseos son la causa raíz de la perturbación del hombre. El control de los sentidos nos permite adquirir la bienaventuranza. El poner límite a los deseos nos ayudará a ver a Dios en todas partes y a experimentarlo cara a cara. No debemos permitir que surja toda clase de deseos dentro de nosotros. Tampoco debemos preocuparnos por los malos pensamientos que la gente pueda tener acerca de nosotros. No debemos preocuparnos por las habladurías a las que se dedican. No debemos dejarnos afectar por la calumnia ni la crítica que se nos haga.

El Buda quería controlar los cinco sentidos que son la manifestación de los cinco elementos. Él decidió, primero que todo, adquirir la visión correcta (samyak drishti). El hombre de hoy no es capaz de controlar su visión debido a lo díscola de su mente. Las películas, videos, la televisión, etcétera, ensucian la mente del hombre. Él no ve nada bueno ni escucha nada bueno. El hombre es la causa de su propia intranquilidad. No sólo esto, su condición de humano está rápidamente dando lugar a la perversidad y a la bestialidad. Las cualidades animales están aumentando rápidamente dentro de nosotros. Los animales tienen una estación y una razón para todo pero el hombre no tiene ninguna.

El hombre puede obtener paz mental por medio de la práctica (abhyasa). Es por la práctica que el hombre puede controlar su mente y obtener la paz. Sólo en una mente apacible pueden surgir pensamientos nobles. La mente debe estar bajo el control del hombre. Dominen la mente y sean una mente maestra. Desgraciadamente, en vez de controlar la mente, el hombre está cayendo bajo el control de sus sentidos. Además, esta desarrollando un apego al cuerpo (deha abhimana). El hombre es fácilmente perturbado si la gente encuentra fallas en él. ¿Por qué debemos preocuparnos acerca del cuerpo, si el cuerpo es como una burbuja de agua? Deben dejar a un lado el apego al cuerpo. Los deseos están creciendo a saltos sin ningún límite. Por ejemplo, una persona se presenta primero como candidato para el puesto de presidente del comité (panchayat) de la aldea. Si es seleccionado, él deseará ser presidente del consejo. Luego, sus deseos crecerán frenéticamente. ¡Una vez que se vuelve presidente del consejo, quiere ser el Ministro en Jefe del estado y luego el Primer Ministro de la nación! Los deseos son la causa del mal en el hombre. Los deseos malvados causan reacción, reflexión y resonancia. El hombre no debe darle lugar a estos malos deseos y pensamientos. Los deseos malvados causan pensamientos malvados. El control de los sentidos mantendrá los deseos bajo control. Es necesario dejar el área donde la gente malvada se encuentra. Aléjense de un lugar donde haya tales personas. El Buda le enseñó a la gente a cultivar una visión fuerte, firme y buena. Su visión era desinteresada y firme.

El Buda practicó el desapego. Él redujo sus deseos día a día y llegaron a casi cero. Él insistió en cultivar una visión pura y noble. Alcanzó el estado de total ausencia de deseo. Era tan desapegado que renunció a la familia y hasta al apego por su tierno hijo. Esa era la marca de su sacrificio. Él desarrolló un tremendo desapego por el cuerpo. Se dio cuenta de que no era el cuerpo sino la conciencia.

Cuando dicen éste es mi cuerpo, mi mente, mi intelecto, mi memoria, mi ego, esto demuestra que yo estoy separado de mi mente, cuerpo, intelecto, etcétera. Son separados del cuerpo. Es un engaño (bhrama) pensar que son el cuerpo. Al seguir cultivando este engaño, se alejan más de Brahma o la Conciencia Suprema. Debemos dejar el apego y el amor por el cuerpo. El Buda redujo su amor por el cuerpo completamente y se dedicó a buscar la verdad. Él se acercó a los gurús y escuchó sus enseñanzas. Leyó libros que contenían las enseñanzas de varios maestros. Finalmente se dio cuenta de que leer libros era un ejercicio de desperdicio.

La gente está tratando de hacer que Yo viaje al exterior, pero Swami no ha ido a ningún país. La gente dice, "Swami, venga a mi país". ¿Cuál es su país? No pertenecen a ningún país permanentemente. Nada es permanente. Su cuerpo mismo no es permanente. Deben abandonar su deseo de ir al exterior. Adi Shankara escribió el verso:

Punarapi Jananam, Punarapi Marana

Punarapi Janani Jatare Shayanam

Iha Samsare Bahudustare

Kripaya Pahe Pahi Murare-"

¡Oh hombre! El nacimiento lleva a la muerte.

La muerte lleva al nacimiento.

La vida mundana es dura y difícil.

¡Ora por la compasión del Señor!

Habiendo tomado nacimiento humano deben encontrar la plenitud en la vida. Deben proseguir por un camino noble. Deben estar por encima de la alabanza y de la crítica. Ninguna de ellas los debe hacer sentir mejor o peor. Debemos promover la paz. De hecho, todo está allí, dentro de ustedes.

Son la personificación de la paz

Son la personificación de la verdad

Son la personificación del amor

Son la personificación de Dios.

Puesto que todo está en ustedes, ¿por qué van afuera en busca de la felicidad? Si miran dentro de ustedes obtendrán la bienaventuranza (ananda). La alegría es su propiedad. No pueden existir sin bienaventuranza. Nuestra verdadera naturaleza es la bienaventuranza.

Buda no era una persona ordinaria. Él nació en una familia real y fue criado entre comodidades materiales. Se dice, "Ni por la acción ni por la progenie, ni por la riqueza sino únicamente por medio del sacrificio es que uno puede alcanzar la inmortalidad". El Buda siguió este mandato védico. Él no tenía apego. Por esto pudo abandonar su apego por sus parientes. Su padre sufrió porque él tenía apego. Buda se fue moviendo de un lado a otro. Él siguió con sus prácticas ascéticas. Una mujer se apiadó de él. Ella quería darle comida. El Buda dijo, "No es comida lo que quiero. Quiero el alimento de la sabiduría (jñâna biksha). Cualquiera puede obtener comida ordinaria. No quiero este alimento."

Un día, él vio a un granjero distribuyendo granos. El Buda se acercó a él para que le diera limosnas. El granjero le dijo, "¡Oh perezoso monje! ¿Por qué habré de darte limosnas? Yo doy alimento a estas personas que trabajan duro. Yo también trabajo dujo. Yo aro la tierra, yo siembro la semilla, yo quito las malas hierbas, yo riego los campos y yo cosecho los granos. Pero tú no haces nada". A esto, el Buda respondió, "Yo aro el suelo del corazón, yo lo riego con amor, yo remuevo las malas hierbas (las malas tendencias), yo cosecho el grano de la sabiduría, y obtengo el fruto de la bienaventuranza." ¡Así convenció el Buda al granjero de que él también estaba trabajando duro, pero a un nivel diferente!

La alegría que obtenemos de cantar bhajans y de cumplir con las oraciones es pasajera. Pero al experimentar la esencia del mantra 'Soham', obtienen alegría eterna. Este Soham es también conocido por el nombre de "Hamsa Gayatri". ‘So’ significa ‘aquello’, ‘ham’ significa ‘yo soy’. ‘Yo soy aquello’ es el significado de Soham. Deben cantar Soham con cada aliento. Cuando respiran, inhalan ‘So’ y cuando exhalan expiran ‘Ham’. Si repiten el mantra Soham con cada inhalación y exhalación de aliento, les hará mucho bien. Repitan el ‘Soham’ con cada aliento y observen su respiración con cuidado.

La palabra observen, "WATCH" en inglés, tiene un importante mensaje que transmitir. WATCH significa:

W – Watch your Words – Observen sus Palabras

A – Watch your Actions – Observen sus Acciones

T – Watch your Thoughts – Observen sus Pensamientos

C – Watch your Character – Observen su Carácter

H – Watch your Heart – Observen su Corazón

El reloj (que también se dice WATCH en inglés) que llevan en la muñeca algún día u otro se va a romper. Pero este WATCH es irrompible. Observen si están hablando lo bueno o lo malo. Observen si están maltratando a otros o aprecian a los demás. Su lengua puede cometer muchos pecados. No deben usar su lengua para maltratar a otros. El maltratar a otros no es una virtud, es un vicio. Si maltratan a otros, los otros también los maltratarán. Para todo hay una reacción, un reflejo y una resonancia. Por ende, deben controlar la lengua. No deben permitir que su lengua cometa ningún pecado. La lengua que critica a los demás es una lengua pecaminosa. No deben permitirle que se dedique a los chismes y críticas de los demás.

El Buda observó silencio y se quedó muy quieto. Empezó a experimentar el ‘Soham’ dentro de sí. Pueden cantar los nombres de Rama, Krishna y Govinda por un tiempo como parte de su práctica espiritual. Deben continuar con la práctica hasta que la mente esté quieta. Una vez que la mente se ha aquietado, deben practicar el silencio de la mente. El habla es como la plata mientras que el silencio es como el oro. Una vez que disminuyen las palabras, las actividades y divagaciones de la mente también se reducen. Al aumentar las palabras, las divagaciones de la mente también aumentan. Por esto, debemos matar a la mente.

Pero no es la naturaleza de la mente el morir. El hombre puede morir, pero la mente no morirá. Aunque es posible matar a la mente. La mente desaparece cuando las palabras desaparecen de la mente. El observar el silencio (mounam) es una de las maneras para silenciar la mente. No deben permitir que la mente vaya donde ella quiera y haga lo que ella quiera. No deben permitir que su mente ridiculice, hiera u odie a otros. Si ustedes hieren a alguien, serán heridos diez veces más. Pueden enorgullecerse de haber regañado a alguien totalmente, pero no pueden escapar a las consecuencias de sus malas acciones. Habrá alguien que vendrá y los regañará algún día.

¡Encarnaciones del Amor!

Todos hemos nacido como seres humanos. Habiendo tomado este nacimiento como seres humanos, ¿qué debemos hacer? ¿Debemos usar este nacimiento humano para ganar riquezas? No. Debemos usar la mente para la adquisición de virtudes, no de riqueza. Los estudiantes de hoy están interesados en adquirir riqueza (kalimi), fuerza (balimi), amistad (chelimi) pero no la virtud (guna). ¿De qué sirve llevar una vida en la que no adquieran virtudes?

"El bobo estudia y se vuelve eminente.

Él estudia todas las disciplinas del saber pero termina siendo un bobo.

El infeliz puede dominar muchos tipos de conocimiento pero

Él no puede librarse de los vicios que ha cultivado."

"Demasiada erudición alienta a la persona a volverse dialéctica

Pero no puede adquirir la sabiduría en ningún momento;

¿De qué sirve el aprender y morir?

Dominen la educación que no conoce la muerte."

El cuerpo es transitorio. Es una burbuja de agua. El cuerpo viene y se va, al igual que la burbuja de agua.

"El cuerpo es un receptáculo de enfermedades.

Es una cesta que degenera con el tiempo.

Es una débil balsa que no puede cruzar el océano de la vida

Es un carcaj de flechas.

¡Oh Hombre! No pienses que la mente es permanente.

Entrégate de los Pies de Hari (El Señor)-"

Debemos llevar a cabo todas nuestras acciones en un espíritu de devoción a Dios.

El Buda le daba la mayor importancia al control de los sentidos. Para controlar la mente debemos controlar los cinco sentidos. Sólo entonces podrán realizar a Dios.

¡Encarnaciones del Amor!

Todas estas cosas pueden ser adquiridas sólo por el amor. El amor es Dios, vivan en el amor. Podemos adquirir una comprensión de la espiritualidad sólo cultivando el amor. Por esto digo a menudo,

"Empiecen el día con amor

Llenen el día con amor

Pasen el día con amor

Terminen el día con amor

Ese es el camino hacia Dios."

Todo es posible por el poder el amor. El amor lo es todo en este mundo. El mundo no puede existir sin amor. Pero el mundo existe para algunas personas que tienen malos deseos. Aquellas personas que están hundidos en malos deseos no tendrán una muerte apacible. Debemos mantener la mente tranquila y sagrada. Podemos adquirir paz mental sólo por medio del amor a Dios.

¡Encarnaciones del Amor!

Han venido aquí desde largas distancias, enfrentando mucha dificultad y tensión. Deben estar siempre llenos de alegría y paz. Pueden tener sus problemas, pero no deben permitir que éstos los atrapen. Sólo si ponen a un lado sus problemas podrán ganarse la paz. No es suficiente si le oran a Dios. Deben considerar que ustedes mismos son Dios. El Buda le pedía a la gente que pensaran que eran divinos y que reflexionaran sobre el tema "Yo soy Dios". El Buda creía que el hombre es divino. Dios está siempre en ustedes, con ustedes, alrededor de ustedes, debajo de ustedes, arriba de ustedes. Si entran por la puerta de la espiritualidad se volverán Dios. Pero si entran al mundo, se volverán un perro. Deben cultivar este sentimiento de unicidad con Dios.

Han venido aquí desde diferentes partes del mundo pasando por tensiones y dificultades. Los bendigo para que puedan regresar sanos y salvos, con paz y alegría. Cultiven la fe de que todo lo que les sucede es la voluntad de Dios. El Buda probó con diferentes clases de prácticas. Él creía que el control de los sentidos es muy importante para realizar a Dios. ¿Qué son las prácticas espirituales? El control de los cinco sentidos es una verdadera práctica espiritual. No deben permitir que sus sentidos se vayan al garete. Los sentidos pueden ser controlados únicamente por medio del amor. Siempre vivan en amor. Deben siempre hacer a otros felices con amor. No alberguen nunca ningún odio o maldad en contra de nadie. Ayuden siempre, no dañen nunca. Se dice,

"El mérito está en ayudar a otros, el pecado está en herir a otros"

"Paropakara punyaya papaya parapidanam".

Pueden controlar la mente por medio del silencio y entregándola a Dios. Pueden hacer su práctica basada en su fe. Al comienzo la práctica puede ser difícil. Pero da felicidad en alguna medida en el curso del tiempo. Se dice,

"El cuerpo es el templo de Dios. Dios existe en ustedes."

"Dios no existe en ninguna otra parte. Él existe en ustedes"

"El pecado no está en ninguna otra parte. Existe donde se comete una mala acción."

Sean cuales sean las prácticas espirituales que practiquen, Dios está siempre dentro de ustedes. Dios está entrelazado con sus vidas. Todo lo que necesitan es autoconfianza. La autoconfianza es de lo más importante para el desarrollo espiritual.

Donde hay autoconfianza, hay Verdad.

Donde hay Verdad, hay Bienaventuranza.

Donde hay Bienaventuranza, hay Paz.

Donde hay Paz, ahí está Dios.

Por esto deben cultivar su autoconfianza. De otra forma habrá una total confusión. Deben desarrollar todo fundado en la autoconfianza. Por ejemplo, tomen este mismo edificio. El cimiento es la base para el edificio. El edificio no puede existir sin su cimiento. Similarmente, la fe es el cimiento para todo. Cumplan con sus deberes. El Buda sacrificó muchas cosas en la vida para conseguir la bienaventuranza. Donde hay sacrificio, hay bienaventuranza.

¡Encarnaciones del Amor!

Reduzcan su apego al cuerpo. Al seguir aumentando su apego a su cuerpo, su sufrimiento también aumentará. Su cuerpo es el Templo de Dios. Piensen que no es el cuerpo de ustedes, sino el Templo de Dios. El cuerpo es sagrado puesto que Dios reside en él. Por ende, deben usar el cuerpo para hacer buenas acciones. Este cuerpo nos ha sido dado para obtener bienaventuranza. Deben hacer sus prácticas espirituales con el sentimiento de "Dios no es otro sino yo mismo". Fortalezcan este sentimiento en ustedes y conformen sus vidas en consecuencia. Vivan en el Amor y Vivan con Amor.


Traduccion Roberto Pinzón

Revision Roberto Pinzón