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10. 24/05/02 Reducir sus deseos | REDUZCAN SUS DESEOS REDUZCAN SUS DESEOS
24 de Mayo de 2002
Sai Ramesh Hall – Brindavan
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"No hay mayor enfermedad que la codicia,
La ira es nuestro mayor enemigo,
No hay dolor más profundo que la pobreza,
No hay paz mayor que la sabiduría."
¡Encarnaciones del Amor!
Amor – Maha – Atma – Yo, éstos son todos sinónimos de la misma entidad. Cada persona usa comúnmente la palabra ‘yo’. Significa que está revelando su verdadera identidad: la de ser el Atma. "Toda esta creación es la Divinidad" (Sarvam khalvidam Brahma). Todo lo que oyen, ven o experimentan es sólo y únicamente Brahmán. Brahmán es otro sinónimo por ‘yo’. Einstein una vez dijo, "No hay materia en la creación, todo es energía y la energía no tiene forma". Él descubrió esta verdad en esta época después de una serie de investigaciones. Algunos miles de años antes de esto, el niño de siete años, Prahlada, llegó a la misma conclusión sin ninguna clase de experimentos. Él afirmó, "No es posible decidir que Dios está presente aquí y no presente allá. Él está en todas partes y no puede haber ninguna duda acerca de ello. Pueden encontrarlo dondequiera que lo busquen".
¿Cómo pudo tener un muchacho tan joven esa experiencia? Su propio padre, Hiranyakashipu, trató de mandarlo a matar con la ponzoña de serpientes venenosas. Todo lo que hacía Prahlada era cantar el nombre del Señor "Om Namo Narayana" y, ¡maravilla! ¡las serpientes se volvieron guirnaldas! Hiranyakashipu entonces ordenó que Prahlada fuera picado en pedazos. Se usaron varias espadas, pero Prahlada siguió cantando, "Om Namo Narayana", y las espadas no pudieron hacerle ni un rasguño. Entonces decidieron hacerle beber un veneno. Prahlada siguió repitiendo "Om Namo Narayana" No tenía ningún otro nombre ni pensamiento en su mente. En consecuencia, el veneno se cambió en néctar. Viendo la futilidad de estos procedimientos, lo tiraron del tope de una montaña al océano. Prahlada siguió cantando el Divino nombre, "Om Namo Narayana" y sonriendo, cayó al océano. La deidad del océano misma rescató al muchacho y lo trajo a la orilla.
La significación interna de estos eventos es que la fe es primordial. Es la base. Sin esta fe, puede cantarse cualquier número de veces el nombre del Señor, pero resultará inefectivo. Es lo mismo que una grabadora repitiendo el nombre del Señor. Prahlada estaba entonado con el sonido primordial del Principio de Brahmán, que se originaba en su ombligo.
El cuerpo del hombre es una poderosa dínamo. Todos los miembros y el cuerpo constituyen un generador. Hay un constante suministro de corriente del cuerpo. Todo en el hombre es energía divina. Prahlada experimentaba esa corriente y por lo tanto creía firmemente que Dios puede encontrarse dondequiera que se Le busque.
Los científicos de ahora han realizado varios experimentos para verificar la afirmación de Einstein acerca de la materia y la energía. Llegaron a la misma conclusión. La energía no puede ser ni creada ni destruida.
Newton también había llegado a comprensiones similares. Él había dedicado su vida entera a la investigación del poder de atracción de la tierra. Se dio cuenta de que el poder de la gravedad no podía ser destruido, y que no tiene ningún punto específico de origen ni de destinación.
"Él es eterno sin nacimiento ni muerte,
Él es anciano sin comienzo ni fin,
Él no muere, ni nace, es inmaculado,
Él permanece como el eterno testigo."
Newton investigó en gran detalle tal poder divino. Era un gran científico que comprendía la fuerza de gravedad asociada con la tierra. ¿Cómo aprendió esto? Fue porque descubrió aspectos de este poder de atracción dondequiera que miraba. Él veía el poder magnético en cada cosa y así concluyó que esta energía no podía ser creada ni destruida por nadie. Sin embargo, podía ser transformada de una forma de energía a otra. Por ejemplo, la energía magnética puede ser transformada en energía eléctrica. La energía eléctrica puede ser transformada en energía de luz. Aunque la energía magnética básica puede ser convertida en cualquier tipo de energía, retiene su identidad original. Puede variar en intensidad – disminuyendo y creciendo, según sea necesario. Cambia todo el tiempo, pero nunca desaparece. Mientras la tierra esté aquí, la fuerza magnética permanece. Atrae nuestros pasos; atrae nuestra visión y nuestra audición.
El hombre al nacer no tenía deseos. Entonces estaba en un estado puro y prístino. Estaba tranquilo y apacible. Todas las fuerzas del hombre estaban a la máxima intensidad en él. En los ojos de cada hombre, hay 13 crores – 130 millones (1 crore – 10 millones) de receptores de luz que le permiten ver. En su lengua, hay 30 lakshs – tres millones (1 lakh – 100.000) de papilas gustativas. Hay otros 50 lakhs – cinco millones de células en sus oídos que le ayudan en su audición. El cuerpo entero del hombre es una experiencia divina en sí. Por esto se dice "Toda la creación es sólo Brahmán" (Sarvam Khalvidam Brahma).
El hombre antiguo era tan puro que cuando tocada cualquier objeto, el objeto se quedaba pegado a él. Esa era la medida de los poderes divinos que pulsaban por su cuerpo de la cabeza a los pies. A medida que los deseos se fueron multiplicando gradualmente, estos poderes divinos en él empezaron a retrotraerse. No necesitamos pensar tan profundo para comprender este concepto del ‘Yo’. Pueden hacer la prueba de la idea ahora mismo. Tienen varios deseos. Digamos que tienen treinta deseos que deben cumplirse. De los treinta, erradiquen tres de ellos completamente. ¡Podrán fácilmente sentir la diferencia en la energía que fluye por su cuerpo! Su memoria también aumentará. Los sabios de antaño podía relatar fácilmente de memoria incidentes que habían sucedido hacía mucho tiempo y recitar cosas aprendidas hacía mucho tiempo. Esto era porque tenían deseos mínimos en ellos.
El sabio Saraswat fue el primero en iniciar el canto de los Vedas en el sentido de que él contribuyó con las ocho letras: Ka, Cha, Ta, Tha, Pa, Ya, Sa, Ha. Con estas ocho letras se originaron todos los Vedas porque estas letras fueron usadas como base para formar las sílabas y palabras. Así fue como el hombre desarrolló su vocabulario. Él, primero, creó ocho nombres glorificando a Dios como la encarnación de ocho aspectos esenciales. Estos ocho nombres son Shabdabrahmamayi, Characharamayi, Jyotirmayi, Vangmayi, Nityanandamyi, Paratparamayi, Mayamayi y Srimayi . Estos ocho nombres describen a Dios como la personificación del sonido, movimiento, luz, habla, bienaventuranza eterna, poder eterno, ilusión y prosperidad, respectivamente.
Los Vedas enteros surgieron usando sólo las ocho letras dadas inicialmente. Los sabios explicaron, "¡Oh ciudadanos! Hemos visualizado la forma Divina que brilla como un deslumbrante sol más allá de Tamas". Los ciudadanos estaban naturalmente curiosos de conocer dónde habían ellos visto a la Divinidad; ¿era dentro y era afuera? La respuesta fue "Antar bahish cha tat sarvam vyapya Narayana stithaha, lo cual significa que "Él está allí dentro, afuera y en todas partes". Él puede ser visto dondequiera que se busque. La Divinidad, por lo tanto, es todopenetrante. Una consecuencia de esta capacidad de penetración fue que los rishis o sabios no querían viajar de un lado a otro. Permanecían sentados en un solo lugar y pasaban su tiempo en la contemplación del Señor. Tenían una preocupación constante de que si viajaban, ¡podrían pisar a este todopenetrante Dios! No deseaban que la Divinidad entrara en contacto con sus pies. Así era el sentimiento sagrado con el cual los sabios de antaño llevaban a cabo sus tareas. Estos sentimientos fueron responsables del carácter altamente idealista desarrollado por la gente de esa entonces.
¡Muy lejos de lo que ocurre hoy! ¡Con deliberada audacia, no tienen reparo en poner sus piernas sobre la estatua misma! Éstas son todas extremas perversiones en acción. ¿Por qué se han originado? Como va el dicho, "Al acercarse el fin, el buen sentido se aleja". En aquellos días había un ambiente pío y por lo tanto abundaban los sentimientos píos.
¿Cuáles son las formas que asume la fuerza de Dios? Los rishis de antaño les dieron ciertos nombres a estas fuerzas. El primero es ‘Saikotikam Maha’. ¿Qué significa esta afirmación? Alaba a Dios de la siguiente manera, "Dondequiera que veo, veo Tu divina forma y oigo Tu sagrado sonido". Gradualmente, al ir mejorando el poder de investigación, se le dio un segundo nombre a Dios. Este nombre fue ‘Bhakshakti’. Esto significa Poder Divino. Nadie puede tocar este poder en su forma absoluta. Sin embargo, pueden sentir una fracción del mismo en ustedes mismos. Sólo agárrense la propia mano mientras están caminando y pueden sentirlo. Ese divino poder era experimentado, disfrutado y compartido entre todos en aquellos días.
¿Es posible tener tal experiencia y compartirla con otros hoy en día? ¡Ciertamente, sí! ¿Podrán capturar tal poder en sus manos? ¡Ciertamente! Todo lo que necesitan es desarrollar la fe requerida. ¿Dónde está esta fe? El hombre no tiene siquiera fe en sí mismo, ¿cómo pueden esperar que el desarrolle una fe tan fuerte en Dios?
"Donde hay amor, hay paz,
Donde hay paz, hay verdad,
Donde hay verdad, hay bienaventuranza,
Donde hay bienaventuranza, allí está Dios."
Este sentimiento de amor es el que necesita promoverse. Sin amor, ¿dónde podrán siquiera experimentar la verdad? Si no hay verdad, la paz nunca puede obtenerse. Y sin paz, la bienaventuranza está mucho más lejos. La bienaventuranza es como una ola que pulsa por toda la creación. Solía empapar a los eremitas perdidos en la contemplación de Dios en las profundas selvas. Cuando esta bienaventuranza los tocaba, los sabios caían en paroxismos de éxtasis.
Los sabios y eremitas caminaban y vivían solos en las densas y terribles selvas. ¿Qué les daba el valor de hacerlo? ¿Qué armas tenían? ¡Cañones y bombas desde luego que no! Efectivamente, no tenían ningunos de éstos, pero tenían una gran fe en Dios. Esta fe era como una enorme bomba en sus manos. Su fe les permitió lograr muchas cosas.
La India ha permanecido firme como una roca durante edades debido a la fe que nuestro pueblo tenía en Dios. No encontrarán nada en la India que sea temporal y no firme. Sólo verán cosas que son permanentes, asociadas con la verdad y la paz. Un aspecto notable de aquellos tiempos en la India era la edad extremadamente joven a la cual la gente se iba a las selvas. Niños menores de nueve años estaban activos en realizar austeridades. ¿Cuál era la edad de Dhruva? Tenía apenas seis años. Fue impulsado por la humillación que él había sufrido de manos de su madrastra. Él fue por las bendiciones de su madre diciendo, "¡Madre! Obtendré la gracia y las bendiciones del Señor y sólo entonces, regresaré". Seleccionó un lugar que estaba totalmente desierto y aislado. Era un sitio muy apacible y silencioso. Allí, la selva estaba tan espesa que ni siquiera se podía dar un paso sobre el suelo desnudo. El moverse de un lado a otro estaba fuera de toda posibilidad. En ese lugar, el pequeño Dhruva se paró en una sola pierna y llevó a cabo una determinada austeridad cantando "¡Narayana! ¡Narayana!"
El Señor apareció ante él y le preguntó, "¡Niño! ¿Qué deseas?" ¡La inteligencia del niño Dhruva no puede compararse ni siquiera con la de los adultos y educados de hoy! Dhruva respondió, ¡Yo soy un muchacho pequeño. Yo estoy aquí en un lugar totalmente aislado y sin embargo, me has encontrado. Sólo Tú pudiste saber acerca de mi presencia aquí. Tú que sabes dónde estoy, definitivamente sabrás lo que yo deseo". El Señor respondió, "¡Hijo! Manasekam, vachasekam, karmanyekam, mahatmanam. Debes volverte una persona noble sintetizando tu pensamiento, palabra y acción. Tú has determinado en tu mente hacer austeridades y obtener la gracia del Señor. En consecuencia le ordenaste a tu cuerpo, viniste e hiciste severas penalidades. Tu pensamiento y tu acción por lo tanto están en cohesión. Pero tus palabras deben ser todavía averiguadas y no han sido expresadas aún. Por esta razón te estoy preguntando lo que necesitas". Dhruva respondió, "Cuando empecé yo deseaba una baratija de vidrio. Pero ahora, en lugar de ello, he obtenido un diamante invalorable. Al tener este diamante, ¿por qué habría de desea un trozo de vidrio? Había venido para hacer austeridades con un gran deseo de volverme príncipe y sentarme en el regazo de mi padre. Ahora no tengo ninguno de estos deseos. Yo sólo Te deseo a Ti". El Señor respondió, "¡Hijo! Estoy dispuesto a darte cualquier cosa, pero debo primero santificarte. Has pensado en algo y has actuado en consecuencia. Pero tus palabras no están en armonía con tu pensamiento y tu acción. Tu deseo será cumplido sólo si los tres están todos en armonía. Por lo tanto, debes ahora empeñarte en lograr esta armonía. Entonces satisfaré lo que ahora has deseado". Obedeciendo el mandato de Dios, Dhruva regresó a casa.
¡Qué alto grado de inteligencia había entonces en los niños en aquellos días! ¡Qué santidad de pensamiento! ¡Qué camino tan noble elegían para andar! Prahlada era un gran devoto del Señor. Él tenía una fe firme en el Señor Narayana. Él no confiaba en su propio padre ni en su madre. Él sabía que la madre y el padre estaban relacionados con él por medio del deseo. Él solía decir, "El Señor Narayana está relacionado conmigo sin ningún apego. El Señor no se relaciona conmigo con algún deseo en mente. Su única meta es producir mi liberación. Por lo tanto deseo sólo a Aquél que no tiene deseos en Él. Expresaré mis deseos sólo a Aquel que en Sí Mismo no tiene ninguno.
Por lo tanto, se les aconsejaba a todos que redujeran gradualmente sus deseos. Al multiplicar los deseos aumentó el apego. Esto lleva a más y más ataduras. Las ataduras les causan sufrimiento al hombre de varias maneras. ¿De dónde viene la atadura o esclavitud? Sus propios deseos crean su esclavitud. Sus aflicciones son su atadura. Reduzcan sus deseos y tendrán paz. No enfrentarán ningún peligro. Por lo tanto, el reducir los deseos le da paz al hombre. Por esto se dice acertadamente, "Menos equipaje, más comodidad".
Hoy en día, los deseos van creciendo a un paso alarmante. ¡Hasta cuando está a punto de morir en un par de minutos el hombre todavía expresa algún deseo u otro! ¿Qué son estos deseos? ¿Qué ganan de éstos? ¡Nada! Al contrario, si no tienen deseos estarían tan apacibles. Pueden creerlo o no, Yo no tengo ningún deseo dentro de Mí. Es por esto que no tengo preocupaciones. ¡Sigan Mi ejemplo! Cuando ustedes tampoco tengan deseos, su corazón estará lleno de bienaventuranza. Los deseos sólo los aprisionan; no los liberan como piensan.
¡Cuando sus deseos son cumplidos, Me alaban hasta el cielo;
Cuando sus deseos no se cumplen, Me censuran severamente;
Cometen actos pecaminosos y oran por buenos frutos;
Gritándome para que los saque del apuro y los salve,
Me culpan por desgracias de su propia fabricación!
¡Si cometen varios pecados, piden frutos por actos meritorios en lugar de ello! Esto no es correcto. Deben primero que todo no dejarse llevar a cometer actos pecaminosos. Siempre hagan actos virtuosos. En la medida de lo posible, deben ayudar a los demás. Dios mismo está siempre ayudando a los demás. ¿No pueden por lo menos hacer una fracción de esta buena obra para otros?
Sigan al Maestro
Enfrenten al Demonio
Luchen hasta el final
Terminen el juego.
Tomen la determinación de seguir al Maestro. Entones recibirán Su gracia en abundancia. Han estado haciendo adoración por varios años con devoción. Toman un baño ritualista y cantan bhajans sin fallar. ¿Se ha borrado por lo menos una pizca de sucio de su mente? Por el contrario, está aumentando día a día. ¿Son capaces de experimentar por lo menos un momento de bienaventuranza de todo corazón? ¡Definitivamente no! Si sí, ¿por qué entonces tienen tantos deseos? ¿Qué ganan deseando progenie? En cierta medida este deseo es esencial. Es un deber que deben cumplir. Ciertamente, háganlo. Pero una vez hecho, Dios cuidará del resto. No necesitan preocuparse por este motivo. Hoy están dedicados a velar por el bienestar de ellos. ¿Cuál es el resultado? ¿No es mucho mejor ofrecerle la responsabilidad a Dios y dejar que Él se encargue? Serán felices y ellos también. Por lo tanto, no debemos cabalgar sobre nuestros deseos. Deben irse reduciendo gradualmente. Cuanto menos deseos, mayor es la felicidad.
Primero intenten comprender la naturaleza de Dios. Cuando se iba formando la tierra al principio sólo había oscuridad en todas partes. No había nada visible. En ese momento todos rogaban. Como resultado, llovió fuertemente durante millones de años. Es por efecto de este diluvio que se formaron los océanos. Después de las lluvias, las nubes se aclararon. Gradualmente aparecieron las estrellas. El sol también brilló y derramó sus rayos sobre la tierra. La luz le permitió al hombre ocuparse de su vida diaria, cultivar los campos y conseguirse un modo de vida. Cuando la oscuridad era total, el hombre no tenía deseos. A medida que apareció gradualmente la luz así lo hicieron los deseos del hombre, porque ahora él podía ver la creación. ¡Hoy, su día comienza con deseos! Pero durante la noche no está asaltado por los deseos. Por esto, la oscuridad parece no permitir los deseos. Si investigan el misterio de la naturaleza encontrarán que el hombre no juega ningún papel en ella en ningún lugar.
Actualmente, el hombre inventa medicinas para controlar la población. Esto no es posible por medio de las medicinas. Cuando disminuyen los deseos, automáticamente la mente se voltea hacia Dios. Lo que se requiere primero es el control de los sentidos. Mañana veremos más en detalle la historia de Prahlada.
En estos días, gente de varios países se ha reunido para difundir el mensaje del Señor Buda al mundo. Deben todos escuchar acerca de la naturaleza de Buda y usarla para controlar su mente. Hoy en día, se ejercen controles sobre todo excepto la mente y los deseos. Son los deseos los que deben controlarse primero. Esto les dará mucha paz. Estarán sorprendidos de ver tanta paz en ustedes mismos. La paz es natural para el hombre y surgirá por sí sola una vez que los deseos hayan sido controlados. La paz está en todas partes. La verdad y el amor están en todas partes. Ustedes son la encarnación misma del amor. Son la encarnación de la paz y de la verdad. Son la encarnación de Dios. Tomen conciencia de esta verdad primero. La verdad no está en algún lugar lejano. ¡La verdad está aquí mismo! Donde está la verdad ahí está Dios. Cantamos Shanti, Paz, tres veces. Afuera sólo encuentran pedazos (Juego de palabras en inglés en que la paz, ‘peace’ y pedazo, ‘piece’, suenan igual. N. de la T.) La paz es la propiedad de Dios y es obtenible sólo de Él.
Desarrollen el sentimiento de que Dios está en su corazón. Crean en la verdad de que Dios reside siempre en su corazón. Si tienen fe en esta verdad, la paz alboreará definitivamente.
Dios lo creó todo a partir de la verdad.
Todo se fundirá un día en esta verdad.
No hay lugar que no esté interpenetrado por la verdad.
Esta es la más alta y la más pura verdad. ¡Compréndanla!
No necesitan salir a buscar a Dios. Donde está la verdad, aparece Dios. Donde aparece Narayana, también aparece su consorte Lakshmi, la Diosa de la abundancia y de la prosperidad. Por lo tanto, si desean riqueza, tienen que dar el primer paso. Cuando tengan éxito en instalar al Señor Narayana en su corazón, la diosa Lakshmi también seguirá a su amo en el corazón de ustedes.
Con pensamientos nobles, buenas acciones y la constante contemplación de Dios, emprendan sólo buenas acciones. Ayuden a los demás. No sientan nunca envidia. La envidia lleva a la ruina total. Hace al hombre totalmente inútil. Desgraciadamente, hoy en día la envidia medra. ¡Algunas personas hasta lloran cuando ven a alguien en mejor situación! No pueden tolerar que la otra persona sea feliz. Éste es un rasgo muy malo. Deben sentirse felices ante la felicidad de los demás. Ustedes también entonces disfrutarán de éxito y ganarán la bienaventuranza. Este es el secreto de la Divinidad.
La gracia que Dios puede darles existe en abundancia, ¡pero está a cierta profundidad! Se requiere algún esfuerzo para obtenerla. Si necesitan sacar agua de un pozo, tienen que amarrar una cuerda a un balde, bajarlo al pozo y sacarlo con el agua. Ahora no están ni amarrando la cuerda al balde ni lo están bajando dentro del pozo. El agua por lo tanto no puede alcanzarlos. La cuerda que debe usarse es la de la devoción. Esa cuerda debe ser amarrada al recipiente de su corazón y bajarse al pozo de la gracia de Dios. Lo que recibirán del pozo al sacar el agua, es el agua de la bienaventuranza pura. El pozo es el de la gracia de Dios (anugraha) y no el de la ira (agraha) o de la envidia (asuya).
Libérense de las malas cualidades dentro de ustedes mismos. En este sagrado ambiente, ¿por qué les dan juego a los malos hábitos? Al desarrollar malos hábitos se están yendo a un destino malo.
¡Encarnaciones del Amor!
Vivan en el amor con todos a su alrededor. Una vez que hayan ganado este amor, todo lo demás les será dado por añadidura.
Traduccion Arlette Meyer
Revision Roberto Pinzón
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