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Discursos dados por Sai Baba

01. 16/05/02a La educación a la perfección

SÍGANME

SÍGANME

16 de Mayo de 2002 ( 1er discurso )

Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam

CURSO DE VERANO

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La cultura india le da importancia primordial a la prosperidad y bienestar de todos. El bienestar de todos es la primera palabra en la cultura india.

¡Qué todos sean felices,

Qué todos sean prósperos,

¡Qué todos sean saludables!

Éstos son los principios primordiales de la cultura india.

¡Encarnaciones del Amor!

La cultura de la India es eterna y duradera. No puede desgastarse con el tiempo ni puede extinguirla la historia ni puede disminuirla un diluvio. Es una cultura eterna, de duración eterna. El descuidar e ignorar esta cultura ha hundido a los estudiantes de hoy en problemas profundos.

Los habitantes de la India, en el pasado, compartían sus experiencias, ganancias y beneficios con los demás y contribuían a la felicidad de todos. Los pueblos de otros países reconocieron la excelencia de esa cultura y trataron de propagarla por doquier.

Abraham Lincoln fue un americano que disfrutó de gran renombre y fama. Sus padres eran extremadamente pobres y se ganaban la vida con duro trabajo. Su madre ganaba dinero remendando ropas usadas. Su padre era un carpintero que trataba de cubrir los gastos con sus exiguos ingresos. Cuando Lincoln fue a la escuela vestido pobremente, sus compañeros de clase le miraron con desprecio y se burlaron de él llamándole con epítetos como ‘niño sucio’, ‘mal vestido’. Un día, no pudiendo soportarlo más, Abraham Lincoln, después de llegar a casa, cayó a los pies de su madre y lloró amargamente. “¿Por qué estás tan afligido?”, le preguntó su madre suavemente. Lincoln se quejó a su madre, “Mis compañeros me tratan muy rudamente y se burlan de mí. Me ridiculizan por ser pobre y desafortunado y no me quieren en su compañía”. Su madre le consoló diciéndole, “Hijo mío, no te sientas tan molesto por esto. Podemos ser pobres, pero somos ricos de una manera, somos ricos en autoconfianza. Debemos enriquecernos con autoconfianza. La riqueza y comodidades no son permanentes, son momentáneas. Ten confianza en ti mismo. Esto te asegurará felicidad eterna. Tu mismo eres tu riqueza y tu bienestar”. Estas palabras de su madre tuvieron un profundo impacto en Lincoln. Él resolvió seguir las palabras de su madre. Asistió a la escuela practicando el consejo de su madre. Como no tenían luz eléctrica en la casa, Lincoln pasó por muchos inconvenientes. Su madre le pidió que usará la luz de las lámparas de la calle y estudiara y eso fue lo que hizo diligentemente. Lincoln enfrentó muchos problemas cuando estaba estudiando y los superó con valor y trabajo duro. Se hizo notar siendo excelente en las materias académicas. La gente empezó a hablar mucho de Lincoln y él llegó a ser una persona eminente. Se elevó a la eminencia apoyado en su autoconfianza. Él creía en el supremo poder de la confianza en uno mismo. Él consideraba la verdad como Dios y trató de derivar fuerza de esta creencia. Hubo días en que Lincoln tuvo que acostarse sin cena. La madre le decía, “Tú necesitas comida sólo para sostenerte”. Lincoln pasó los exámenes con distinción. Sus logros asombraron a todos. Él declaró, "Mi confianza en mí mismo es la fuente de mi éxito. Mi autoconfianza es mi riqueza”. Él se adhería a la verdad en todo momento. Nunca recurrió a la falsedad, decía, “La verdad es mi vida. La verdad es Dios para el mundo.”

Lincoln trabajó como oficinista al comienzo. Cumplió con sus deberes a plena satisfacción de su jefe. Complacido con Lincoln, su patrono le promovió a puestos más altos. Lincoln ganó renombre y fama por su bondad y sinceridad. La gente se arremolinaba a su alrededor y quería que participara en las elecciones. “Te ayudaremos. Una persona como tú, que se adhiere a la verdad, debe volverse el líder”, le dijeron. Lincoln se dio cuenta de que su autoconfianza y adherencia a la verdad le habían procurado el éxito en la vida. La gente le persuadió a que se postulara como candidato en las elecciones. Le dijeron, “La nación necesita una persona como tú. Necesitamos verdad y justicia en la política, pero desgraciadamente, la verdad está muy lejos de nosotros.”

En este momento, Lincoln perdió a su madre. No había nadie para ayudarle. Thomas Abraham, el padre de Lincoln se casó otra vez. La segunda esposa de su padre era también una persona virtuosa y ayudaba mucho a Lincoln y Lincoln le estaba sumamente agradecido. Él sentía que había sido muy afortunado al tener una madrastra como ella y trataba de hacerla feliz en lo posible.

Lincoln tenía un amigo que vino a verle cuando era Presidente de los Estados Unidos. Su amigo estaba ansioso de conocer cuáles habían sido los factores que le habían ayudado a llegar a ser Presidente. Lincoln respondió, “La riqueza y las posesiones no son de gran utilidad en este mundo. Uno debería tener confianza en su Sí mismo. Sólo la fe y la confianza en el Ser ayudan.” El amigo de Lincoln empezó a practicar estas palabras.

Este amigo de Lincoln había tenido comienzos humildes. Él solía ganarse la vida puliendo zapatos, vendiendo periódicos y lavando platos en los hoteles. También escribía direcciones en los sobres postales para los niños. Atesoró las palabras de Lincoln muy profundo en su corazón y trató de seguirlas. Cuando les devolvía los sobres a los niños después de escribir las direcciones, él solía decir a cada uno “¡Qué Dios te bendiga!”. Los niños, al recibir los sobres solían reciprocar diciendo “¡Qué Dios te bendiga! ¡Qué Dios te bendiga!” Puesto que los niños lo decían con toda pureza de corazón e inocencia, sus palabras hicieron milagros sobre él. Los tiempos pueden cambiar, las circunstancias pueden cambiar, pero la pureza y el poder del corazón no cambian. Es con esa autoconfianza que muchas personas en América se elevaron a posiciones de eminencia.

No había fe en el poder del Ser en América antes de Lincoln. Fue Lincoln quien enseñó la importancia de la autoconfianza al pueblo de América. Es suficiente si tenemos a una persona como Abraham Lincoln como hijo.

Hoy el hombre se está volviendo víctima de la ira. ¿Quién es afectado por la ira? No son los demás sino ustedes mismos los que son afectados por ella. Se dice,

“La ira es enemiga de uno, la paz es el escudo protector,

la compasión es la verdadera relación,

la felicidad es verdaderamente el cielo, y la miseria es el infierno.”

(Verso en telugú).

Por lo tanto, hagan esfuerzos por controlar su ira. Es necio considerarse mejores y a los demás peores, puesto que cada ser es una encarnación de la divinidad.

“El sol ilumina el cielo de día

La luna ilumina el cielo de noche,

El dharma ilumina los tres mundos.

Un hijo noble ilumina todo el linaje.”

Todos ustedes deben volverse nobles hijos de la India. Deben transformarse ustedes mismos antes de tratar de cambiar las condiciones aquí. Deben transformar su corazón primero para hacer de la India un gran país. Sólo entonces habrá posibilidad de transformación en cada persona.

¡Estudiantes!

Si esperan que la gente les respete, deben respetarles primero. Cuando respetamos y reverenciamos a los demás, ciertamente ellos hacen lo mismo. Por esto debemos cultivar la cualidad del respeto por los demás. Deben respetar a las personas sin importar su casta y creencia. El mismo Atma mora en cada uno. El Ser en ustedes, el Ser en Mí y el Ser en otros es el mismo, como se dice en la sentencia védica Ekoham Bahushyam, que significa “Yo era Uno quise ser muchos”.

La cultura de la India sostiene el principio de la presencia del Atma en cada ser. Ha enseñado el principio de la unidad del Ser al mundo entero. Pero como la gente ha olvidado este principio, no son capaces de conseguir el amor de sus propios padres.

¿Qué es cultura? La purificación y refinamiento es cultura. El arroz que crece en los campos no puede ser comido en seguida. Debe ser golpeado, la cáscara ha de ser removida y el arroz tiene que ser hervido. Sólo después de refinar el arroz por medio de varios procesos y de quitarle las impurezas es que puede ser comido. El alimento que ha sido sometido al proceso de refinación y purificación, da salud y nutrición después de comérselo. El alimento, una vez digerido, da nutrición (pushti) y satisfacción (santhusti). Un cuerpo sano es necesario para tener una mente sana. Muchas personas consideran a la mente separada del cuerpo. Esta actitud no es correcta. La alegría puede emanar sólo del corazón.

“La mente es la causa de la liberación así como de la esclavitud” (Manayeva Manushyanam Karanam Bandha Mokshayo) dice el antiguo adagio. La mente es una vestidura importante llevada por el hombre. Deben mantener pensamientos nobles. Hay una estrecha conexión entre el cuerpo y la mente; dependen el uno de la otra. Por esto es necesario promover el bienestar de la mente así como el del cuerpo.

Hoy en día la gente estudia educación superior; ganan altos grados en el campo de la educación, pero estos grados no pueden conferirles bienaventuranza (ânanda). La riqueza confiere sólo comodidad pero no bienaventuranza. Los estudiantes de hoy deben aprender lo que le otorga bienaventuranza a los seres humanos. Un hombre se vuelve perfecto al promover la pureza del cuerpo y del ser. Sólo la pureza de la mente y del cuerpo hacen completo a un hombre. No es hombre si su cuerpo está sano pero la mente insana. Sólo la pureza de la mente y del cuerpo hacen un ser perfecto.

La educación tiene por fin el hacer al hombre completo. Sólo la pureza de mente y de cuerpo puede lograrlo. Muchas personas tienen la falsa noción de que si hay riqueza (dhana), entonces lo tienen todo. No es la riqueza sino la virtud lo que les dará bienaventuranza (ananda) y salud (arogya).

Cada estudiante está tratando hoy en día de adquirir riqueza (kalimi), fuerza (balimi) y amistad (chelimi). El hombre lucha muy duro por adquirir estas tres cosas para ser feliz. Las ha adquirido, pero no ha adquirido la virtud. ¿De qué sirven la riqueza, la fuerza y la amistad sin virtud? La salud, la fuerza y la amistad no sirven de nada sin virtud. Por esto no deben depender de la salud, fuerza y amistad sino sólo de la virtud.

Nuestros ancestros hicieron de la India una gran nación construyéndola sobre la fundación de la virtud. La hicieron una nación ideal dándole importancia al cultivo de la virtud. Así que el cultivo de la virtud debe ser nuestra más importante prioridad.

La India es un país sagrado. ¿Cómo puede ser un hombre llamado un indio si no ha cultivado la virtud? Deben todos volverse nobles hijos e hijas cuidando muy bien de sus padres. La cultura india (bharathiya samskriti) es preciosa y noble. La palabra samskriti significa refinamiento y purificación. El librarnos de nuestros malos pensamientos y sentimientos nos refina. Debemos velar porque no nos dediquemos a acciones y pensamientos malvados. Debemos mantener nuestra mente siempre pura. Nuestro corazón debe ser puro. El corazón está dentro, el arte está fuera. De modo que sea lo que sea que hagan, deben hacerlo ‘de pleno corazón’ (heartfully) y no ‘artificiosamente’ (artfully) (Juego de palabras en que ‘heart’, corazón, tiene prácticamente el mismo sonido que ‘art’, arte, sin la hache. N. de la T.). Debemos hacer todo a pleno corazón.

No debemos decir ‘buenos días’ ‘buenas tardes’ etcétera, de manera artificial. Decimos ‘buenos días’ mecánicamente, pero de hecho no hay nada como mañana y noche. Decimos ‘buenos días’ una vez que se ha levantado el sol y ‘buenas noches’ después que se ha puesto el sol. De hecho, ni el sol se levanta ni se pone. Cómo la tierra gira alrededor del sol, parece estar saliendo y poniéndose.

Rama fue a Mithila por mandato del sabio Vishvamitra. Pero la luna de la mente de Sita estaba bajo una pesada nube. Su mente no estaba en paz antes de que Rama levantara el Arco de Shiva. Ella quería contarle a Rama acerca de la luna de su mente después del matrimonio. Cuando ella fue a Ayodhya, Sita le contó a Rama acerca de la luna. Rama le dijo a Sita que la luna estaba nublada cuando Él había nacido. La luna se sintió triste de no tener Su darshan porque estaba nublada. Rama dijo que añadiría a Chandra, la luna, a Su nombre para que la luna quedara satisfecha. También le dijo a Sita que en Su siguiente avataridad (descenso), la luna tendría la buena fortuna de tener su primer darshan. Fiel a las palabras del Señor Ramachandra, la luna tuvo la buena fortuna de tener su primer darshan cuando Vasudeva llevaba al recién nacido Krishna en brazos al cruzar el Yamuna. La luna, así, le hizo namaskara (saludo) a Krishna mientras Vasudeva lo cargaba así.

Hay gran significación en hacer el namaskar. Cuando se hace, los diez dedos de ambas manos deben juntarse y los pulgares así juntados deben tocar el corazón. (Bhagavan demostró en el podio cómo debe hacerse el namaskar correctamente manteniendo Sus pulgares unidos en Su pecho.) Los cinco dedos de una palma representan los cinco órganos de la acción (karmendriyas) y los cinco dedos de la otra palma representan los cinco órganos de percepción (jñânendriyas). El namaskar es un acto espiritual de entrega de los diez sentidos a la Divinidad. Así es como los sabios de la antigua India realizaban el namaskar. Se dedicaban a sus austeridades sin temor de los animales salvajes a su alrededor. Podían hacerlo porque sentían amor por el Ser (Atma-abhiman) y no amor por el cuerpo físico (deha-abhiman). Vivían en la selva armados con la flecha de la autoconfianza.

Los sabios vivían valerosamente sus vidas en las selvas porque tenían esa autoconfianza. La autoconfianza es la fuente del valor o coraje. Debemos cultivar esa autoconfianza, como lo primero y más importante. Debemos también tener reverencia por el Ser. Debemos reverenciar al Ser dentro de nosotros. Debemos considerar a cada cual como nuestro hermano y hermana. Decimos mucho acerca de la autoconfianza sin tomar conciencia de su verdadero significado. Los jóvenes de hoy preguntan dónde está el Atma. El Ser está en todas partes como el aire que permea la atmósfera. El aire no puede ser visto, ni puede captarse aunque está en todas partes. Al igual que el aire que está en todas partes, el Ser también está en todas partes. La Divinidad abraza a cada átomo del universo. Todo el universo está bañado de Divinidad. Los cinco elementos, a saber, la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter están cargados de Divinidad. El Atma es sinónimo de vida (prâna) y por esto se instala el principio vital (prâna prathishta) en los templos.

Las cinco sensaciones de oír, oler, tocar, gustar y ver también pertenecen al reino de la Divinidad. Esta fue la enseñanza del Buda también. Buda había leído a fondo todos los libros espirituales disponibles en esa época y encontró que no le servían de nada. Después de una investigación a fondo, el Buda declaró que la Divinidad es todopenetrante y abarca todos los cinco elementos. Él se dio cuenta de esta verdad y experimentó la liberación (nirvana). La enseñanza de Buda es, “Uno debe comprender los sentidos antes de tratar de comprender a Dios”. Buda fue un gran maestro y enseñó hasta en el momento de Su muerte (mahanirvana). Viendo a su discípulo Ananda derramando lágrimas en su lecho de muerte, él le dijo, “Ananda, deja el amor por el cuerpo (deha-abhiman) y desarrolla Amor por el Ser Atma-abhiman). El cuerpo ha de dejarse un día u otro. Ten amor por el Ser. El cuerpo está destinado a perecer algún día, pero el morador interno en el cuerpo es eterno.”

Debemos promover lo positivo. No debemos dejarnos llevar por el poder de los sentidos. De hecho, los sentidos deben llevar al cultivo de la belleza en el carácter (lavanya). A medida que crece el carácter, el esplendor de la propia personalidad aumenta. La persona que cultiva su carácter es siempre joven, bienaventurada y hermosa. Estará llena de verdad (Satyam), de bondad (Shivam) y belleza (Sundaram). Este cuerpo (aquí Swami apuntó a Su propio cuerpo) tiene 77 años. Estoy lleno de lavanya debido a la pureza de Mi carácter. Los Avatares como Rama y Krishna fueron siempre jóvenes. Nunca vemos a Rama o Krishna con pelo canoso y cara arrugada. Es su carácter lo que les hacía hermosos. Pero los jóvenes de hoy se ven como si tuvieran 70 años. Se ven así debido a su falta de carácter. Deben ser fuertes y virtuosos, Deben ejercer control sobre sus sentidos. Cada sentido sensorio es un mundo en sí. Debemos darle suficiente trabajo a cada uno de los sentidos para que no se desvíen. Una persona con belleza de carácter (lavanya) está siempre sonriente y feliz.

No debemos reírnos a vos en cuello ya que es mala educación. Hay personas que mantienen caras amargadas. El hombre no tiene ninguna razón para estar triste. Él es la encarnación del eterno Atma que está siempre feliz.

¡Estudiantes!

Deben ayudar a los pobres e indefensos. Deben servir a los pobres, los desamparados y los deprimidos. Hoy es el primer día del Curso de Verano. Resuelvan pasar estos quince días de manera útil y con alegría. Han pasado sus vacaciones en objetos frívolos, a partir de ahora, pasen el tiempo de manera útil. Su verdadera naturaleza es felicidad (satyananda). Sólo cultivando la fuerza y la satisfacción (pushti y santhusti) pueden desarrollar felicidad.

Nityanandam Paramasukhadam El Atma es el Eterno, la encarnación de la

Kevalam Jñânamûrtim sabiduría,

Dvandvatîtam Gagana Sadhrisham Más allá de las dualidades, el infinito, el

Tattvamasyadhi Rakshyam permanente, el puro, el firme, el Eterno

Ekam, Nilayam, Vimalam Achalam testigo, el que está más allá de toda

Sarvadi Sakshibhûtam comprensión,

Bhavatîtam Triguna Rahitam Carente de las tres cualidades (trigunas).

El hombre debe estar siempre lleno de bienaventuranza. ¿Cuándo puede él estar lleno de bienaventuranza? Sólo cuando deje el sentido del cuerpo (deha-abhimana) y cultive el sentido del Atma (Atma-abhimana) podrá ser feliz. Debemos velar por el bienestar del espíritu. No debemos mimar el cuerpo. Mimamos el cuerpo con toda clase de comidas. El alimento que tomen debe ser moderado (mita) y sano (hita).

He dejado de comer harinas hace un mes. Yo solía comer ragi (especie de mijo, un cereal). Pero, dejé de comer ragi también. Ahora como sólo un roti (especie de pan) en la mañana. Esto es todo el alimento que yo tomo en un día, pero estoy siempre sano y feliz. Pueden pensar que me he vuelto débil, pero no lo soy. Estoy lleno de energía y fuerza. Puedo caminar largas distancias y hasta correr también. Mi lavanya es la fuente de Mi fuerza, energía y felicidad. Estoy lleno de energía y belleza. No puedo ser otra cosa. Por lo tanto, síganme y embeban Mis cualidades. Mi vida es Mi mensaje. Si siguen Mi mensaje, ustedes también serán fuertes y sanos. Lleven una vida sana y dedíquense al bienestar de este país. Deben cultivar el sentimiento de que han nacido para servir y no para mandar. Nacen para el servicio (sevakatattva).

Nuestros ancianos adoraban a la naturaleza. No es un error adorar a la naturaleza. Es la naturaleza la que nos da el alimento, el vestido y el abrigo. No sólo esto, también nos da metales preciosos como el oro y la plata. Así que, ¿qué hay de malo en adorar a la naturaleza? Todos los medios de adoración que nuestros antiguos practicaban son supremamente sagrados. La Madre Tierra (Bhumata), la Madre Vaca (Gomata), la Madre Veda (Vedamata) y la Madre física (Dehamata) deben ser reverenciadas. Pero primero que todo, el hombre debe adorar a Dios. Debido a que la gente ha dejado de adorar a Dios, encontramos caos por todo el mundo. Sólo la adoración a Dios puede proteger al país. El país será bendecido con abundancia y prosperidad y las gentes vivirán vidas felices una vez que empiecen a pensar en Dios. Repetimos el Mantra de la Paz (Shanti Mantra) tres veces en nuestras oraciones diarias. ¿Qué significa? Que debemos alcanzar la paz en todos los tres niveles, es decir, el físico, el mental y el espiritual. No hay paz en el mundo externo; allí encontramos sólo ‘pedazos’. (Juego de palabras en que ‘pieces’, pedazos, y ‘peace’ , la paz, en inglés se pronuncian igual.) La paz está dentro de ustedes. Hagan todos los esfuerzos por manifestar su paz interna.

¡Estudiantes!

No pierdan tiempo después de terminadas las clases en la mañana. Rememoren y reflexionen sobre todo lo que se les enseñó en las clases. Impregnen en sus corazones las enseñanzas de los mayores que les son dadas en las clases de verano.

Cuando Uddhava les trajo un mensaje de Krishna a la gopikas (pastoras), ellas le dijeron que estaban interesadas en Krishna y no en la filosofía de Uddava. Le dijeron que la forma de Krishna estaba impresa en sus corazones como una imagen en un papel. No era posible separar a Krishna de sus corazones. Por esto, fomenten el sentimiento de que Dios y Yo somos Uno. No pierdan el tiempo en innecesarios chismorreos.

Hablen menos, trabajen más y estudien más.


Traduccion Arlette Meyer

Revision Roberto Pinzón