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Discursos dados por Sai Baba

08. 21/05/00 Mensaje de Buda

21 de Mayo de 2000

Brindavan

Buddha Poornima

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Cuanto más muelas el sándalo,

mayor será la fragancia;

Cuanto más mastiques la caña de azúcar,

más dulce será el sabor;

cuanto más calientes el oro,

tanto mayor será su brillantez.

Del mismo modo, las pruebas y tribulaciones solo

aumentarán la bondad en las almas nobles.

(Poema telugu)

Cuanto más uno ame a sus semejantes, mayor será la Bienaventuranza de la que disfrutará. Cuanto más amen a los demás, más felices serán. Por lo tanto, si desean ser constantemente felices, siempre deben amar a todos. El amor es el camino real hacia Dios. La mejor manera de amar a Dios es: amar a todos y servir a todos. Esta es la lección que Buda enseñó a la humanidad.

La No Violencia (Ahimsa) es la Rectitud (dharma) más grande de todas.

Los budistas cantan lo siguiente:

Buda Sharanam Gachami.

Dharmam Sharanam Gachami.

Sangham Sharanam Gachami.

Estas tres máximas implican que: en primer lugar, hay que agudizar el intelecto y la capacidad de discernimiento espiritual. A continuación, la inteligencia debe ser usada para el servicio a la sociedad y, finalmente, el servicio debe estar basado en la Rectitud (Dharma). Si se siguen estos tres pasos, se conducirán a la Bienaventuranza. Nunca dañen a ninguna criatura viviente, de ninguna manera. Ayuden siempre, nunca hieran: esta es la esencia de las enseñanzas del Buda.

La No Violencia es la Rectitud (Dharma) Suprema

(Ahimsa Paramo Dharmaha)

Uno nunca debe herir a otra persona con pensamiento, palabra u obra. Tal vez se pregunten: “¿Es posible tal cosa?” Sí, lo es, siempre y cuando tengan una firme convicción. Con resolución y absoluta determinación, no hay nada en este mundo que no se pueda lograr. El miedo es un gran obstáculo para el logro. Una vez que se den cuenta de que la Divinidad misma reside en todos, nunca tendrán miedo de nada ni de nadie.

Prahlada veía la unidad en la diversidad. Percibió claramente que Dios (Narayana) era el sustrato de todo en la Creación y, felizmente, se rindió a Él. Se dio cuenta de que Dios es Omnipresente. Su padre, Hiranyakasyapu, era todo lo contrario. Vio la diversidad en la unidad y se dejó engañar por la multiplicidad de formas en la Creación. Todas estas formas son transitorias, mientras que Dios representa la Verdad Eterna.

Dios es conocido por varios nombres, y de estos, el más grande y el más apropiado es: Ser, Conciencia, Bienaventuranza (Satchitananda). Sath significa aquello que permanece inalterable en los tres períodos de tiempo: pasado, presente y futuro. La adhesión estricta a la verdad le permitiría a uno experimentar Sath. Chit significa conciencia total o conocimiento completo. Es lo que le permite a uno experimentar a la Divinidad en todos sus aspectos. Cuando Sath y Chit son experimentados, ananda o bienaventuranza seguirá automáticamente.

Todo el mundo quiere ser feliz. Tal deseo es natural, y surge del hecho de que la verdadera naturaleza del hombre es la Bienaventuranza. La Bienaventuranza es Dios, pero el hombre no lo entiende. No entiende que se originó en Dios, que la corriente subterránea de la vida es Dios y que su destino final es Dios. El hombre nace de la Bienaventuranza (Ananda), la base de su vida es Bienaventuranza (Ananda), y su meta también es Bienaventuranza (Ananda). Hablando en verdad, no es difícil saber cuál es la base de la vida y cuál debería ser la meta de la vida. La Bienaventuranza debe ser la meta, y uno debe buscarla con toda seriedad. El cuerpo humano es temporal, el placer que puede dar también es efímero. Por lo tanto, uno debe buscar lo que es permanente, es decir, Dios o la Bienaventuranza eterna.

No tiene sentido buscar esta Bienaventuranza por medios no permanentes. El cuerpo solo puede dar placer físico, y la mente puede, en el mejor de los casos, dar solo satisfacción mental. Pero estos no representan la verdadera Bienaventuranza.

Buda salió de su casa en busca del secreto de la bienaventuranza (Ananda). En sus andanzas, vio un cadáver, un anciano y un enfermo. Estas visiones dolorosas le hicieron indagar profundamente sobre el propósito y la meta de la vida. Se dio cuenta de que la muerte no podía evitarse. La vejez también es ineludible, la culminación natural de la infancia, la juventud y la mediana edad. Tales cambios forman parte integrante del mundo físico, que en sí mismo es efímero. Estos cambios son naturales, y uno no debe ser perturbado o agitado por ellos. Buda se preguntó: “¿Cuál es la causa de la muerte? ¿Por qué la vejez y la enfermedad se apoderan de los seres humanos?”. Después de mucho reflexionar, Buda llegó a la conclusión de que el cuerpo es como una burbuja de agua, mientras que la enfermedad del cuerpo se origina en la mente. En el lenguaje moderno, la actitud psicológica de una persona determina sus acciones y comportamiento.

Vishnú (Dios) es omnipresente. Es poderoso. En el ser humano, Vishnú está representado por la mente. La mente es, pues, un instrumento muy poderoso en posesión del hombre. El cuerpo debe ser usado en conjunto con la mente para experimentar la divinidad y no ser desviado a otras actividades. En la vida, la alternancia del placer y el dolor, la alegría y la tristeza, el bien y el mal, es inevitable. Uno no debe dejarse engañar por ello. A pesar de realizar innumerables Yajnas y Yagas (adoración ritual védica), el hombre es engañado por la dualidad y no se da cuenta de la Omnipresencia del Señor y se involucra en todas las formas de adoración ritualista.

Un día, en sus andanzas, Buda llegó a una aldea. Los habitantes de la aldea realizaban un Yajna y, como parte del ritual, se preparaban para sacrificar un animal. Buda vio esto y aconsejó a los aldeanos que no lo hicieran. Él dijo: “No se debe hacer daño de ninguna manera a ningún ser viviente porque Dios habita en todos”.

Ishanah sarvavidyanam.

Ishwara sarvabhutanam.

Dios es todo conocimiento. Dios habita en todos los seres.

Buda añadió: “Esto es lo que he aprendido. Dios habita en todo; en consecuencia, el individuo es Dios y Dios es el individuo. Por lo tanto, está mal matar a este animal”. El sumo sacerdote respondió: “Señor, no estamos matando a este animal, le estamos ofreciendo liberación”.

Divertido por la respuesta, Buda dijo: “Estás ofreciendo liberación a un animal que no la pidió. En cambio, ¿por qué no liberas a una persona que lo está pidiendo? Tu argumento no tiene base en las Escrituras. Ningún Veda defiende lo que estás diciendo. Tu observación es falsa. ¿Crees que la liberación se puede otorgar infligiendo daño, dolor y lesiones? ¡No! Tu padre, tu madre, tu esposa y tu hijo quieren la liberación. ¿Por qué no les ofreces en sacrificio y les concedes toda la liberación que buscan? Están tan ansiosos por liberar a un animal que no lo desea, pero no están dispuestos a liberar a sus compañeros humanos que están hambrientos de ella. ¿Qué clase de lógica pervertida es esta? Lo que están tratando de hacer es el peor de los pecados. Nunca lastimen, hieran o maten a seres vivos”.

Así es como Buda transmitió la idea: Ahimsa Paramo Dharmaha (La no violencia es el Dharma más grande de todos).

El principio de amor inherente al hombre está igualmente presente en todos los seres, aves y bestias incluidas. Por lo tanto, uno debe dar el mismo valor a la vida de todos los seres. Compartan el amor latente dentro de ustedes, no solo con otros seres humanos, sino también con todas las criaturas de la naturaleza. Este es el verdadero principio universal del amor. Tal principio por sí solo debería ser la base de la vida de uno.

El verdadero significado de la liberación

La gente tiene ideas extrañas sobre la liberación, imaginando que implica ir al cielo y tener existencia eterna allí. Ese no es el significado de la liberación. Significa lograr un amor desinteresado que sea constante, incesante y total. Este es el estado que uno debe tratar de alcanzar, es sólo cuando se alcanza este estado que uno se libera verdaderamente. En nombre de la liberación, los buscadores están probando todo tipo de caminos espirituales. Todos estos ejercicios pueden, en el mejor de los casos, conferir una satisfacción temporal. Sólo el camino del Amor Puro puede llevarlos allí y conferirles la Bienaventuranza permanente.

Conozcan los nueve caminos tradicionales de la devoción:

1. Shravanam (Escuchar la palabra sagrada)

2. Keertanam (Cantar la gloria del Señor)

3. Vishnusmaranam (Cantando el nombre del Señor)

4. Padasevanam (Servicio a los Pies de Loto)

5. Vandanam (Ofrecer saludos al Señor)

6. Archanam (Adoración de ofrendas)

7. Dasyam (Servicio al Señor)

8. Sakhyam (Ser amigo y compañero del Señor)

9. Atma Nivedanam (Rendirse)

Estos caminos , si se siguen mecánicamente, no traerán más que una satisfacción temporal. Si quieren liberación, un torrente de amor debe acompañar tales búsquedas. El amor puro debe ser el trasfondo de cualquier camino que elijan adoptar. De hecho, debe ser así en todo esfuerzo espiritual. Todo debe hacerse por amor a Dios; esta es la verdadera devoción. Bhakti (devoción) no significa mero canto del nombre, adoración ritualista, estudio de los Vedas, etc. Todas estas actividades representan sólo un aspecto de la devoción. La verdadera devoción es el flujo directo de amor de ustedes a Dios. El amor incondicional y desinteresado a Dios es la verdadera devoción. La adoración a Dios debe estar totalmente libre de cualquier exigencia, especialmente el cumplimiento de los deseos mundanos y la expectativa de recompensas mundanas. Sin embargo, las personas siempre adoran a Dios con mucho interés propio o motivos egoístas. Esto no es verdadera devoción. Lo que deben ofrecer a Dios es amor puro y desinteresado. Es sólo ese amor el que asegurará la liberación. De hecho, ese amor en sí mismo es liberación porque les libera de los deseos mundanos. Como Swami dice a menudo, la liberación de los apegos y deseos es la verdadera liberación (moksha es moha-kshaya).

Un Dios, pero muchos Nombres

El amor puro no se puede aprender de los libros, ni puede ser enseñado por otros. Tiene que brotar de lo más profundo de su ser. Su corazón es la fuente de la Alegría Eterna y de la Bienaventuranza Eterna. Ustedes mismos son la Morada de la Bienaventuranza (Ananda Nilayam). Este amor que se origina en su corazón debe ser ofrecido al Señor.

Swami dijo:

Deho Devalaya Prokto Jivo Devah Sanatanah.

El cuerpo es un Templo, y el morador es Dios mismo.

El mismo Dios reside en todos los cuerpos. Por lo tanto, deben amar a los demás en la misma medida con que se aman a sí mismos. Este es un cuerpo [Swami se señaló a sí mismo], y eso también es un cuerpo [Swami señaló a otra persona]. Los cuerpos pueden ser diferentes, pero el Dios interior es el mismo.

Hay un hombre al que su hijo se dirige como el padre. La nuera lo llama suegro, mientras que los nietos lo llaman abuelo. El individuo es el mismo, pero la forma en que las diferentes personas se dirigen a él varía. Del mismo modo, el mismo Dios recibe diferentes Nombres por parte de los seguidores de diferentes religiones; lo aclaman como Alá, Jesús, Rama, Krishna, Buda, etc.

Aunque los nombres varían, Dios es uno y el mismo. Por lo tanto, realmente no hay lugar para la disputa entre personas que pertenecen a diferentes religiones. Pueden dirigirse a Dios por el Nombre que elijan, pero todas las llamadas van al mismo destino. La meta es una, y Dios también es uno. Por lo tanto, con respecto a Dios, no debe haber diferencia de opinión. De hecho, los saludos a cualquier ser llegan a Dios (Sarva Jiva Namaskaram Keshavam Pratigacchati).

No importa a quién le ofrezcan saludos, todos van a Dios mismo. Puesto que el mismo Dios reside en todos, ¿dónde está el lugar para los argumentos basados en la casta, el credo, la raza, etc.? Como dijo el Viceministro de Relaciones Exteriores de Sri Lanka (que ha intervenido antes), todos pertenecemos a la casta de la humanidad.

Sólo hay una casta, la casta de la Humanidad.

Sólo hay una religión, la religión del Amor.

Solo hay un lenguaje, el lenguaje del Corazón,

Y hay un solo Dios, Él es Omnipresente.

A este Dios se le puede dar cualquier nombre que elijan. Estos son nombres dados por ustedes a Dios, pero, de hecho, Dios no tiene nombres de ningún tipo. Él no tiene nombre ni forma. Él es pura conciencia y pura energía. Esta energía y conciencia divinas están presentes en ustedes, y deben usar estos poderes y capacidades extraordinarias de la manera más reverencial solo para actividades sagradas.

Del Amor (Prema)

a la Totalidad (Poornam)

Dios los ha bendecido con amor puro, pero debido a las distracciones mundanas y a sus hábitos alimenticios, así como a su estilo de vida, este amor se contamina. Es adulterado por el deseo (kama), la ira (krodha), la codicia (lobha), el apego (moha), el orgullo (mada) y los celos (matsarya). Las aberraciones y la contaminación del poder divino que uno ve en estos días se deben enteramente a la comida y a los hábitos. La comida sátvica es la dieta apropiada para el hombre porque es la única que fomenta tendencias buenas, nobles y piadosas. Buda sólo comía comida sátvica, lo que a su debido tiempo condujo al florecimiento del intelecto (buddhi) en toda su plenitud.

Los Vedas declaran:

Chandrama Manaso Jatah, Chaksho Suryo Ajayata.

La Luna es la deidad que preside la mente,

mientras que el Sol es la deidad que preside la visión.

La Luna no es autoluminosa, sino que brilla reflejando la luz del Sol. La luz es la misma, se origina en el Sol y se refleja en la Luna. Sin embargo, mientras que la luz directa del Sol es brillante, la luz reflejada por la Luna es suave y tenue, es fresca a la vista. La luz del Sol representa jnana o sabiduría espiritual, mientras que la luz de la Luna representa prema (amor).

Ya saben cómo se desarrolla una fruta. Comienza como una flor, se convierte en un capullo, crece mucho, se convierte en fruto y finalmente se transforma al madurar en un fruto dulce. La flor, el capullo y el fruto maduro simplemente representan diferentes etapas en la evolución de la misma entidad. De manera similar, en el camino hacia Dios, el camino de la acción (karma marga), el camino de la devoción (bhakti marga) y el camino de la sabiduría (jnana marga) representan diferentes aspectos del mismo principio subyacente. Ese principio subyacente es el amor (Prema), y los tres caminos mencionados son tres formas diferentes de mostrar el Amor de uno por Dios. El Amor (Prema) es fundamental, y eso es en lo que deben enfocarse. Tienen que desarrollar la humildad por un lado y los sentimientos divinos por el otro. El festival de Buda Poornima se celebra para recordarnos que el Amor (Prema) es el camino a la Totalidad (Poornam).

Eviten la adulación

Buda vagó a lo largo y ancho de la Tierra, aconsejando a la gente que siguiera el camino del amor divino. En el proceso, se agotó físicamente. Por lo tanto, una vez, cuando se detuvo en una aldea, decidió descansar un poco y le pidió a uno de sus discípulos que hablara a los aldeanos en su lugar.

Feliz por su buena fortuna y cargado de gran entusiasmo, el discípulo dijo durante su discurso: “Buda es el del amor, la sabiduría y la compasión. Un Ser tan exaltado nunca nació antes y nunca lo hará en el futuro”.

Los aldeanos se emocionaron al escuchar esto y respondieron con un fuerte aplauso. Buda, que estaba descansando, escuchó el sonido. Salió de su habitación y se acercó al discípulo. Haciendo señas al discípulo para que dejara de hablar, le preguntó: “Hijo, ¿cuántos años tienes?” El discípulo respondió: “Señor, tengo veinticinco años”.

Buda entonces preguntó: “¿Qué lugares has visitado?” El discípulo mencionó los nombres. Buda dijo: “Eres joven e inexperto y has visto muy poco del mundo. Con un conocimiento tan limitado, ¿cómo puedes estar seguro de que ninguno como este Buda nació o no nacerá en el futuro? No conoces el pasado, ni conoces el futuro. Ni siquiera lo sabes todo sobre el presente. Entonces, ¿qué autoridad tienes para hacer afirmaciones asertivas tanto sobre el pasado como sobre el futuro? Al hablar de la manera en que lo hiciste, simplemente estás exponiendo tu completa ignorancia”.

Buda declaró: “Muchas grandes almas han nacido en el pasado, y muchas más lo harán en el futuro. Nadie puede contradecir esta verdad”. A Buda no le gustaba la pompa, la ostentación y la adulación. Era sencillo, siempre tranquilo, puro, humilde y siempre lleno de amor y compasión. Solo una persona igualmente llena de amor puede apreciar Su grandeza.

La práctica por sí sola conduce a la felicidad

¡Encarnaciones del amor! No es suficiente ser feliz solo en este día del Buda Poornima. Deben ser capaces de experimentar la felicidad todo el tiempo, y pueden hacerlo siguiendo las enseñanzas de Buda.

En estos días, las personas son grandes héroes al hacer discursos en el escenario, pero ceros cuando se trata de practicar: héroes de plataforma, pero ceros prácticos. Es mucho más importante poner en práctica las enseñanzas del Buda que pronunciar discursos elocuentes. Esta es la forma correcta de disfrutar de la felicidad. Esta es también la forma correcta de mostrar respeto y reverencia al Buda.

Las enseñanzas de Buda son elevadas, sublimes y sagradas. Su enseñanza más importante es:

Ahimsa Parmo Dharmaha.

La no violencia es el dharma más grande de todos.

Buda afirmó esto con gran énfasis y fuerza. Buda también aconsejó que la visión de uno debe ser sagrada. Él dijo: “La visión sagrada es necesaria para llevar una vida pura. Deben cultivar visión pura (Samyak Drishti) y escucha pura (Samyak Shravanam)”. Para Buda, todo tenía que ser puro y sagrado. Si arrojan un guijarro a un pozo, se crean ondas que viajan hasta el borde del pozo. De la misma manera, si arrojan una piedrecita llamada ‘buen pensamiento’ en el pozo llamado ‘Corazón’, las ondas generadas viajan por todo el cuerpo. Cuando la ondulación llega al ojo, estimula la visión pura. Cuando la onda llega al oído, sintoniza este último con sonidos sagrados. Cuando la ondulación llega a las manos, las pone en acción. De esta manera, cuando las ondas se extienden por todo el cuerpo, hay una sinfonía de actividad sagrada a su alrededor. Por lo tanto, los pensamientos buenos y nobles son fundamentales para la actividad sagrada.

Tales son las grandes enseñanzas de Buda. ¿Cuál es su respuesta a ellos? Sin duda, todos ustedes leyeron libros que contienen las enseñanzas del Buda. Pero en el momento en que el libro es dejado, todas las enseñanzas son olvidadas. Recuerden, es solo cuando el sándalo se muele continuamente es que se puede experimentar la fragancia. Es solo cuando la caña de azúcar está bien masticada es que la dulzura se puede experimentar en toda su extensión. De la misma manera, es sólo la práctica continua y sostenida de las enseñanzas sagradas lo que puede conducir a la Bienaventuranza. Grandes personas del pasado han dejado innumerables enseñanzas que deben seguirse y ejemplos ideales que deben copiarse. Basta con que practiquen una o dos de estas grandes lecciones del pasado.

Santifiquen el tiempo, no lo desperdicien

Dios les ha dado el don del tiempo. ¿Para qué? Para que lo santifiquen. Pero ¿están haciendo eso? Hagan introspección y descubran cuánto tiempo están perdiendo. El tiempo es Dios, no pierdan el tiempo. El tiempo perdido es una vida desperdiciada. En estos días, la gente está perdiendo el tiempo de todas las formas imaginables. Pueden encontrar tiempo para permanecer pegados a los televisores, pero no tienen tiempo para el servicio o para hacer algo sagrado. ¿Por qué tienen que perder el tiempo en actividades inútiles? En cambio, ¿por qué no pueden usar ese tiempo para actividades caritativas y de servicio?

Esto es lo que hizo Buda, siempre sirviendo a los demás. Llegó el momento en que tuvo que entregar su cuerpo. Tenía una pequeña moneda con Él en ese momento. Hay una historia detrás de esa moneda. Para complacer a Buda, los reyes y emperadores construyeron grandes mansiones para que Él se quedara, pero Buda no estaba contento con esto. Un día, una anciana se le acercó y le dijo: “Señor, soy pobre y no tengo mucho dinero. Pero te amo y quiero darte algo. Tengo esta pequeña moneda. Por favor, acepte esto como mi ofrenda”. Buda estaba muy feliz; la cantidad era pequeña, pero el corazón de la dadora era grande y lleno de amor.

Grandes cantidades dotadas de pompa y ostentación no cuentan mucho. Un pequeño regalo con amor puro es mucho más precioso. Como Swami dice a menudo, una cucharadita de leche de vaca es muy superior a un barril de leche de burra.

Buda estaba una vez descansando en un bosque. Estaba solo. Un demonio temible se le acercó y le dijo: “Tengo mucha hambre. ¿Estás preparado para convertirte en mi comida?” Buda sonrió y respondió: “¡Estoy listo! Es seguro que la muerte llegará un día u otro. ¿Por qué, entonces, no he de morir hoy, especialmente si puedo satisfacer tu hambre?”.

Nunca tengas miedo de la muerte porque es una certeza; nadie puede escapar de ella. Buda no le temía a la muerte, y por eso estaba listo para convertirse en comida para el demonio. En el momento en que el demonio escuchó la respuesta, se transformó en una paloma y dijo: “Hoy has demostrado tu enorme capacidad de sacrificio. De ahora en adelante, yo también difundiré tu mensaje por todas partes”.

Dios y el amor no son diferentes

Las enseñanzas de Buda se basaban en el principio del amor. Lo mismo es cierto para Sai también. El amor es la base de todas las encarnaciones. Nadie está haciendo ningún esfuerzo por comprender esta verdad fundamental. Deben desarrollar el amor desinteresado. Si lo hacen, el mundo entero estará bajo su control. Este amor es dichoso y nectarino. La dulzura del néctar puede tener límites, pero la dulzura del amor divino no tiene ninguno. Está más allá de toda medida. También está más allá de toda descripción, solo se puede experimentar. Buda descubrió este amor, lo experimentó y se hizo uno con él. Dios y el amor no son diferentes.

La burbuja nace en el agua,

Crece y vive en el agua,

Y finalmente se funde de nuevo en el agua.

El hombre es una burbuja,

¡Y Dios es el agua!

El hombre es una burbuja nacida del agua que es Dios. El individuo es Dios, y Dios es el individuo. Los dos no son distintos, como la gente imagina.

¡Encarnaciones del Amor! Consideren a todos como diferentes formas de Dios. Los padres les dan un nombre, y ese es el nombre que imprimen en su tarjeta de visita. La tarjeta que le presentan a Dios no debe tener su nombre de pila, sino amor. Cuando muestran su tarjeta a otra persona, esa persona los reconoce por el nombre y la dirección que aparecen en la tarjeta. Dios, en cambio, solo reconoce el amor, el amor, el amor.

Empieza el día con amor

Pasa el día con amor.

Termina el día con amor.

¡Este es el camino a Dios!

Por lo tanto, a partir de hoy, el auspicioso día del Buda Poornima, desarrollen vigorosamente su amor por Dios. Propagar y difundir el amor desinteresado. No puede haber mayor predicación espiritual que el amor. El estudio de las Escrituras puede hacer que una persona sea erudita, pero no sabía. ¿Quién es un verdadero erudito? ¿Quién es el verdaderamente sabio? Aquel que tiene perfecta ecuanimidad y es de mente igualitaria en todas las circunstancias, puede ser descrito como erudito y sabio. Estudian detenidamente los libros, afirman haber dominado todos los textos y se proclaman muy eruditos. Tales autoelogios y autoaclamaciones son signos seguros del ego. El ego es muy peligroso porque ciertamente lo arrastra a uno a la ruina. ¿De qué sirve el mero estudio? ¿Practican estos eruditos, aunque sea un poco de lo que han estudiado? Apenas. La beca no les protegerá ni les redimirá, solo el amor puro puede hacerlo.

El amor puro es como un camino bien pavimentado, de un solo sentido, sin reductores de velocidad. Pueden correr a lo largo de él hacia Dios a la velocidad que quieran. Los ríos también ilustran este principio. Todos los ríos bajan a toda velocidad de las montañas. Fluyen rápido y veloces hacia algún lugar. ¿A dónde? Al océano. En el proceso, pasan por encima de cantos rodados y rocas, evitando hábilmente los obstáculos en el camino. Nunca se detienen, sino que siguen moviéndose todo el tiempo hacia la meta. La vida debe ser un río que corre hacia el océano llamado Dios. El flujo nunca debe detenerse ni fallar. Superando todos los obstáculos, deben seguir corriendo hacia Dios. Esa debe ser la característica de su viaje espiritual.

Sean de carácter fuerte, resuelto, decidido y sincero. No debe haber lugar para la debilidad. Si su visión, oído, pensamientos, sentimientos y acciones son buenos, no experimentarán nada más que Bienaventuranza.

Obedezcan el mandato de Dios y difundan el amor

¡Encarnaciones del amor! No es necesario que vayan en busca de Dios, Él vendrá a buscarlos. Dios no reside en templos, mezquitas e iglesias. Son estructuras construidas por el hombre. Dios reside en un templo que Él ha construido para Sí mismo, y ese es el cuerpo humano. El cuerpo humano es un templo viviente, un templo andante y un templo parlante. Ningún templo hecho por el hombre puede igualar en poder y santidad a este templo construido por Dios. Este templo no ha sido construido con ladrillo y argamasa. Ningún arquitecto lo ha diseñado, y ningún ingeniero lo ha construido. Este templo ha llegado a existir por la voluntad de Dios. Deben tratar su cuerpo como un precioso regalo de Dios y salvaguardar este regalo sagrado. Obedezcan el mandato de Dios y participen solo en acciones sagradas. Difundan el amor tanto como puedan y la fragancia del Principio Átmico.

Tanto el cuerpo como la cabeza deben estar orientados hacia Dios

Sariramadyam Khalu Dharmasadhanam.

El cuerpo ha sido dado para seguir el camino del dharma.

El hombre no ha nacido para comer, beber y divertirse. Sin duda, la comida es necesaria para mantener la vida.

Bhikshannam Deha Rakshartham,

Vastram Seetha Nivaranam.

La comida es para mantener el cuerpo y la ropa es para proteger el cuerpo del clima.

Ese debería ser el principio rector. La comida y la cabeza deben llevarlos solo a Dios y a ninguna otra parte. Debe haber perfecta armonía entre el alimento, la cabeza y Dios. Por sí misma, la cabeza no tiene ningún valor. Hay una historia que ilustra este punto.

El emperador Ashoka pasaba una vez por un bosque. Al ver a un monje budista, se apeó de su caballo y se postró a los pies del monje. El ministro de Ashoka, que acompañaba al emperador, se sorprendió. Él se preguntó: “¿Cómo puede un hombre tan grande inclinarse ante un hombre tan humilde como un renunciante?”. Sin embargo, el ministro guardó silencio y no expresó sus recelos. Más tarde, cuando regresaron al palacio, el ministro planteó el tema con delicadeza. Él dijo: “Oh, Emperador, ¿cómo puede alguien tan grande e inteligente como tú poner su cabeza a los pies de un monje intrascendente?” Ashoka solo sonrió y no respondió. Unos días más tarde, llamó al ministro y le dijo casualmente: “Consigue primero la cabeza de una oveja, una cabra y un hombre. Toma estos tres y trata de venderlos en el mercado. Después, regresa e infórmame”.

El ministro quedó desconcertado por esta orden tan peculiar, pero las órdenes son órdenes, especialmente cuando vienen directamente del emperador. El ministro consiguió tres cabezas, como se le dijo, y trató de deshacerse de ellas en el mercado, según la orden del emperador. Pudo encontrar un comprador para las cabezas de la oveja y la cabra, pero nadie se presentó para comprar la cabeza humana. El ministro regresó e informó del asunto al emperador. Ashoka dijo: “Bueno, si nadie está dispuesto a comprar la cabeza humana, regálala”. El ministro volvió al mercado, pero para su consternación, nadie quería la cabeza humana, aunque fuera gratis. Regresó al palacio e informó al emperador. Ashoka sonrió y dijo: “¿Recuerdas cómo protestaste cuando puse mi cabeza a los pies de un monje? ¡Ahora has descubierto por ti mismo que la cabeza humana no tiene valor! La cabeza no es eterna, sin embargo, estabas agitado por lo que hice. Aunque la cabeza no tiene valor, cuando se coloca a los pies de un noble, trae bendiciones y gracia. Eso es lo que quería que aprendieras”.

Darshanam Paapa Nashanam

Sparshanam Karma Vimochanam

Sambhashanam Sankata

Nashanam

La visión del Señor borra todo pecado.

El toque del Señor destruye todo karma.

Conversar con el Señor elimina todas las dificultades.

Ashoka continuó: “En el momento en que mi cabeza rozó el pie del monje, todos mis pecados fueron borrados”. Poco a poco, el ministro se dio cuenta de la sabiduría.

Dense cuenta de la utilidad del cuerpo mientras están vivos. Es cuando están vivos y en posesión del cuerpo que pueden tener darshan, sparshan y sambhashan, (es decir, la oportunidad de ver al Señor, tocar al Señor y conversar con el Señor). ¿Se pueden tener estos después de que el cuerpo se haya ido? ¡Imposible! Puede que el mundo no les dé lo que quieren, pero del Señor, ciertamente pueden obtener todas las cosas buenas que desean.

Decídanse a seguir las enseñanzas del Buda.

¡Encarnaciones del amor! Todos ustedes han venido aquí con gran devoción. Su sinceridad es digna de elogio. Deben decidirse a seguir las enseñanzas de Buda. Era un alma noble. La mejor manera de celebrar al Buda Poornima es poner en práctica las enseñanzas de este santo. No basta con ser feliz solo en este día de fiesta. Al revivir constantemente la experiencia de este día santo, deben experimentar alegría todo el tiempo.

La vaca primero pasta, luego se sienta tranquilamente a masticar bien lo que había comido antes. Si un animal puede hacer esto, ¿no puede un humano hacer lo mismo con respecto a las enseñanzas que adquiere? Cuando regresen a casa, reflexionen sobre lo que han aprendido hoy. Recuerden repetidamente las experiencias que han tenido hoy. Esta es la forma de digerir lo aprendido y ser feliz. Es solo cuando hacen esto que su viaje a este lugar valdrá la pena. No deben olvidar las lecciones en el momento en que salgan de aquí.

Las lecciones espirituales deben absorberse

Dios tiene un nombre especial: Raso Vai Saha. Significa que, en el cuerpo humano, Dios está presente como la Esencia Divina. Esta esencia divina se extiende por todo el cuerpo humano a cada miembro y órgano.

Por lo tanto, a Dios también se le da otro nombre: Angeerasa. Angam significa miembro; Angeerasa, por lo tanto, significa Aquel que penetra sobre todas las extremidades, empapándolas con Su poder y esencia divinos. Por lo tanto, Dios está dentro de ustedes como Angeerasa. Creen que se están cuidando y protegiendo. ¡Esto no es cierto! Es Dios quien realmente lo está haciendo. ¿Quién creen que los protege cuando están profundamente dormidos y no saben lo que sucede a su alrededor? Entonces, ¿quién cuida de ustedes? Es Dios quien lo hace. De hecho, Él siempre se preocupa por ustedes, en todo lugar y bajo todas las circunstancias.

Puesto que Dios siempre protege, no hay necesidad de temer al dolor y a la tristeza. Las dificultades vendrán, pero también desaparecerán. No se quedan para siempre; Son como nubes pasajeras. Pero Dios es firme y permanente. Hagan de Él la base de sus vidas y piensen en Él siempre. Esta es la lección que deben comprender hoy, como parte de tu peregrinación a este lugar.