|
12. 25/05/00 Kshama, la virtud más grande y noble | 25 de Mayo de 2000
 ***************************************************
El amor es Su forma,
Está presente en todas partes como el amor;
Aferrate a este amor.
Y fortalece tu espíritu;
Porque esto te llevará a
La bienaventuranza de la no-dualidad.
¡Encarnaciónes del amor! ¡Chicos y chicas!
El amor verdadero y desinteresado se manifiesta como sacrificio. Tal amor sabe que no hay odio. Envuelve el universo entero, y es capaz de acercarse incluso a aquellos que parecen estar lejos. Es el amor divino el que transforma lo humano en lo divino. Puede transformar el "pasu" (una persona bestial) en "Pasupathi" (Divinidad). En el mundo fenoménico, te encuentras con muchos matices y derivados de este el amor primordial. Amas a tu padre, madre, hermano, hermana, amigos, etc. En todos estos casos, siempre hay un matiz de egoísmo de algún modo u otro. El amor divino, por el contrario está totalmente libre del más mínimo rastro de egoísmo. Ustedes deben rendirse a tal amor, quedar completamente sumergidos por él y experimentar la felicidad que confiere.
Kshama es el aliento de vida
Para adquirir tal amor, la calidad de kshama o la tolerancia es una necesidad vital. [kshama es una palabra rica en significado. Además de paciencia, también implica una paciencia extrema y una enorme capacidad de olvidar y también de perdonar. En vista de esto, la palabra kshama se utiliza directamente en la mayoría de los lugares para no diluir el énfasis de Bhagavan]. Cada individuo debe cultivar esta calidad noble. Kshama no se logra leyendo libros o aprendiendo de un instructor. Tampoco puede ser recibido como un regalo de alguien más. Esta virtud principal kshama puede ser adquirida únicamente por esfuerzo propio, enfrentando directamente diversos problemas, dificultades de varios tipos, ansiedades, y sufrimiento así como pena. En la ausencia de kshama, el hombre se vuelve susceptible a todo tipo de tendencias malignas. El odio y los celos se arraigan fácilmente en una persona carente de esta virtud.
La divinidad no es más que la manifestación combinada de prema y kshama. De un solo golpe, kshama integra a sathya, dharma, y los Vedas completos. Es la más grande entre las tapas (penitencia). Es la más grande y noble de las virtudes. Kshama lo abarca todo. El Mahabharatha y el Srimad Bhagavatham contienen ambos muchos episodios que ilustran el desastre que ocurre cuando kshama está perdido. Los celos son la primera mala cualidad que aparece cuando kshama hace su salida. El Mahabharatha da una representación gráfica de cómo la vida, que de otra manera es suave, puede ser totalmente destrozada por los celos. La isla dorada Lanka fue como los mismos cielos, pero los celos de Ravana la redujeron a ruinas. Mientras que Kshama puede dar una protección completa, su ausencia puede hundir a uno en la angustia y el desastre. La impaciencia engendra egoísmo y promueve los celos, que juntos estimulan las luchas internas y tendencias divisorias de varios tipos. Los problemas que el país está pasando actualmente se deben en gran parte a la ausencia de esta noble cualidad de kshama. La impaciencia ha arruinado incluso grandes aspirantes espirituales. De la misma manera, los reyes han sido reducidos a mendigos. La ausencia de kshama puede convertir a los yoguis en rogulu (personas enfermas). Sin kshama, la humanidad se degrada y comienza a declinar, pero si tiene esta cualidad entonces puede progresar a pasos agigantados. Kshama es, por lo tanto, el mismo aliento de vida.
¿Puede haber humo sin fuego?
¿Puede un coche moverse sin un conductor?
¿Puede un semáforo parpadear sin una bombilla?
¿Cómo entonces puede haber Creación sin un Creador?
Todo debe tener una base. Para el progreso espiritual y avance, kshama es la verdadera base o fundamento. Cuando kshama desaparece, la perturbación se establece y hay un declive. Los grandes países han perdido su gloria, prestigio y reputación por esta razón. La paciencia es por lo tanto una virtud vital que debe ser cultivada asiduamente, si uno tiene que enfrentar con éxito los problemas y tribulaciones. Sin paciencia y capacidad de tolerancia, uno se vuelve espiritualmente débil. Tal debilidad conduce a malos sentimientos, pensamientos indeseables y acciones impropias. Cuando la paciencia se ha ido, los hombres quedan reducidos a tontos.
La importancia de Kshama no puede ser sobreestimada. Esta virtud se cultiva mejor en circunstancias adversas, y uno debe por lo tanto, acoger con agrado los problemas en lugar de considerarlos como inoportunos. Las dificultades ayudan a uno a desarrollar y establecer la capacidad para la paciencia, como el ejemplo de los Pandavas muestra claramente. Cuando detentaban el poder y la autoridad, los Pandavas no tenian conciencia del kshama pero una vez que se exiliaron y tuvieron que enfrentar numerosas dificultades, kshama automáticamente comenzó a desarrollarse en ellos. Por lo tanto, los tiempos de angustia ofrecen la oportunidad ideal para el desarrollo de la paciencia y la tolerancia. De hecho, el dolor y kshama van juntos, porque kshama crece mejor en un ambiente de pena y miseria. Sin embargo, debido a la debilidad mental así como a la ignorancia, invariablemente tratamos de evitar las experiencias dolorosas y la angustia. No debes ser débil; sé valiente y da la bienvenida a los problemas. Que vengan, cuantos más, mejor. Es sólo con una actitud valiente que serás capaz de sacar a la luz el kshama escondido dentro de ti. ¿Puedes ser promovido a una clase más alta sin pasar un examen? Es sólo cuando aseguras las notas prescritas y apruebas el examen que se te declara elegible para avanzar a la siguiente curso. Mientras te preparas para el examen tienes que enfrentar el estrés y muchas dificultades ¡pero qué dulce es al final haber sido promovido al siguiente curso! Así que, den la bienvenida a los problemas como pruebas que te preparan para cosas más elevadas. Algunas personas pueden preguntarse, "Si Desarrollo kshama como dice Swami y mi vida se llena de problemas, ¿cómo sobreviviré entonces?" Bueno, todo depende de lo que tu entiendas como supervivencia. Kshama es el verdadero aliento de vida. Es el mayor adorno que uno puede adquirir. Es la kshama que permite para desarrollar la ecuanimidad, e ir más allá de la dualidad. Ir más allá de la dualidad es el verdadero propósito de la vida, y esto no puede hacerse sin kshama. Por lo tanto, debes ser feliz cuando los problemas desciendan sobre tí porque es entonces cuando Kshama florece de verdad.
Cómo surgen las dudas
¡Estudiantes! A menudo te asaltan las dudas. Te preguntas, "Nosotros somos felices aquí porque estamos cerca de Bhagavan y podemos tener una gran devoción por Él. Pero en el momento en que salimos de aquí, nuestra devoción y amor disminuyen. ¿Por qué?" Esto sucede porque uno no tiene suficiente en kshama. Las dudas surgen frecuentemente en una persona impaciente. Tal persona no tiene tolerancia, y la intolerancia es un fértil caldo de cultivo para las dudas. Una persona impaciente se ahoga en las dudas sobre Dios. Los devotos con gran fe también son a veces atacados por las dudas. ¿Por qué? Por la falta de kshama. Por lo tanto, es importante que evalúes continuamente tu estado de paciencia y tu capacidad de tolerancia. Debes constantemente pregúntarte: “¿Mi kshama se está haciendo fuerte o débil?" Luego debes decir: "La paciencia es mi aliento de vida, y no puedo permitirme dejar que se afloje". Kshama no es una cosa ordinaria. Es la consolidación de Sathya, Dharma Ahimsa, y todos esos valores que los Vedas ensalzan. Es lo último en felicidad y también un tesoro incomparable. Es el activo y la propiedad más valiosa que uno puede adquirir. Cuando la gente abandona kshama, la política se degrada, las críticas y las acusaciones se intercambian libremente, e incluso puede haber confusión. Esto es lo que sucede cuando la tolerancia se eclipsa. Cuando Kshama está ausente, los celos se arraigan. En el momento en que Kshama hace su salida, asuya (celos o envidia) hace su entrada. Lo opuesto a Asuya es Anasuya. Estas dos cualidades son como dos hermanas pero con cualidades diametralmente opuestas. En las escrituras, hay una historia de una mujer llamada Anasuya que tenía tres hijos. Estos hijos no eran hijos comunes. Ellos no eran otros que Brahma, Vishnu y Maheshwara. Swami ya te ha dicho que el individuo, Maheshwara representa un Corazón Puro, Vishnu representa una Mente Pura, y Brahma representa el discurso puro. Por lo tanto, si la naturaleza de una persona es Anasuya, entonces esa persona tendrá un corazón y una mente puros; además, el discurso de la persona será puro y dulce. Si Anasuya tiene tres hijos, también asuya; los tres hijos son: el odio, la pompa y la ira. ¿Por qué hay una diferencia tan grande entre las dos hermanas? Porque una es valiente mientras que la otra no lo es. Anasuya es valiente; es su coraje el que le permite enfrentar todas las dificultades; y también es su coraje el que es la fuente de kshama. Uno siempre debe ser valiente, porque esta es la única manera de adquirir kshama.
¿Recuerdas lo poderoso que era Ravana? Poseía una enorme fuerza física, inteligencia mundana, y muchas más capacidades en una medida abundante. A pesar de todo esto, debido a la ausencia total de kshama, su corazón se contaminó de envidia y odio. Ahora, el amor tiene la extraordinaria capacidad de acercarse incluso a aquellos que están todavía muy lejos para empezar en el camino espiritual. El odio, por otro lado, aleja incluso a los que están cerca. Ravana no tenía amor. Él carecía de kshama pero era rico en asuya; como resultado, eventualmente tuvo que pagar un precio muy alto. ¿Es posible tener a Kshama si la apariencia de uno es mala, si uno presta atención a las palabras sucias, y si las acciones de uno están enraizadas en el mal? ¡No! El hombre de hoy está viendo lo que no debería, escuchando lo que no debería, y haciendo lo que es más indeseable. ¿Cómo puede haber paz en un corazón tan contaminado? El corazón de Ravana estaba completamente contaminado, por eso Hanuman, ese gran devoto de Rama, aconsejó a Ravana así:
¡Oh Ravana, te daré una lección!
¡Lanka ya no es tuya, oh malvado!
Escucha atentamente y no desperdicies esta oportunidad.
Ignorando el intelecto,
Y convirtiéndose en un esclavo de las malas tendencias,
¡Te has puesto en las garras de la muerte!
Sita es la Madre de todos los seres;
Ella es tu madre también.
Al secuestrarla,
Has cometido un terrible pecado.
Una flecha de Rama,
¡Te Quitará tus diez cabezas!
¡Oh, pecador! He destruido a tus secuaces que mantenian prisionera a Sita,
Y como represalia has prendido fuego a mi cola.
Ahora mira mientras hago arder a Lanka,
Antes de apagar el fuego en mi cola.
Hanuman dijo, "Ravana, tu discriminación ha sido totalmente distorsionado por los celos". Los celos son el mayor enemigo del hombre, y se arraigan cuando kshama está ausente. Si posees la virtud de kshama, entonces nadie de estos enemigos pueden acercarse a ti. Si los corazones de los estudiantes de hoy en día están contaminados, es debido a la ausencia de kshama. Esta es una cualidad que tiene que ser cultivada cuidadosamente por esfuerzo propio y no puede ser adquirida como un regalo de otros; ni puede obtenerse de los libros o incluso de un profesor. Es sólo tu propia tenacidad y firme determinación que te ayudará a cultivar esta virtud. Debes estar resuelto y listo para enfrentar cualquier dificultad en la búsqueda de tu objetivo. La vida es un desafío, ¡afróntalo! De hecho es una serie de desafíos y no sólo uno o dos. Enfréntalos de frente, resiste los obstáculos, y marcha firmemente hacia adelante. Tal determinación por sí sola te llevara a tu meta. Si el corazón está desprovisto de kshama, se vuelve vulnerable a las dudas. El hombre hoy en día ni siquiera sabe de qué hay que dudar y de qué no dudar! Atrapado en el torbellino de las dudas, el hombre moderno a veces se hunde a profundidades mucho más bajas que las de los animales. De hecho, a veces hace que los animales se vean mejor! Los animales se comportan dentro de ciertas reglas y los dictados de la estación y el instinto. El hombre, por otro lado, no conoce tales límites; para él, no hay instinto ni temporada. La ausencia de kshama es responsable de todo esto. El cultivo de kshama debe ser, por lo tanto, una prioridad importante. No hay duda de que te enfrentarás a muchas dificultades en el camino, pero no te debes disuadir. Hazlo a un lado y marcha con valentía, tomando coraje del hecho de que una vez que tienes kshama no hay nada que tú no puedas lograr.
¡Encarnaciones de amor! En ocasiones, podrías fallar en la clase o en los exámenes, pero eso no debería sumergirte en la depresión. Date cuenta de que tu fracaso es simplemente el resultado de la falta de esfuerzo suficiente de tu parte. Dí a tí mismo, "No trabajé suficiente duro. Si lo hubiera hecho, sin duda lo habría logrado. Todo es completamente culpa mia". Reconoce tu error, resuélvelo inténtalo de nuevo, y decide tener éxito la próxima vez. Cuando te venga a visitar el fracaso, no intentes encubrir tus errores buscando excusas imaginarias; tales excusas no tienen sentido. Tu fracaso fue simplemente el resultado de tu negligencia. Eso es todo. Con una firme determinación, puedes lograr cualquier cosa en la vida. Cuando llegan las dificultades, no te escondas; enfréntalas con valentía y directamente. Las dificultades son inevitables, y puedes estar seguro de que vendrán en todos los ámbitos - personal, financiero, académico, profesional, e incluso espiritual. Enfréntalos a todos. Los estudiantes a veces empiezan a meditar seriamente, pero después de un tiempo pierden su seriedad. Como resultado, cualquier progreso que se haya hecho hecho inicialmente, se borra. ¿De quién es la culpa? ¿Puedes culpar a ¿Dios? No! Sólo tú eres responsable de lo que te ha ocurrido ti. En lugar de enfrentar los impedimentos de tu meditación, tú te impacientas; una vez que te impacientan, empiezas a tener dudas sobre la utilidad y la eficacia de la meditación; después de eso tu interés comienza a disminuir, todo esto por la falta de paciencia. Así que kshama es indispensable. Kshama es la vida misma y el mismo aliento de vida. La vida sin kshama, no tiene sentido y uno que vive sin kshama no es mejor que un cadáver. Por lo tanto, adquirid y proteged al kshama a toda costa.
Kshama debe ser cultivada cuando se es joven
¡Estudiantes! La etapa de la vida en la que se encuentran actualmente es la más importante. Es cuando vosotros podéis superar fácilmente todo tipo de obstáculos, podéis sobreponeros a todas las dificultades. Si perdéis esta oportunidad de cultivar la Paciencia, ¿cuándo creen que lo harán? ¿Cuando sean viejos? Los hábitos deben formarse cuando uno es joven. Vosotros no podeis adquirir el hábito de pensar en Dios en su vejez.
Cuando los mensajeros de la muerte están a tu puerta,
Cuando tus parientes han perdido la esperanza
Y se están preparando para su último viaje,
Cuando su esposa e hijos
se lamentan de su inminente partida,
¿Es posible adquirir en ese último momento,
¿El hábito de cantar el nombre de Dios?
¡Imposible! Tal cosa no puede hacerse. Los buenos hábitos deben ser cultivados en la etapa de la vida en la que estáis ahora. Aquí es cuando deberían empezar a acumular paciencia, y acumular mucha de ella! Este es la etapa en la que kshama se convierte en el arma principal de la vida. Si surgen malos pensamientos en ti, resiste y di: "Estos pensamientos vienen porque soy deficiente en kshama. Déjame contrarrestar esta deficiencia". Los malos pensamientos no pueden penetrar en alguien que posee kshama. Si las puertas se cierran de golpe, ¿puede entrar cualquiera? Para los aspirantes en el camino espiritual, kshama es indispensable.
Estén siempre listos para las pruebas de Dios
En la vida, su capacidad de tolerancia será constantemente puesta a prueba y por lo tanto deben ser muy cuidadosos. En la clase, vosotros estáis siempre listos para las pruebas sorpresa. No os podéis excusar diciendo que no os habéis preparado y no estáis listos. El profesor no aceptará esa excusa porque siempre espera que vosotros estéis listos. ¿Sabéis lo que hacen los fotógrafos antes de tomar una foto de grupo ?. Justo antes de hacer clic, dicen: "Listo". El Divino Camarógrafo, sin embargo, no sigue esta práctica. Con él, tienes que estar siempre preparado porque nadie puede decir cuando Él hará clic en el obturador. Si no estáis listo, la foto no será buena. Así que, en la vida siempre debes estar listo para las pruebas; lograr esta preparación es un verdadero sadhana (disciplina espiritual). No imaginéis que el sadhana es un ejercicio realizado de acuerdo a un tiempo establecido. El tiempo no está en deuda con vosotros y por lo tanto no les obligará a que toméis acciones. El tiempo no os seguirá a vosotros, sino que vosotros debeis seguir al tiempo.
La determinación es un requisito para adquirir kshama
Los Vedas declaran: Uttisthata jagrata prapya varannibodhata.
¡Levántate, despierta, y no pares hasta que la meta sea alcanzada! Ahogado en tonterías, ¡estás durmiendo profundamente! Levántate de este sueño de ajnana (ignorancia), entra en el reino de prajnana (conciencia), y experimenta la sujnana (iluminación). Este es realmente el tipo de sadhana que deberías emprender. La gente no entiende esto y simplemente declaran que están haciendo el sadhana. Todos están intentando; intentando, intentando todo el tiempo! ¿Qué es todo este asunto de intentarlo? Los esfuerzos mansos y enclenques no pueden llamarse sadhana. Para calificar para algo con ese nombre, el esfuerzo debe ser fuerte y hecho con una firme determinación. Debes estar firmemente resuelto a lograr la meta.
En la vida, las acciones deben ir acompañadas de resoluciones firmes. Dios también es firmemente determinado sobre las cosas que elige hacer. En el Gita Él dice,
Paritranaya Sadhunam Vinasaya Ca Duskrtam.
Dharmasamsthapanarthaya Sambhavami Yuge Yuge.
Esta es su primera resolución. Él dice, "Para la protección de los virtuosos, para la destrucción de los malvados, y para la reestablecimiento del dharma, nazco de edad en edad". Despues Él dice,
Ananyascintayantomam Ye Janah Paryupasate.
Tesam Nityabhiyuktanam Yogaksemam Vahamyaham.
"En lo que respecta a aquellos que me adoran exclusivamente, que meditan en Mí sin ningún otro pensamiento y que son siempre firmes - yo soporto completamente la carga de su bienestar". Si Dios mismo puede hacer resoluciones, ¿por qué no tú? ¿Cuáles son las metas espirituales que has resuelto alcanzar en la vida? Si no te has fijado ninguna de esas metas para ti, entonces tu vida estará vacía y sin sentido. La vida debe tener metas, y debe ser un viaje valiente que implique la conquista (espiritual) de obstáculos. El viaje de la vida está lleno de baches y saltos; sin resolución y determinación, estos baches pueden producir confusión y depresión. Cuando la confusión y la depresión vayan de la mano, la vida se convertirá en un desperdicio total.
¡Estudiantes! En cada uno de sus esfuerzos espirituales, deben hacer la resolución, "Esto DEBO lograrlo; esta virtud la TENGO que adquirir." Este es el camino hacia prema y kshama. Si procedéis de esta manera con fe e idealismo inquebrantables, entonces sin lugar a dudas, vuestra vida será completamente redimida. Todas vuestras acciones y vuestros sentimientos deben estar goteando con kshama, prema y daya (compasión). El amor no conoce el odio y está totalmente libre de deseos. Por ello es que se dice que Dios es el amor encarnado. Kshama crece si tienes una fe inquebrantable en Dios. Una vez que hayas aprendido para ser infinitamente paciente, el amor entrará casi inmediatamente. Prema combinado con kshama es el camino más seguro para la realización. Por lo tanto, cuando adores a Dios, asegúrate de descansar totalmente la fe en Él. Sin fe, ¿de qué sirve la adoración? Solamente la Fe te llevará más allá de las preocupaciones.
Kshama lleva a la felicidad
La vida está llena de preocupaciones. Parece que vienen en una procesión interminable. ¿Qué es lo que no causa ansiedad?
El nacimiento es una preocupación, y también la existencia misma;
La vida familiar es una preocupación, la muerte es una preocupación,
La infancia es una preocupación, la vejez es lo mismo,
Vivir es una preocupación, trabajar es una preocupación,
El dolor causa preocupación, el placer también causa preocupación,
¡Preocúpate, preocúpate, todo el tiempo!
Estáis plagados de múltiples preocupaciones todo el tiempo. En este mundo, los problemas vendrán con seguridad pero uno debe aprender a elevarse por encima de la preocupación; esto sólo es posible con kshama. Da la bienvenida a los problemas con una sonrisa diciendo: "¡Ven amigo mío, eres el portador de la alegría!" En verdad, no son los amigos sino los enemigos los que le dan a uno la felicidad. ¿Sabes cómo? Los enemigos te ponen en guardia y te ayudan para desarrollar kshama.
Cuando uno está lleno de kshama, no puede evitar ser feliz.. Es por eso que Swami está enfatizando tanto en la adquisición de esta incomparable virtud.
¡Encarnaciones del amor! Junto con el amor, también cultivar kshama. Lo que normalmente se profesa como "amor" no es amor real porque invariablemente tiende a ser estrecho, restringido y teñido con egoísmo. No confundas este sentimiento distorsionado con el amor. Este asi denominado "amor" se basa en el egoísmo y el interés propio. Libérate de este "amor" encadenado que te tiene atrapado con sus muchas garras, en lugar de ello purifícalo, y luego dirigelo hacia Dios. Una vez que hayas pasado por este proceso de limpieza, kshama crecerá automáticamente. La ausencia de kshama es responsable de la mayoría de los problemas en todo el mundo, y el declive de la humanidad innata del hombre. En lo que respecta a las virtudes y los valores, el hombre no es capaz de lograr casi nada. Cuando las briznas de hierba se mantienen solas, se convierten en un alimento para el ganado, pero cuando se encallan y se trenzan en una cuerda, incluso un elefante loco puede ser atado - ese es el poder de la unidad. Por lo tanto, siempre deben estar unidos. La unidad promueve la paciencia y la fortalece. ¿Cuál es el tipo de unidad que Swami quiere de ti? La unidad en los asuntos relacionados con Dios y buenas actividades. Tal unidad desarrollará la pureza, y una vez que la pureza sea alcanzada, la divinidad se vuelve accesible.
Kshama desarrolla el coraje
¡Estudiantes! En asuntos espirituales, asegúrense de tener un firme control sobre lo que sea que estés buscando. No importa cuáles sean los obstáculos o problemas, no tengan nunca miedo. Sus pasos deben ser siempre hacia adelante y nunca hacia atrás. Pero eso no es lo que uno encuentra entre los estudiantes de hoy en día. Durante el festival de Mohurrum, la gente baila cantando dos palabras, Hassein y Hussein, tomando la primera dan un paso adelante y luego un paso atrás. En el proceso, ellos terminan estando donde estaban! Del mismo modo, ellos siguen diciendo Sairam, Sairam, Sairam, pero permanecen espiritualmente estancados. ¿Cuando vais a empezar a avanzar? Avanzad, pisoteando las dificultades. Para alcanzar grandes alturas, debéis tener valor. ¿Y cómo es que uno se vuelve valiente? Cuando el corazón está lleno de kshama, el espíritu de coraje hará automáticamente su aparición. Vibhishana proporciona el ejemplo clásico. Fue a través de Kshama que adquirió el coraje para desafiar a Ravana y cruzar al lado de Rama. Llegó al campamento de Rama cantando "Rama, Rama", Rama'. Viendo a Vibhishana en la distancia, Rama inmediatamente levantó su mano como un gesto de gracia y protección. Sin embargo, la gente alrededor de Rama dijo, "Señor, esa persona es un rakshasa, un demonio. Es el hermano de tu enemigo. Por lo tanto, no debes concederle protección". Mientras tanto, Vibhishana seguía diciendo Rama, "Soy tuyo, soy tuyo". Rama entonces dijo, "En el momento en que una persona me diga "Soy tuyo", esa persona recibirá mi protección, pase lo que pase". Tal fue la determinación de Rama; tú también debes tener una determinación similar en cada uno de los aspectos espirituales de tu esfuerzo.
Un día durante la Guerra de Lanka, apareció un joven en el campo de batalla. Vibhishana llamó la atención de Rama sobre este guerrero diciendo, "Rama, esta persona es poderosa y valiente. Es más fuerte que la mayoría, y debes matarlo sin falta". En respuesta, Rama envió una flecha que derribó al Rakshasa guerrero; el joven estaba muerto. Vibhishana se acercó entonces el cadáver y comenzó a llorar profusamente. Rama levantó suavemente a Vibhishana y dijo: "¿Qué es todo esto? ¿Por qué estás llorando este hombre?" Vibhishana respondió: "Este es Neeludu mi único hijo. Te insté entonces a que lo mataras ya que estaba con los enemigos pero ahora, mi emoción como padre me abruma. Soy incapaz de soportar la vista de la muerte de mi querido hijo justo ante mis ojos. Así que, por favor, concédeme el poder de la paciencia y la tolerancia para que pueda superar tales tragedias". Poned atención a lo especial que es la oración de Vibhishana. Le dijo a Rama, "Kshama es mi sathya y dharma; ¡también es Rama para mí! Kshama es mi Dios y esto no puedo permitirme olvidarlo nunca". Este episodio revela cómo incluso los grandes hombres sufren dolor si pierden el control sobre Kshama. Por otro lado, con kshama, no hay límites para lo que se puede lograr.
Kshama y las malas compañías no van juntas
|