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02. 20/05/96 pm Gloria de Rama Tattva | 20 de Mayo de 1996
Brindavan
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El nombre de Rama es más dulce que el azúcar y la mejor miel.
Es también más sabroso que la leche cuajada.
Cuando repites el nombre de Rama, tiene el sabor del néctar mismo.
Repite el nombre de Rama con todo tu corazón, con absoluta dedicación.
El Ramayana ha sido descrito como la historia de Rama, el hombre ideal. De hecho, cada ser humano, en cierto modo, es Rama mismo, si encarna los ideales de Rama. Por lo tanto, es imperativo que cada individuo cultive los ideales de Rama. El Ramayana encierra la esencia misma del dharma (la rectitud) del individuo, la familia y la sociedad.
Aunque han pasado miles de años desde que se escribió por primera vez la historia de Rama, la historia profunda del Ramayana se representa en cada momento de nuestra vida. El Ramayana no significa solo la historia de Rama, pues la palabra «Rama» también significa Sita. Rama significa Sita, la hija de la tierra. Dado que la tierra es parte de la Naturaleza (Prakruthi), cada niño nacido en esta Tierra debe cultivar las cualidades de Sita. Valmiki, al comienzo del Ramayana, estaba convencido de que Rama era el hombre ideal. Pero durante el curso de su escritura, fue abrumado por la sensación de que Rama era la Divinidad misma y concluyó, al final de la epopeya, que Rama era la Encarnación de la Divinidad. Por otro lado, Tulsidas comenzó su Ramayana con la firme fe de que Rama era en verdad el Señor Narayana mismo, y terminó enfatizando el hecho de que Rama era el hombre ideal. Kamban, el autor del Kamba Ramayana, escribió su Ramayana movido por la sensación de que el hombre es Dios y Dios es el hombre (nara es Narayana y Narayana es nara). Los tres grandes escritores del Ramayana dieron diferentes dimensiones a la obra, dependiendo de sus percepciones interiores. Cada escritor que presentó su versión del Ramayana añadió su propia dimensión, en consonancia con su fe y su temperamento. En general, es un hecho que el Rama Thathwa (el Principio de Rama) debe ser cultivado por todos.
Ayodhya era una ciudad floreciente en el próspero teino de Kosala. El emperador Manu fundó esta ciudad, y no había ninguna más hermosa. Tenía mansiones en espiral, extensos mercados y jardines impecables. Los ciudadanos de Ayodhya se deleitaban en añadir nueva belleza a la ya hermosa ciudad. Las mansiones estaban incrustadas con perlas y piedras preciosas y brillaban con gran esplendor. Dasaratha, el emperador, encarnaba en sí mismo todos los ideales nobles. La gente compartía las nobles virtudes del emperador Dasaratha. El emperador era puro y sin ego, y en verdad la encarnación de la paz y el amor. Consideraba a los súbditos de su reino como sus propios hijos, y les prodigaba gran amor y afecto.
Dasaratha gobernaba su reino asesorado por ocho ministros. Estos ministros eran de un temple extraordinario. Eran maestros en las Escrituras y también maestros de sus sentidos. Respetaban en gran medida las órdenes del emperador y estaban dispuestos a dar la vida en la tarea de cumplir sus mandatos. El emperador tenía dos eminentes sacerdotes (purohitas), Vasishta y Vamana. Estos sacerdotes llevaban vidas profundamente morales y espirituales, y siempre estaban absortos en la contemplación divina.
Aunque el emperador Dasaratha disfrutaba de todos los placeres a su disposición, estaba atormentado por la falta de hijos. Con el tiempo, la reina Kausalya, esposa de Dasaratha, dio a luz a una hija llamada Shanthi. Había otro emperador que anhelaba tener hijos. Era el emperador Romapada, del Reino de Anga. Dado que Romapada era amigo de Dasaratha, este le dio a su hija en adopción a Romapada. Romapada cuidó de Shanthi con extremo esmero y la crió con amor y afecto. Cuando Shanthi alcanzó la edad adecuada, Romapada la dio en matrimonio a un sabio joven llamado Rishyashrunga.
Un día, el ministro Sumanthra se acercó a Dasaratha y le aconsejó realizar el Putrakameshti Yajna para engendrar hijos. Además, le recomendó invitar a Rishyashrunga para que oficiara en la realización del Yajna. Dasaratha, acompañado por Sumanthra, fue al Reino de Anga e invitó a Romapada y a Rishyashrunga a Ayodhya con motivo de la realización del Putrakameshti Yajna.
Mientras todo esto sucedía en la tierra, los ángeles y otros seres sobrehumanos se reunieron y acudieron al Señor Narayana en el firmamento celestial, suplicando alivio de las atrocidades cometidas por Ravana, el rey demonio de Lanka. Estaban preocupados por el hecho de que Brahma había otorgado a Ravana el don de no morir a manos de demonios ni de seres celestiales. Brahma calmó sus temores, diciendo que, aunque había otorgado a Ravana el don de no morir a manos de demonios ni seres celestiales, no lo eximió de la muerte a manos de humanos. Ravana, que no tenía en alta estima a los humanos y los consideraba como gusanos, nunca imaginó que moriría a manos de un humano. Brahma aseguró a los seres divinos que el Señor Narayana nacería como hombre y provocaría la muerte de Ravana. Así, hubo una feliz coincidencia de eventos en el plano terrenal y el celestial.
En respuesta a la solicitud de Dasaratha, el sabio Rishyashrunga llegó a Ayodhya para oficiar en el Putrakameshti Yajna. El Señor Narayana, complacido por las oraciones del emperador Dasaratha, se le apareció y le otorgó el don de ser bendecido con hijos. Le entregó un recipiente de arroz con leche (payasam) y le pidió que se lo diera a sus esposas para que lo tomaran. El emperador Dasaratha ganó la gracia del Señor por su conducta virtuosa y por la vida moral y espiritual que llevaba. La gracia de Dios es proporcional a los esfuerzos del hombre.
El emperador Dasaratha distribuyó el arroz con leche equitativamente entre las tres reinas, pues tenía igual amor a cada una de ellas. Los eruditos y panditas han distorsionado los hechos al decir que el postre se distribuyó en diferentes proporciones. Las tres reinas de Dasaratha, a saber, Kausalya, Sumithra y Kaikeyi, vivían en gran armonía y adaptación. Kaikeyi, la reina más joven, recibió el obsequio con alegría. Pensaba que su hijo sería coronado rey de Ayodhya, según la promesa que Dasaratha le había hecho antes de casarse con ella. Kausalya también recibió su parte con alegría. Pensaba que, siendo la reina mayor, el hijo nacido de ella sería coronado rey de Ayodhya. Pero Sumithra, la reina del medio, no albergaba ningún deseo de este tipo. Era amiga de todos y merecía plenamente su nombre, «Sumithra» (una buena amiga). Colocó su parte del arroz con leche en la terraza amurallada y comenzó a secarse el cabello bajo el sol, después de su baño. Mientras estaba así ocupada, un águila descendió repentinamente y se llevó el recipiente que contenía el preparado. Asustada ante la perspectiva de incurrir en la ira de Dasaratha, acudió a Kausalya y Kaikeyi y les contó su problema. Dado que las reinas eran de una disposición altamente virtuosa, le dieron parte de su postre a Sumithra.
De la parte del arroz con leche dada por Kausalya nació Lakshmana para Sumithra, mientras que Satrughna nació de la parte dada por Kaikeyi. Por lo tanto, no es de extrañar que Lakshmana, nacido de la parte de Kausalya, estuviera profundamente apegado a Rama, y que Satrughna estuviera profundamente apegado a Bharatha, ya que nació de la parte de Kaikeyi. Lakshmana sirvió a Rama sincera y fielmente hasta el final, mientras que Satrughna sirvió a Bharatha hasta el último momento. Bharatha no podía vivir ni un momento sin Satrughna, un sentimiento que era bien correspondido. De manera similar, Rama no podía vivir sin Lakshmana, y viceversa. Cuando Lakshmana se desmayó en el campo de batalla, Rama se lamentó: «¡Oh Lakshmana! En este ancho mundo, tal vez Yo pueda encontrar una esposa como Sita o una madre como Kausalya. Pero nunca podré encontrar un hermano como tú». Tal era el supremo amor de Rama por Lakshmana.
Los cuatro hermanos eran las encarnaciones de los cuatro Vedas. ¿Cuáles son estos Vedas? El Rig Veda es la encarnación del habla (vaak); el Yajur Veda es la encarnación de la mente (manas); el Sama Veda es la encarnación del principio vital (prana); y el Atharvana Veda es la encarnación del intelecto (buddhi). Así, los cuatro Vedas jugaban en la casa de Dasaratha como Rama, Lakshmana, Bharatha y Satrughna. No ganamos mucho si nos dejamos dominar por la noción errónea de que al ser Rama la Encarnación de la Divinidad, está más allá de nuestro alcance. Debemos darnos cuenta del hecho de que el Señor descendió a la tierra para demostrar un ideal a la humanidad. Por lo tanto, cada ser humano debe moldearse según el gran ejemplo establecido por Rama. De hecho, Rama vive en cada corazón humano como el principio encantador. El principio encantador en el corazón es el Uno Mismo. No hay nadie en este mundo en quien el Uno Mismo esté ausente. Por lo tanto, el principio de Rama existe en todos. De manera similar, debemos investigar el significado profundo de la palabra Dasaratha. Dasaratha no era solo un emperador del Reino de Kosala. Representa el cuerpo, que es en verdad el carruaje de los diez sentidos[1]. El cuerpo está compuesto por los cinco órganos de acción y los cinco órganos de percepción. Los cuatro hijos de Dasaratha también significan los cuatro fines de la vida: dharma (la rectitud), artha (la riqueza), kama (el deseo) y moksha (la liberación).
Estos cuatro fines de la vida dan plenitud a la vida humana. Ningún ser humano puede encontrar plenitud sin estos cuatro. Hay una estrecha conexión entre dharma y artha. La riqueza debe adquirirse de manera justa. De manera similar, cada deseo (kama) debe ser sagrado y justo. Sri Rama fue la encarnación del dharma. Por eso se dice: Ramo Vigrahavan Dharma.
Debemos disfrutar de la vida basándonos firmemente en los principios del dharma. Lamentablemente, los cuatro fines han sido tristemente descuidados con total desprecio. Sin embargo, el dharma no goza de plena libertad, está subordinado a Dios, su Maestro.
Ravana buscó la riqueza y la gratificación del deseo, violando completamente el principio del dharma. Ravana era un erudito por excelencia. Había dominado las sesenta y cuatro disciplinas del aprendizaje, mientras que Rama había dominado solo treinta y dos. Sin embargo, Rama las puso en práctica y así las asimiló, mientras que Ravana no logró asimilarlas. La indigestión por parte de Ravana surgió en forma de kama, que finalmente lo destruyó. Mientras que Rama fue la Encarnación del Dharma, Ravana permaneció como la encarnación de kama. Así, surgió un conflicto entre la rectitud y la no rectitud. Rama se transformó en la encarnación de sathya, ya que siguió el principio del dharma. Dado que Ravana violó el dharma, se convirtió en la encarnación de asathya. Hay una guerra eterna entre la rectitud y la no rectitud, la verdad y la no verdad. Es el deber de todos seguir y practicar los principios gemelos de la verdad y la rectitud. Sathya y dharma son en verdad la Encarnación de la Divinidad, y no hay otro Dios más que estos dos.
El principio de Rama está cargado de muchos secretos sutiles. La historia de Rama es de una excelencia ejemplar en los ámbitos ético, espiritual y material. La historia de Rama nos enseña cómo debe vivir un hombre en el mundo y cómo debe conducirse en la familia y en la sociedad. También nos enseña cómo uno debe preservar su individualidad y formar su personalidad.
Solo cuando nos formamos como una personalidad fuerte podemos conducirnos de manera ideal en la familia y en la sociedad. Rama encarnó todas estas cualidades ideales y brilló como un ser ideal. También encarnó el principio de la ecuanimidad, la unidad y la felicidad suprema. Este principio de la felicidad suprema está latente en cada corazón humano. Todo ser humano tiene derecho a conquistar y disfrutar este principio de la felicidad suprema, que es el Rama Thathwa. Rama fue la encarnación de cuatro principios cardinales: la verdad, la rectitud, el amor y la paz.
Rama fue una Encarnación del Dharma, que es la base de todo el Universo. Un verdadero ser humano es aquel que sigue y practica el principio del dharma. Quemar es el dharma del fuego. La frialdad es el dharma del hielo. El fuego no es fuego si no quema. El hielo no es hielo si carece de frialdad. De manera similar, el dharma del hombre radica en realizar acciones con el cuerpo y seguir los mandatos del corazón. Cada acto realizado teniendo pensamiento, palabra y acción en armonía es un acto de dharma. Así, una vida dhármica es una vida divina.
Decimos la palabra dharma sin conocer su verdadera naturaleza y majestad. El dharma es de varios tipos: el dharma de un jefe de familia, de un célibe, de un asceta y de un renunciante. Pero el dharma supremo es el dharma del corazón. Este dharma del corazón es también el dharma de la vida. La unidad de pensamiento, palabra y acción debe lograrse a toda costa. El Ramayana es un testimonio supremo de ello. La síntesis de la humanidad en la divinidad, y de la divinidad en la humanidad, conduce a la totalidad (poornathva). Se dice: Poornamadham poornamidham, poornaath poornamudatchyate. Esta totalidad está plenamente presente en los seres humanos.
Muchos son ignorantes del significado profundo de la historia de Rama. Explicaré en su debido momento las sutilezas contenidas en el Ramayana y el profundo significado de palabras como Rama, Lakshmana, Sita, Bharatha, Satrughna, etc. Ustedes tendrán una evaluación completa del Ramayana solo después de conocer las sutiles verdades que contiene.
El principio de Rama es sumamente sagrado, sublime y glorioso. No hay nada en el mundo que no pueda lograrse cultivando el Rama Thathwa. Aunque han pasado miles de años desde que ocurrió la historia de Rama, el Principio de Rama está profundamente grabado en los corazones de la gente. El Principio de Rama es siempre fresco, siempre nuevo y abarca la infinitud misma. El Principio de Rama está contenido en lo más pequeño de lo pequeño y en lo más grande de lo grande. El Principio de Rama no está confinado al nombre y la forma. Es un principio trascendental que trasciende el tiempo mismo. El Principio de Rama vive eternamente floreciendo, brotando y expandiéndose. Los estudiantes comprenderán la verdadera naturaleza de la humanidad al comprender el Principio de Rama.
Cuando Dios desciende en forma humana como un Avatar, no debemos engañarnos pensando que el Avatar es una simple forma humana como nosotros. Su forma puede ser humana; pero su majestad y magnificencia son infinitas.
No debemos confundir una piedra blanca
con un caramelo de azúcar y masticarla,
no debemos confundir un fruto de santol
con un mango, y comerlo.
No debemos dejarnos engañar por la forma y así engañarnos a nosotros mismos. Dios debe tomar la forma humana y con su propio ejemplo cambiar las vidas de los humanos. La emancipación de la humanidad es posible solo tomando la forma humana. Solo el hombre ha descendido a las profundidades de la degradación, por su total desprecio por su propio dharma y su divinidad. Solo el hombre ha desatendido su dharma humano, mientras que las aves y las bestias se adhieren firmemente a sus respectivos dharmas. No hay necesidad de que el Avatar surja entre las aves y las bestias, ya que el dharma no ha decaído en ellas.
El Señor Krishna declaró: Parithranaya saadhunam (Vengo para la protección de los buenos). Por lo tanto, el Avatar viene para la protección de los buenos. No sirve de nada simplemente repetir el nombre de Rama. Ante todo debemos comprender el Principio de Rama. El Rama Thathwa es el Prema Thathwa (el Principio del Amor). Debemos emular a Rama y transformarnos siguiendo el camino del amor. Por más profunda y grande que sea nuestra eminencia escolástica, no podemos lograr nada si no experimentamos la transformación de la mente.
[1] (dasa=diez, ratha=carroza)
Traduccion SBd
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