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09. 27/05/95 Pastoras y gopalas | 1995
Brindavan
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«Eti Vidyalu Jagatini Eruganati Pakshi Jatulu Pashuvulu
Pramamaina Niyamamunu Booni Jeevincha Nerchiyunda,
Telivi Galigina Mamujunaku Ee Telivi Lede!»
Aunque desprovistas de conocimiento o educación, las aves y las bestias
aprenden a vivir conforme a la Ley Divina.
¡Pero la gente, a pesar de su inteligencia, no tiene este sentido!
Estudiantes: cuidar el cuerpo es nuestra principal responsabilidad. Un cuerpo enfermo es una carga. Un cuerpo sano promueve pensamientos saludables. Una mente perturbada no puede albergar pensamientos sagrados y elevados. Por ello, los antiguos consideraban la salud como riqueza y prestaban atención al mantenimiento del cuerpo. Incluso en la era moderna, la gente ha creado diversos sistemas para asegurar una buena salud. Los romanos y griegos veían el cuerpo como una representación del cosmos, y lo veneraban.
Los órganos del cuerpo no pueden funcionar ni existir de manera independiente. Solo su unidad permite que el cuerpo esté completo y realice funciones útiles. Cuando comprendemos esta unidad, podemos conocer al Morador del cuerpo. Los Vedas dicen: «Deho Devaalayam Jeevo Devo Sanaatanah»: el cuerpo es un templo y el Morador es el Dios Eterno. Los antiguos bharatiyas reconocieron esta verdad y la demostraron en su vida cotidiana. Pero los jóvenes de hoy están preocupados por el cuerpo y descuidan al Morador. El agua no necesita a los peces, pero los peces necesitan el agua. De igual manera, el cuerpo no puede sobrevivir sin el Morador.
El cuerpo es un carruaje. Debemos mantenerlo en buen estado y usarlo para transitar el camino correcto. Hoy, la gente solo se preocupa por decorar y pintar este carruaje. No hacen esfuerzos por reconocer al maravilloso Cochero. Mantengan en vista a la Divinidad interior y ocupen el cuerpo en acciones justas.
Según su rutina diaria, Balarama y Krishna fueron al bosque con los gopalas y las vacas. Tras caminar cierta distancia, Krishna tocó su flauta y los muchachos comenzaron a cantar, bailar y jugar en los campos. Los gopalas disfrutaban inmensamente cada día en la compañía de Krishna, olvidando sus cuerpos, perdiéndose en las notas melodiosas de su flauta. Ese día estaban tan absortos en su música que olvidaron a las vacas y los terneros. Cuando volvieron en sí, los animales no estaban a la vista.
Cada gopala corrió en una dirección diferente. Buscaron por todos los alrededores, pero no encontraron a las vacas. En pánico, corrieron hacia lo profundo del bosque. Finalmente, vieron a las vacas pastando a lo lejos, rodeadas por un enorme incendio forestal. El humo salía de todas partes y nada se veía claramente. Los gopalas gritaron: «¡Krishna! ¡Krishna! ¡Krishna!» Balarama y Krishna corrieron hacia allí. Para entonces, el fuego los había rodeado a todos. Los gopalas temían por sus vidas. No podían saber qué pasaría en el próximo instante. Krishna llamó a las vacas por sus nombres, una por una. Las vacas escucharon su voz y respondieron: «Ambaa, Ambaa». Estas vacas habían reconocido al «Sabda Brahman». No tenían conocimiento ni educación. Pero al identificar la voz de Krishna como el sonido de la Divinidad, corrieron hacia Él.
Los gopalas estaban atormentados por el miedo a la muerte. Krishna y Balarama se acercaron a ellos y dijeron: «No teman. ¿Por qué temer cuando estamos aquí? Han caminado larga distancia en busca de las vacas. Dejaron atrás el terreno conocido y se aventuraron en el bosque denso. Están cansados. Cierren los ojos. No los abran hasta que les digamos». El fuego estaba muy cerca y los gopalas podían sentir el calor. Pero, depositando plena fe en Krishna, cerraron los ojos. Esto no era nuevo para los gopalas. Su mayor virtud era obedecer siempre a Krishna. Nunca, ni una sola vez, los gopalas cuestionaron o desobedecieron a Krishna. Si Krishna decía «hagan», ellos hacían. Si decía «vayan», ellos iban. Sin preguntas, sin dudar. Por eso vivían bajo la protección permanente de Krishna.
Tras unos momentos, Krishna les pidió que abrieran los ojos. Los gopalas sintieron una brisa fresca y renovadora. «¿A dónde se fue el fuego?» se preguntaron. Vieron a sus vacas a su alrededor, sanas y salvas. Estaban de vuelta en los campos donde antes jugaban, cantaban y bailaban. Reflexionaron profundamente sobre este innegable milagro. Incapaces de comprender el misterio, le dijeron a Krishna:
—¡Oh, Señor Narayana! ¡Sin principio ni fin! ¡Protector de los desamparados! Eres el Señor Supremo. Somos afortunados de experimentar tus «leelas» y maravillosos poderes. —Dicho esto, se postraron a los pies de Krishna.
Pero, ¿por cuánto tiempo? Solo durante unos minutos. Luego olvidaron los milagros. ¡Le pidieron a su «querido amigo» que se uniera a sus juegos! Dejaron de llamarlo «Señor». Noten cómo el apego al cuerpo está listo para saltar sobre nosotros en cualquier momento. Cuando la gente ve milagros, piensa: «Es poderoso». Al minuto siguiente, cediendo al apego al cuerpo, dicen: «Es un hombre común». En la vida de cada Avatar, la gente alterna entre percepciones humanas y divinas de Él. ¿Por qué? La gente pasa la vida en la conciencia del cuerpo. Su meta es la vida mundana y son incapaces de comprender a la Divinidad que trasciende su existencia terrenal. Los gopalas también solían apreciar la fuerza y el intelecto de Krishna, pero no su divinidad.
Mientras pasaban los días de esta manera, Krishna decidió enseñar «Atma Vidya» a los gopalas. «Sus pensamientos están limitados al mundo. No son capaces de reconocerme como más allá del cuerpo, la mente y el intelecto», pensó Krishna. La temporada de lluvias acababa de comenzar. El cielo estaba oscuro, cargado de nubes. En poco tiempo, comenzaron los truenos y relámpagos. Krishna miró esta escena y dijo:
—Hoy pueden ver la unidad de los tres «gunas» en la naturaleza. ¡Oh, gopalas! Dios es omnipresente como el infinito cielo. Esta Divinidad (el cielo) está cubierta por las nubes oscuras de la ignorancia de ustedes («Thamo Guna»). El trueno («Rajo Guna») y el brillante relámpago («Sathwa Guna») acompañan a esta ignorancia. Este es el significado profundo de la temporada de lluvias. No pueden percibir a la Divinidad porque está oculta por estos tres «gunas». Los vientos que trajeron las oscuras nubes también las dispersarán a su debido tiempo. De igual manera, cuando su ignorancia («ajnana») se transforme en sabiduría («prajnana»), la oscuridad en ustedes será disipada. Como el relámpago brilla detrás de la pantalla de nubes oscuras, la sabiduría («jnaana») debe subyacer a la educación. Por lo tanto, reconozcan los significados de los fenómenos naturales. La naturaleza es su mejor maestra. Al observar la naturaleza, comprendan que su cuerpo también es parte de ella. Su visión está limitada al cuerpo físico, pero no a la Divinidad que habita en él. El cuerpo es solo el efecto. El Atma es la causa. No se dejen cegar por el efecto. Vean la causa. Ustedes miran este vaso, el efecto. Pero no indagan sobre su material, la causa. ¿Cómo puede existir el vaso sin plata? El mundo es el efecto y Dios es la causa. Como es su mirada, como es su objetivo, así les parecerá el mundo. La creación («srishti») se basa en su visión («drishti»). Nadie puede cambiar la creación. Por eso les pido que cambien su visión. Es decir, mientras se consideren el cuerpo, no podrán percibir mi realidad. Me llaman «Gopala, Gopala». y me experimentan como su querido amigo. Pero el cuerpo es solo un instrumento. Comprendan a la Divinidad dentro del cuerpo.
Los gopalas regresaron y compartieron con todos sus experiencias milagrosas y las palabras de sabiduría de Krishna. De esta manera, diariamente experimentaban una ilimitada dicha en la compañía de Krishna.
Un día, los muchachos se adentraron mucho en el bosque, buscando pastos frescos y verdes para sus vacas. A mediodía, no podían caminar más. Los gopalas exclamaron:
—¡Tenemos hambre, Krishna, mucha hambre! Por favor, consíguenos algo de comer. —Krishna sonrió:
—¡Muchachos necios! Cuando tienen al Señor Todopoderoso siguiendo cada uno de sus pasos, ¿por qué se preocupan por el hambre? Balarama y yo estamos con ustedes, no teman. Algunos sacerdotes están realizando un «Yaga» cerca de aquí. Vayan allí y díganles que yo los envié. Digan que tienen hambre y ellos les darán de comer.
Los gopalas fueron a ver a los sacerdotes y suplicaron alimento. Los brahmines dijeron:
—¿Cómo podemos alimentarlos antes de completar el «Yaga»? Después del «Yaga», comeremos. Luego alimentaremos a todos los que nos ayudaron en la ceremonia. Solo entonces podremos darles las sobras. Deben esperar hasta entonces.
Los gopalas esperaron mucho tiempo y no pudieron soportar más el hambre. Se debilitaron y no podían caminar. Arrastrándose, regresaron de alguna manera a Balarama y Krishna. Dijeron: — ¡Krishna! Les dijimos que incluso tú y Balarama tenían hambre, pero nos ignoraron.
Krishna rió y les preguntó:
—Amigos, ¿a quiénes les pidieron?
—Les pedimos a los sacerdotes.
—¡Oh, inocentes! Es la madre quien conoce el hambre de su hijo, no el padre. No sirve de nada suplicar a los sacerdotes. Están ocupados en el «karma yoga», sin el «bhakti yoga». Solo se preocupan por los «mantras» y sus significados. Pasan por alto a Dios, que es la encarnación de todos los «mantras». Vayan a las esposas de estos brahmines, que en estos momentos están cocinando comidas para el «Yaga».
—¡Imposible, Krishna! No tenemos energía para dar ni un paso.
—Deben regresar. Levántense, y les daré la fuerza para caminar.
Los gopalas nunca desobedecían a Krishna en nada. Si él decía «caminen», ellos caminaban. Gracias a tal sumisión total, nunca experimentaron tristeza en sus vidas, y obtuvieron la felicidad suprema de la compañía diaria de Krishna.
Los gopalas acudieron a las esposas de los sacerdotes. Estas puras damas habían oído mucho sobre Balarama y Krishna, pero nunca habían visto a los hermanos. Los brahmines solían ridiculizar a Krishna como un «pastor» y nunca permitían que sus esposas visitaran Brindavan. Los sacerdotes estaban limitados a los rituales, pero sus esposas tenían gran devoción. Los gopalas dijeron:
—¡Madres! Somos gopalas, enviados por Balarama y Krishna.
Las damas estaban extasiadas:
—¡El Señor mismo está aquí! ¿Dónde están los divinos Balarama y Krishna?
—Están a cierta distancia de aquí. Están cansados y tienen hambre, como nosotros. Nos dijeron que les pidiéramos alimento.
Tan pronto como lo oyeron, las damas recogieron todas sus ollas y las llenaron con comida. Llevaron algunos recipientes y entregaron otros a los gopalas, y se apresuraron hacia las pasturas. No pensaron en el «Yaga» ni en la ira de sus esposos… ¡nada!
Llegaron adonde estaban Balarama y Krishna. Lo vieron reclinado, tocando la flauta. Las notas de la flauta se deslizaron en sus corazones y despertaron la devoción. Se olvidaron de sí mismas y avanzaron sin prestar atención a sus cuerpos. Mientras bebían el «darshan» divino de Balarama y Krishna, sus mentes se desbordaron de felicidad suprema. La única palabra que pronunciaban era «Krishna, Krishna, Krishna». Hicieron que todos se sentaran, y sirvieron comida. ¡Incluso les sirvieron a las vacas!
Mientras tanto, los sacerdotes completaron el «Yaga» y notaron la ausencia de sus esposas… ¡y de la comida! Los sacerdotes también tenían hambre. Corrieron en busca de sus esposas. Encontraron a los gopalas comiendo, junto con Balarama y Krishna. Y vieron a sus propias esposas mirando a Balarama y Krishna con ojos arrobados. Los brahmines corrieron hacia allí y comenzaron a abofetear y dar tirones a sus esposas. Pero las damas no se daban cuenta de sus esposos. No sentían ningún dolor físico. Estaban totalmente inmersas en la felicidad suprema de la compañía del Señor.
Pronto, Balarama y Krishna dejaron que su resplandor divino brillara también sobre los sacerdotes. Los sacerdotes reconocieron la Realidad de los hermanos y se postraron a sus pies, diciendo:
—Por tu Gracia iniciamos este «Yaga», y ahora la meta de este «Yaga», ese Señor Divino, está frente a nosotros en forma humana. «Yagnovaih Vishnuh», Tú eres el Vishnu que es el fruto de todos los «Yagas». Pero nosotros somos, en verdad, los mayores pecadores. Realizamos este «Yaga» para Ti, pero no pudimos dedicártelo.
Toda acción debe ofrecerse primero a Dios. Por eso, recitamos «Brahmaarpanam Brahmahavir Brahmaagnau Brahmanahutam» antes de las comidas. Los sacerdotes continuaron:
—Incluso durante las comidas normales, te las ofrecemos primero a Ti. Pero hoy, en un sagrado«Yaga», intentamos comer después de rechazarte. Somos los pecadores más abyectos, la gente más desafortunada.
Krishna y Balarama consolaron a los brahmines y los bendijeron a ellos y a sus esposas abundantemente. Luego, mientras los gopalas observaban, Krishna dio «darshan» a los brahmines y sus esposas, como el Señor Narayana.
Es difícil para la gente mundana reconocer a Dios en forma humana. ¿De qué sirve la educación, el conocimiento de los Vedas o el mérito de los «Yagas»? Aquellos que no captan la verdad, se comportan neciamente a pesar de su aprendizaje. Debemos encontrar formas de purificar la mente. ¿Cuándo se purifica la mente? Cuando el apego («abhimaana») y el ego («ahamkaara») son arrancados de raíz. ¿Cómo podemos renunciar al apego y al ego? El apego presenta una atracción interminable hacia los objetos. ¡Pero es muy fácil renunciar! Simplemente piensen: «Todo pertenece a Dios. Nada es mío». Esta es la forma de trascender el apego.
Un pequeño ejemplo. En sus cursos de ciencia, ustedes van al laboratorio. Después de realizar experimentos, tanto estudiantes como profesores regresan a casa. No dicen: «Trabajo en este laboratorio, así que este equipo es mío». Saben que todo pertenece a la escuela. Nadie objetará que usen el equipo. El mundo es como un laboratorio. Pueden usar y experimentar. Pero no tienen derecho sobre nada.
Un gerente en un banco tiene la mayor autoridad sobre los millones allí guardados. Pero, ¿puede llevarse siquiera una moneda a casa? El dinero está bajo su control, pero pertenece a otros y al gobierno.
Podemos experimentar objetos sensoriales y alegrías. Pero, ¿cómo? ¿Con qué actitud debemos adquirir objetos materiales? Comprendan este punto y se volverán dignos de todos los logros mundanos. Pueden disfrutar, pero sin sentir «Esto es mío».
Otro ejemplo. El director es la mayor autoridad en una escuela. Tiene las llaves de los armarios, que contienen equipos valiosos. Puede sentir: «Estoy a cargo, todo esto me pertenece». Pero si lo transfieren a otra escuela, ¡solo puede llevarse la ropa que tiene puesta! ¿Por qué? Solo puede usar los objetos, no poseerlos. ¿Por qué no? Porque la escuela pertenece al gobierno.
Sí, pueden decir: «Mi casa, mi terreno, mi esposa, mi hijo, mi dinero, mi ganado, mis autos», y así sucesivamente, pero tengan esto en mente: «Todo lo que poseemos es solo para nuestro uso, no para nuestra posesión». Todo pertenece a Dios. Ustedes tienen que dejarlo todo a la hora de la muerte. Por eso, el Gita dice: «La responsabilidad es de ustedes, no así el derecho». La gente olvida las responsabilidades y lucha por los derechos. Nadie tiene derechos en este mundo. Cuando cumplen con su deber, los derechos llegan automáticamente. Por lo tanto, reduzcan gradualmente la idea de «mío». |