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26 de Mayo de 1995
Punya Phalamu Cheta Puttenu Manujudai
Dushta Vaanchala Cheta Dushtudai
Jñana Maargamu Veedee Maanavatvamu Veede
Intakannanu Raakshasatvamedi Kaladu?
Uno nace como ser humano por el fruto de acciones meritorias.
A través del cultivo de deseos impíos, uno se vuelve malvado,
Y abandona el camino de la sabiduría y los valores humanos.
En verdad, ¿Qué otra cosa es el comportamiento demoníaco?
(Poema en Télegu)
¡Encarnaciones del Amor Divino!
El Señor Vishnu asumió el Varaha Avatara (Encarnación de Dios en forma de jabalí) para destruir al demonio Hiranyaksha. Hiranya kashyapa, el hermano de Hiranyaksha, fue testigo de la muerte de su hermano a manos del Señor. Como resultado, él desarrolló ira y odio hacia el Señor. Él consideró a Narayana no como un Dios sino como un hombre, y decidió destruirle por cualquier medio.
Hiranya kashyapa, el aborrecedor del Señor
Hiranya kashyapa ordenó que todos los devotos y los sacerdotes Védicos fueran asesinados. Él destruyó a los Brahmines en el acto. El reino cayó en el caos. Incapaz de soportar la separación de su hermano, Hiranya kashyapa desarrolló muchas debilidades. Él abandonó la comida, la bebida y el sueño y se preguntaba todo el tiempo, “¿Dónde está este Narayana?” El Señor existe para aquel que lo acepta pero no para los ateos. Sin embargo, Él está presente en todos de igual manera. El creyente es como una flor que florece mientras que el ateo es como un capullo. El capullo de hoy es la flor de mañana. Pero si un insecto destruye al capullo, no puede convertirse en una flor.
Hiranya kashyapa deseaba la inmortalidad. Para este propósito, él dejó su reino y comenzó a realizar austeridades muy arduas en el Monte Mandara. Él tenía tres hijos: Samhridaya, Nayahridaya y Hridaya. Cuando el abandonó su reino, su cuarto hijo estaba en el vientre de su esposa, la Reina Lilavati. Aprovechando la ausencia de Hiranya kashyapa, los Dioses atacaron su reino. Ellos querían erradicar a los demonios en beneficio de la paz del mundo y del establecimiento de los valores humanos. En este punto, el Sabio Narada vino y se llevó a Lilavati a la seguridad de su ermita.
Narada le enseñó a Lilavati con detenimiento sobre el Señor Narayana. Lilavati pretendió escuchar a Narada asintiendo con su cabeza, pero internamente estaba preocupada por el bienestar de su esposo y constantemente pensaba en él. Sin embargo, el niño de Lilavati absorbió las enseñanzas de Narada y comenzó a repetir Om Namo Narayanaya, ¡Inclusive dentro del vientre! Al nacer, este niño, Prahlada tenía una gran refulgencia y una jovial sonrisa.
Muy pronto Soon Hiranya retornó de Mandara luego de propiciar al Señor Brahma. Él había obtenido una bendición mediante la cual él no podría ser asesinado por ningún hombre ni animal, ni en la tierra ni en el cielo, por ningún ser vivo ni que no lo estuviera, ni durante el día ni la noche. Hiranya creyó que había engañado a Brahma para que este le concediera la inmortalidad por las condiciones peculiares de la bendición. ¡Él comenzó a considerarse a sí mismo Dios y forzó a todos a adorarlo a través de la recitación de Om Namo Hiranya Kashyapa Namah!
La educación de Prahlada.
Prahlada era lo suficientemente mayor como para ser enviado a la escuela. Chanda y Amarka fueron los gurus asignados para enseñarle. Ellos le enseñaron que sólo Artha (riqueza) y Kama (deseo) eran importantes, no Dharma (rectitud) y Moksha (liberación) (1). Ellos también le enseñaron que Hiranya era Dios. Reuniendo a otros niños de demonios en su escuela, Chanda y Amarka les enseñaron a ellos cualidades demoníacas. Día y noche, ellos hicieron llover sobre ellos enseñanzas que eran opuestas al Señor Narayana.
Los cerebros vacíos pueden ser llenados con cualquier cosa. Pero el corazón de Prahlada estaba lleno de contemplación en Narayana. Él no embebió ninguna enseñanza demoníaca. Aún así, él pretendió escuchar, y esto hizo felices a sus gurus. Luego de unos pocos días, los gurus llevaron a Prahlada a su padre.
Tomando a Prahlada en su regazo con afecto, Hiranya le preguntó mientras acariciaba su cabeza, “Hijo, ¿Qué te enseñaron los gurus?”.
Prahlada dijo, “Padre, He aprendido cosas de las escrituras. Conozco los nueve tipos de devoción :
“sravanam (Escuchar las glorias del Señor); keerthanam (Cantar las glorias y los nombres del Señor); Vishnu smaranam (recordar constantemente al Señor); padasevanam (servir a los pies de loto del Señor); vandanam (ofrecer oraciones, postraciones y reverencias), archanam (adorarlo), dasyam (volverse el servidor del Señor); sakhyam (volverse el amigo del Señor); atmanivedanam (entregar todo al Señor)”
Hiranya dijo, “Ciertamente, tú puedes alcanzarme a través de cualquiera de estos caminos”. “No a ti padre. Estos están diseñados para alcanzar al Señor Narayana”, respondió Prahlada.
Escondiendo su disgusto, Hiranya preguntó nuevamente, “Déjame escucharte resumir la esencia de todas las escrituras en una oración”.
“Om namo Narayanaya” respondió Prahlada.
Hiranya Kashyapa se quedó en silencio. Él se volvió y miró a los gurus, quienes se miraron el uno al otro con desconcierto. Ellos pensaron, “Este niño es un gran peligro para nosotros”, y sintieron miedo por sus vidas. Hiranya rugió, “¡Llévenselo lejos y enséñenle cualidades demoníacas!” Esta fue la primera vez que no mostró ira hacia Prahlada directamente.
Pero los gurus no fueron capaces de cambiar a Prahlada. Luego de unos pocos meses, lo trajeron al Rey de nuevo. Tal y como antes, Prahlada repitió, “Om namo Narayanaya” en respuesta a las preguntas de su padre. Hiranya Kashyapa se puso furioso y arrojó a Prahlada a un lado.
Hiranya Kashyapa fue el más grande científico. Él había explorado la naturaleza, las estaciones y el sistema solar. Él una vez notó que el eje de la tierra estaba inclinado 23,5 grados. Con sus poderes yóguicos, él cambió la inclinación por curiosidad. La regresó a lo normal cuando esto resultó en destrucción a gran escala. Con su fuerza de voluntad, él tenía control sobre las órbitas del Sol así como de la Luna. Es por eso que él pensó en sí mismo como Divino.
Él pensó, “La escuela no le está haciendo ningún bien a mi hijo. Yo le enseñaré”. Él dijo: “Hijo, ningún Narayana u otro ser imaginario tiene mis poderes. Los cinco elementos están bajo mi control, así como las órbitas del Sol y la Luna. Yo soy el maestro indiscutible”.
Prahlada estalló en risas, “¡Padre, tú has conquistado todo pero no a tus sentidos! Aquel que se inclina ante enemigos internos nunca puede dominar a los externos. Primero que todo, reduce tu ego y cultiva Amor por Dios. Entonces tu reino crecerá, y tú prosperarás”.
Inmediatamente poniéndose muy furioso, Hiranya agarró a Prahlada por su cuello y lo sujeto. “¿Me estás enseñando?” rugió. A pesar de los mejores esfuerzos de los gurus, nadie pudo cambiar a Prahlada. Las enseñanzas aprendidas luego en la vida o de las experiencias de otros pueden ser cambiadas. Pero el nombre del Señor estaba impreso en el corazón de Prahlada a tierna edad – era imposible borrarlo. Dándose cuenta que semejante niño plantearía peligro para su autoridad en el futuro, ¡Hiranya
decidió matar a su propio hijo!
Las tribulaciones de Prahlada
Hiranya Kashyapa convocó a sus hombres y les hizo herir a prahlada con sus espadas. Pero Prahlada ni se inmutó por esta tortura. “¿De qué vale este cuerpo, compuesto de cinco elementos? Están castigando sólo mi cuerpo. Yo no estoy relacionado con él. Es sólo un adorno, al cual no tengo apego. ¡Padre! Tú tienes consciencia del cuerpo, la cual es la causa del “Yo” y “mío”. Tú confías en que el cuerpo perecedero sea permanente y te olvidas del Atma eterno”. Lilavati no podía ver estas atrocidades. Ella cayó a los pies de su marido y oró a él para que parara. Incapaz de ver su sufrimiento, Hiranya Kashyapa instruyó a sus hombres a que tomaran a Prahlada y lo mataran en otra parte.
Incluso los demonios no tenían el corazón para dañar al inocente niño. Pero la orden del rey debía seguirse. El niño fue llevado afuera y amarrado al piso. Se hizo que caminaran elefantes sobre él. ¿Por qué alguien sin apego a su cuerpo experimentaría dolor alguno? Más aún, Prahlada creyó en Narayana y por ende, no hubo ningún sufrimiento para él. Él permaneció ileso.
Luego le trajeron serpientes venenosas y las dejaron sueltas sobre él. Las únicas palabras que él pronunciaba de forma incesante eran, Om namo Narayanaya. Nada le pasó. Ellos lo arrojaron por un barranco; en vano. Los demonios junto con Chanda y Amarka, regresaron con el rey y le reportaron los eventos milagrosos. “¡Oh Rey!” Cuando atacamos a tu hijo, él sólo llama a Narayana. Él no tiene traza de temor, ira y odio. Con una sonrisa encantadoraa, él repite, Om namo Narayanaya. Su cara no muestra sufrimiento ni dolor. Hay algún poder desconocido protegiéndole. Dañar a Prahlada es una tarea que está más allá de nosotros”.
Hiranya Kashyapa ahora dudaba de si los demonios estaban llevando a cabo sus órdenes o si estaban mintiéndole. ¡Él decidió que el niño debía ser asesinado frente a sus ojos! Él hizo traer un recipiente de veneno, le dijo Prahlada que se acercara y le instruyó que lo bebiera. Sonriendo todo el tiempo y cantando Om Namo Narayanaya, Prahlada calmadamente lo bebió. Hiranya lo miró, esperando a que se desplomara. Pero Prahlada no murió. Hiranya pensó, “Chanda y Amarka tenían razón. Quizás hay algún espíritu o fantasma en Prahlada. No puede ser poder Divino y que ¡Sólo mi poder es Divino!” Entonces llamó a los expertos en mantras y otras ciencias para deshacerse del “espíritu malvado” de Prahlada. Nada pareció funcionar. Frustrado y desalentado, Hiranya Kashyapa se dirigió a Prahlada, “Tú dices “Narayana, Narayana” todo el tiempo. ¿Dónde está este Narayana?
Prahlada aconseja a su padre
Los científicos de hoy, luego de muchos experimentos, proclaman que el átomo es el elemento básico de la creación. El átomo es la base del cosmos. Está presente en todos los lugares del Universo. Les llevó a los científicos más de mil años en descubrir y entender este concepto. Pero Prahlada descubrió este principio mucho antes que ellos. Él dijo que Dios está presente en todas partes, como los científicos hablan del átomo. “No caigas en la duda de si está aquí pero no allá. Dondequiera que mires, lo encontrarás a Él”, dijo él. Hiranya Kashyapa dijo, “¿En serio? ¿Dios está presente en todas partes? Bien, muéstramelo”.
Prahlada respondió, “¡Padre! Empapado en la esclavitud de los sentidos y la consciencia del cuerpo, tú quieres ver a Dios. Es imposible. Tú luchas arduamente para ganar fama y seguridad mundana pero no anhelas a Dios. Dios otorga lo que sea que quieras. Tú deseas que tu poder y fama se incremente. Tú vives bajo el dominio del ego y el apego. Mientras los sentimientos del “Yo” y “Mío” prevalezcan, es imposible para ti comprender el principio del atma.”
Incluso hoy, los hombres buscan a Dios mientras se identifican con el cuerpo y refuerzan los sentimientos del “Yo” y “Mío”. Ellos no encontrarán a Dios, sin importar cuánto tiempo lo intenten. El principio del atma no dual debe ser entendido primeramente. ¡Ustedes deben ofrecerse a Dios! ¿Qué significa esto? Todas las acciones deben ser realizadas con sentimientos divinos. En la comida que él comía, el agua que vivía, y las dificultades que atravesaba, en todo, Prahlada sólo veía a Narayana, Narayana, Narayana. Este principio Divino es inmutable. Si ponen azúcar en el café, en el té, en el agua, en lo que sea, le da dulzura. De la misma forma, Prahlada introdujo la dulzura de Narayana en todas sus acciones.
Más dulce que el azúcar,
Más sabroso que el requesón,
Más disfrutado que la miel,
Exudando sabor nectarino conforme se repite,
Así es el Nombre del Señor.
“¡Padre! Tú estás confundiendo el azúcar con el néctar. Pero en realidad, incluso el néctar es insípido cuando se le compara con la dulzura del Nombre de Dios. Esta dulzura no está presente en ninguna otra cosa. En lugar de repetir tan dulce Nombre, tú pasas la vida alimentando a tu ego. Estás cometiendo crímenes en contra de la sociedad basado en la fuerza de las bendiciones de Brahma. Tu ego te arruinará completamente. Necesitas humildad para alcanzar a Dios. ¡Padre! La educación sin carácter, la adoración sin sacrificio, la riqueza sin esfuerzo, la política sin principios – estos pecados son la base para la miseria en el mundo”.
¿Cuáles son los pecados de la sociedad? La educación sin carácter es uno. La riqueza sin esfuerzo es otro. ¡Debemos esforzarnos! Sin esfuerzo ¿Cómo esperan obtener algo en retribución? Luego, la adoración sin sacrificio. Sí, ustedes todos están orando. Pero es oración sin sacrificio. Sólo el sacrificio confiere bienaventuranza en la adoración. La política sin principios y la ciencia sin valores humanos están incrementándose. Si la ciencia tuviera principios, ¿Cómo podrían tener lugar las bombas y otros medios de agitación? Los valores humanos se han vuelto cero en la ciencia.
“Padre, tú eres un gran científico, pero sin valores humanos. Tus tendencias demoníacas no muestras señales de abatimiento. Primero, ten bajo control tus sentidos. Sin control de tus sentidos tú nunca podrás percibir al Dios omnipresente”. Prahlada aconsejó a su padre de muchas maneras. Pero sin importar cuán brillante sea un bombillo que se coloque frente a un hombre ciego, él no podrá ver el brillo. Prahlada continuó, “Tú no tienes los ojos del Amor Divino. Estas ciego en sabiduría. ¿Cómo esperas ver a Dios? Tu cuerpo está lleno de los seis enemigos: lujuria, ira, codicia, odio, celos y orgullo”.
Como sea el color de los lentes, así será la visión. Prahlada dijo, “Cuando tu corazón está lleno de ira, lujuria, celos, apego y ego, ¿Cómo esperas ver a Dios? Dondequiera que miro veo a Narayana. Adentro, afuera, arriba, abajo… ¡Él está presente en todas partes!
“¡Padre! Todo el mundo es como una bola de hierro que está siendo quemada en el fuego. ¿Dónde reside este fuego? El calor está adentro de la bola, afuera de ella, en todas partes. Antar Bahisya Sarvavyaapya Narayanah Sthitah – Narayana está presente adentro, afuera, en todas partes. Este mundo está de forma similar envuelto en el fuego del Jñana. Padre, el calor es experimentado sólo a través del tacto. A menos que experimentes algo, no podrás entenderlo. Tu ignorancia es la causa primordial de toda esta confusión. Escucha mis palabras. Dios está presente dondequiera que mires”.
Pero este tonto hombre no abandonó su postura obtusa. “¿Está Dios realmente presente en todas partes? ¿Él está presente en este pilar?” preguntó, apuntando a un pilar. “Sí”, dijo Prahlada. “Pero yo no puedo verlo a Él. ¡Voy a destruir este pilar!” gritó Hiranya. Él tomó un mazo pesado y lo estrelló con fuerza contra el pilar. El pilar se rompió en dos pedazos.
Narasimba Avatara
Hacia afuera emergió una muy terrorífica forma: Narasimba (Hombre-León) Avatara. No era humano, no era animal. La cabeza era de un león pero el cuerpo, humano. Hiranya inmediatamente recordó la bendición de Brahma – “Ni hombre ni animal”. Él se dijo a sí mismo que su muerte parecía inminente. Luego de combatir con el por algún tiempo, Narasimba haló a Narasimba por su mano y lo acostó sobre Sus muslos.
Hiranya recordó, “No quiero ser asesinado ni en la tierra ni en el cielo. Ahora estoy en los muslos de este ser, sobre el piso y bajo el cielo. Pedí por inmunidad sobre lo que está vivo y lo no viviente. Las uñas en las garras de este ser ni están vivas ni son inanimadas. Era la hora del crepúsculo, ni de día ni de noche”. Hiranya no tenía el sentimiento de recordar el nombre de Narayana en sus últimos momentos. Él sólo se mantuvo recordando la bendición de Brahma y cómo todas las condiciones habían sido satisfechas. Las tendencias cultivadas a través de nuestra vida predominan durante nuestros momentos finales y forman la base de nuestra próxima encarnación. No habiendo repetido el nombre de Narayana durante su vida, Hiranya Kashyapa no fue capaz de hacerlo al momento de su muerte. Narasimba Avatara completó Su tarea.
Prahlada con el Señor
Todos estaban aterrados por la feroz forma de Narasimba. Ellos temblaban de miedo. Sólo Prahlada le miraba sin pestañear, llenos de lágrimas de alegría. Narasimba le preguntó, “Niño, ¿Acaso no te asusta Mi forma?” Prahlada dijo, “Señor Narayana, Yat Bhaavam Thath Bhavati – Como es el pensamiento propio, así es Tu Forma. Aquellos que piensan de Ti como terrible te ven como tal. Para mí, Tu eres la mismísima forma del Amor y la Bienaventuranza. ¿Por qué debería tener miedo? Todas las formas son Tuyas. No estoy viendo a este nombre y forma particulares. Yo estoy viendo a Tu Divina Forma y repitiendo tu Divino Nombre. Así que no tengo miedo”.
El cuerpo de Hiranya Kashyapa yacía en el piso. Prahlada se acercó al cuerpo y le ofreció sus respetos. “Para el nacimiento y la muerte nuestras propias acciones son las responsables, no Dios. Cada persona cosecha su propia felicidad y dolor. Mi padre trajo a la muerte sobre sí mismo. Esto no es la obra de Dios”, pensó Prahlada. Nadie puede escapar a las consecuencias de sus acciones. Ustedes no pueden decir lo que experimentarán ni cuándo. Así que estén siempre listos. Nadie está exento de esta vigilia. Inclusive la invencibilidad de Hiranya fue ganada debido a sus buenas acciones pasadas. Pero él no pudo disfrutar de las bendiciones de Dios debido a sus acciones malvadas. Al final, él fue destruido por el destino que había tallado para sí mismo. Prahlada oró por una buena vida después de la muerte para su padre.
Luego de la oración de Prahlada muchos dioses comenzaron a arribar ahí y discutiendo los eventos. Antes de terminar Su Avatara como Narasimba, el Señor le preguntó a Prahlada qué quería. Prahlada dijo, “Oh Señor, Yo no quiero nada sino a Ti. Yo nunca debo estar distante de Ti, a pesar de que estas en todas partes. Yo debo vivir en Ti, Tú debes vivir en mí, y Yo debo experimentar esta unidad. Yo no tengo ningún otro deseo. Carecerá de significado si yo desperdicio esta vida deseando cosas tontas”. Entonces el Señor apareció en su completa gloria como Narayana y dijo, “Prahlada, ¡Mi niño! Los niños como tú son ejemplos en este mundo. Ahora hazte cargo del reino de tu padre. Enseña valores humanos a estos demonios y asegúrate de que ellos se acerquen a Mí”.
La distinción entre un humano y un demonio surge sólo de las cualidades. Los demonios no tienen ninguna característica física peculiar como se les retrata en los cinemas y los libros. Ellos son humanos también. Es sólo a través de estas cualidades que un hombre se convierte en un demonio. En el Bhagavatam hay un buen ejemplo. Krishna era Dios mismo. Sus padres, Devaki y Vasudeva, eran verdaderos humanos. Y el hermano de Devaki, Kamsa, era un demonio. Así, las tres categorías – Divino, humano y demonio – ¡Pueden existir inclusive dentro de una misma familia! Kamsa era un demonio debido a su ira y crueldad. Devaki y Vasudeva eran humanos por su bondad y compasión. Poseyendo rasgos Divinos, los cuales están más allá de todos los atributos, Krishna era Dios.
El Señor le dijo a Prahlada, “Te estoy manteniendo aquí de forma que puedas transformar a estos demonios en humanos y les permitas reconocer a la Divinidad”. Prahlada dijo, “Señor, por favor no me des esta responsabilidad. Yo te quiero a Ti solamente, nada más. Todas estas tareas son Tuyas”. Él cayó a los pies del Señor y suplicó repetidamente. Pero debemos actuar según el tiempo, el lugar y la situación en la cual Dios nos coloca. Es imposible para alguien desobedecer a Dios.
El Señor llamó a Prahlada a que se acercara y lo tomó en su regazo. Sosteniéndolo cerca, Él dijo, “¡Niño! ¿Quieres más que ESTO? Esta es la más alta bendición – No hay nada más grande que verme a Mí, Tocarme a Mí, hablarme a Mí. Estos son los medios para la liberación. Piensa en estos momentos de forma incesante y domina al mundo. Sigue el comando Divino”, le instruyó el Señor conforme Él desaparecía.
El Señor desapareció rápidamente, ¡Para que Prahlada no pidiera más deseos! ¡Nadie tiene el “tino” que tiene Dios! Él actúa de una manera muy reservada y cautelosa. Él toma el camino medio – ¡Él no lastima a nadie ni se causa molestias a sí mismo! Si el Señor hubiera permanecido por más tiempo, Prahlada pudiera le podría haber pedido algo más. Sin darle esa oportunidad, ¡El Señor desapareció rápidamente! Prahlada gobernó el reino, mientras recitaba Om namo Narayanaya.
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