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45. ??/12/66 El corazón limpio | Diciembre de 1966
Prashanti Nilayam
“Gana, gana”; ese parece ser el refrán de vida en la actividad de cada hombre. Cuando se pesa un montón de grano, el conteo comienza no con UNO sino con la expresión de la palabra, ¡Laabha (ganancia) en su lugar! Los sabios sostienen que hay otra ganancia que es mucho más deseable: lograr la Presencia de Dios, fusionarse en la Bienaventuranza Suprema que es Dios, liberarse de los pequeños placeres que nos desvían de la búsqueda del más alto placer, la Divina Bienaventuranza.
Conviértete en un pariente de Dios, su pariente y su amigo. No aspires a ser un asalariado en la casa de Dios. No exijas sueldos calculados y negociados. El trabajo realizado por el salario no será tan sincero y alegre como el que se realiza a través del amor, la veneración. Los hermanos y los hijos en una casa no exigen su derecho al salario por cada día. Ellos están cuidados muy bien por el Maestro de la casa; todo está para ellos, lo exijan o no.
Ananyaas chinthayantho maam,
ye janaah paryupaasathe
Theshaam nithyaabhiyukthaanaam,
yogakshemam vahaamyaham.
Esta seguridad es dada por el Señor en el Gita. Quien no tiene otro pensamiento que no sea sobre Mí, quien siempre permanece en reverencia hacia Mí, con quien siempre resido, siempre le proporciono todos los medios necesarios aquí y en el más allá. Al leer esta garantía, muchos hacen la pregunta: “estamos haciendo este pooja (ofrenda); veamos lo que él hace por nosotros a cambio". Pero no prestan atención a las condiciones establecidas para que la Gracia les sea conferida.
La gracia de Dios es inconmensurable.
En Telugu también hay un poema que aconseja a las personas que renuncien a los parientes que no vengan a rescatarlos, a los caballos que los arrojen de la silla de montar, y a los dioses que no confieran bendiciones cuando son adorados. Pero este acto de descarte está permitido en el poema solo a las personas con "buen discernimiento". Por supuesto tales personas saben que las formas de adoración que se mencionan en los versos del Gita citado anteriormente, les conferirán las bendiciones que merecen, sin pedirlas. La Gracia de Dios es inconmensurable; Él es amor, todo Él es amor. Contempla el Amor en El, recita Su nombre como la encarnación del amor, reveréncialo como amor.
Este es el camino más fácil hacia Dios. Algunos sienten desesperación por eso, dicen que Dios está muy lejano, que no tienen recursos para visitar lugares sagrados y postrarse ante los famosos santuarios santificados por santos y sabios, y que no tienen ni tiempo ni talento para dominar los Vedas. Esto está muy mal porque Dios no mide la gracia en proporción a estos logros externos. No se mueve por cantidad. Para apaciguar tu hambre, no necesitas los granos de todos los graneros del mundo; Un puñado es suficiente. Para saciar tu sed, no anhelas toda el agua de todos los ríos; basta un vaso. De manera similar, un acto de rendición es suficiente para ganar Su Gracia para siempre. No se requieren años de ascetismo, estudio o sadhana. "Tú y nada más", fija esto en la mente y vive en esa convicción. Eso transmutará todos tus actos en actos de adoración invaluable (puuja).
El acto realizado con espíritu de rendición se convierte en yajña
Arjuna recibió la órden del Señor de involucrarse en guerra contra sus mayores y parientes,. Su linaje heroico y la sangre de Kshathriya lo impulsaron a luchar; Su miedo al pecado y a la venganza lo instaron a desistir. "¿Debo gobernar el reino después de ganarlo habiendo destruído a aquellos a quienes respeto y aprecio?” se preguntó. Entonces el Señor le impartió instrucciones, justo en medio de los ejércitos opuestos. En el segundo capítulo del Gita, le habló de Sharanaghati (la doctrina de la rendición). Arjuna lo escuchó y dijo: 'Señor', no tengo voluntad propia; me entrego a ti". Posteriormente, la batalla se transmutó en un yajña ( ritual de sacrificio ) donde el adharma ( falta de rectitud ) fue ofrecido en el fuego de sacrificio.
Cuando el acto es hecho en espíritu de rendición al Señor, se convierte en un yajña ( ritual de sacrificio ) ; Cuando se hace con un espíritu de egoísmo, termina en una batalla. Dhaksha, el emperador, realizó un yajña; pero, en su orgullo, abandonó al Señor y a Su Shakti (energia). Entonces, el yajña fue transformado en una pelea. Cuando no hay egoísmo la batalla se sublima en yajna. Esa es la alquimia que Sharanaagathi puede lograr.
Primero, la seguridad de que eres dhaasoham (yo soy Su instrumento); entonces, a través de ganar Su Gracia, la conciencia de que eres Shivoham (Yo soy Shiva) o Soham (Yo Soy Eso) se convertirá en tu experiencia inquebrantable.
Para comprender esta gran verdad de la inmanencia de Dios (Sarvam Vishunumayam Jagath), el primer camino es bhakthi (devoción). Porque, generalmente a través de bhakthi, cuando se intensifica, uno ve en todos, la forma de Dios que él venera.
Es difícil entender la concepción advaita de que "Mi realidad y la Realidad de lo Universal son lo mismo". "Soy eso"; esto solo se puede realizar a través del intelecto agudo y la discriminación clara. Esto no puede ser instalado en la conciencia, mediante argumentos o esfuerzos externos. Uno tiene que ser un experimentado en dhyaana y vichaara (meditación y auto indagación). Una vez un señor rico fue diagnosticado por un monje extranjero sobre un defecto en el ojo y se le aconsejó que mirara un solo color. El señor recolectó toda la pintura que pudo conseguir y todos los pintores de la región y lo embadurnó todo de verde: paredes, techos, cercas, caminos, tocones de árboles. Cuando el monje regresó después de algunos meses, se sorprendió de la extraña apariencia de la ciudad. Le preguntó al señor la razón de esto y le dijeron que era acorde con su propia receta. El monje lo reprendió por tomarse tantas molestias y gastar todo ese dinero, porque podría haber obtenido el mismo fin poniéndose ¡unas gafas verdes! Cuando la visión se aclara en Brahma thathwam, entonces, todos serán vistos como el Brahmam Único. Ninguna cantidad de ascetismo externo o atuendo puede inculcar esa convicción.
Pronunciar palabras que sean verdaderas y beneficiosas
La básica unidad Brahmica hace a todos iguales; esta igualdad solo se puede lograr con ese alto nivel de experiencia. Hasta entonces, hablar de tratar a todos como iguales es más un autoengaño. Por qué, incluso algo tan simple como el consejo de decir la verdad conduce a complicaciones que solo pueden resolverse mediante un compromiso. El Gita le aconseja que hable: "Anudhwegakaram vaakyam, sathyam, priyahitham" (palabras que sean verdaderas, agradables y beneficiosas). Hay una historia en relación con los Paandavas y Dhuurvaasa, un sabio de mal genio. Cuando concluyó la batalla de Kurukshetra, Ashwatthaama regresó de la peregrinación y, al enterarse de que los Paandavas habían ganado, juró que exterminaría a los vencedores con una sola mano y se dispuso a encontrarlos. Sri Krishna deseaba salvarlo de la ira mortal del hombre poderoso; se acercó a Dhuurvaasa y le pidió que mantuviera a los hermanos bajo su custodia en algún escondite. Dhuurvaasa estuvo de acuerdo, pero, con una condición: si Ashwatthaama le preguntaba dónde estaban él podría decir la verdad, pero, en voz alta. Entonces los cinco hermanos se escondieron en una cueva sobre la cual el sabio (que había destruido a muchos por las terribles imprecaciones con las que reaccionaba cada vez que sufría ira) se sentó en meditación silenciosa.
Dios se preocupa por la pureza del motivo detrás del acto
Ashwatthaama vio a Dhuurvaasa y con pasos nerviosos y corazón palpitante, se aventuró a perturbar su meditación. Le preguntó vacilando con miedo si los Paandavas estaban por allí. Dhuurvaasa guardó silencio durante un rato. Luego, en un estallido de truenos e iluminación, él gritó "¿Dónde crees que están? ¡ESTÁN AQUÍ!" Su tono estaba lleno de enojo y resentimiento por ser interrumpido y su rostro indicaba que había una imprecación en la punta de su lengua. Ashwatthaama no se atrevió a permanecer allí por más tiempo. Interpretó la declaración "ELLOS ESTÁN AQUÍ "como que quería decir " qué estás buscando aquí? Si ellos están acá ¿qué te atreves a hacerles? " y se fue. Al observar la mera apariencia externa, no se puede juzgar la realidad.
Sudhaama también estuvo en la misma situación. Cuando su esposa le indicó que fuera a Dhwaaraka y rezara a su amigo de la infancia Shri Krishna por ayuda material para la familia, se puso nervioso por el éxito de su misión, porque fijó su atención en lo externo, a saber, el fuerte, el palacio, los guardaespaldas y toda la parafernalia de los reyes. Los comparó con su propio vestido, su apariencia y el bajo valor de la ofrenda que le estaba llevando. El Señor se preocupa por la pureza del motivo detrás del acto, no por la pompa y el espectáculo.
La suprema ignorancia del hombre
El bhakthi (devoción) real también es una cuestión de conciencia interna, no de comportamiento externo. Existen Las personas que se quejan de que su devoción al Señor está limitada y moldeada por los lazos que los aprisionan a lo mundano. No es el mundo el que los ata; ¡Son ellos los que se atan al mundo! La gente atrapa a los monos colocando envases grandes con bocas pequeñas en los jardines y colocando algunos maníes dentro de ellos. Luego esperan cerca. Los monos vienen y meten sus manos adentro de los envases y llenar sus puños con los maníes. Ahora, encuentran que las manos llenas no pueden salir del envase porque la boca es demasiado pequeña para los puños. En esta condición indefensa, pueden ser atrapados fácilmente. Caen presa de los cazadores. Si solo dejaran caer los maníes podrían escapar y liberarse. Pero el apego a ellos les significaba un desastre. De la misma manera, el hombre se apega a objetos sensoriales que no está dispuesto a abandonar y así se enreda en el mundo olvidando el propósito para el que ha venido. Esta es la suprema ignorancia. Debes intentar aprovechar al máximo el tiempo que te fue asignado.
No intentes averiguar qué eras antes del nacimiento, después del nacimiento y después de la muerte. El alfarero cava hasta la arcilla para hacer sus ollas; hace un hoyo delante de su casa, la arcilla se ha convertido en un pilón. Después del proceso de alfarería se convierten en recipientes, que cuando se rompen y se desintegran se vuelven arcilla nuevamente. La arcilla se encuentra tanto en el pozo, en el pilón y en las ollas. Las ollas son de corta duración y por eso representan a los jeevas, los individuos. La arcilla es la sustancia Brahmica, que subyace a toda la creación. Conoce esto y establécete en lo Absoluto.
Traduccion Silvina Oviedo
Revision Silvina Oviedo
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