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08. 28/05/91 am Prasnopanishad – Respuestas a los Cuartos y Quintos Estudiantes | 28 de Mayo de 1991
Brindavan
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Encarnaciones del amor:
Eliminen las impurezas de la mente
y llenen sus corazones con sentimientos supremamente puros.
El ojo de la sabiduría les revelará
que el mundo está colmado de la luz de Brahman.
¿Para qué necesita austeridades una persona que se ha percatado del Uno Mismo?
¿De qué le sirve el esfuerzo espiritual a quien adhiere a la verdad?
¿Necesita una persona sin engaños realizar sacrificios y rituales?
Estas palabras de Sai comunican el camino de la verdad.
El nacimiento y la muerte son naturales, inevitables. Bhargava, quien había reconocido el misterio del nacimiento y de la muerte, comprendió los secretos de los caminos del norte y del sur (uttarayana y dakshinayana), supo el significado de las quincenas luminosa y oscura, y se llenó de satisfacción y de la felicidad suprema al escuchar la sabiduría de Pippalada. Se inclinó ante el sabio con humildad y expresó su gratitud de corazón.
En este punto, el cuarto discípulo, Souryaayani, nieto de Surya, se acercó a Pippalada. «Swami, cuando las innumerables criaturas del mundo duermen, ¿quién duerme en realidad? ¿Quién está despierto entonces? ¿Quién sueña? ¿Quién olvida el cuerpo y la mente y se sumerge en la conciencia, en un estado de felicidad suprema? Cuando un ser viviente duerme, ¿cómo puede sostener la fuerza vital? Por favor, impárteme estos secretos y ayúdame a alcanzar la tranquilidad», oró.
Pippalada habló: «Souryaayani, cuando el sol se pone, parece como si recogiera sus rayos en sí mismo. A la mañana siguiente, los envía de nuevo para el beneficio de la humanidad. De la misma manera, los sentidos se retraen hacia la mente durante el sueño. Por eso uno no puede ver, hablar, oír ni saborear mientras está dormido. Los sentidos y sus funciones están inactivos. Sin embargo, las cinco fuerzas vitales están despiertas como cinco fuegos dentro del cuerpo. Por ejemplo, la inhalación y la exhalación, que son involuntarias, son posibles gracias a la fuerza vital llamada samana (el aire digestivo).
»El alma individual experimenta la paz del sueño. La gente revive en sueños imágenes y experiencias del pasado y del presente. Las impresiones de innumerables nacimientos anteriores, desconocidas para el individuo, también emanan de la conciencia durante los sueños. Por lo tanto, las cinco fuerzas vitales están despiertas durante el sueño. Uno se crea a sí mismo en los sueños. También crea a otros y al entorno, y atraviesa experiencias ilusorias. La mente es la causa raíz. Solo la mente es responsable de la esclavitud y la liberación: “Mana eva manushyaanaam karanam bandha mokshayo”. La mente es la razón de los sueños y del sueño profundo.»
Cuando Pippalada hubo satisfecho a Souryaayani con tales respuestas, el quinto estudiante, Satyakaama, hijo de Sibi, se acercó al sabio y dijo: «Swami, las escrituras afirman que una persona que logra repetir el pranava[1] en su último aliento alcanza el indestructible estado de la inmortalidad. ¿Es esto cierto? ¿Es esto posible?»
Pippalada respondió: «Hijo, Satyakaama, todo el cosmos está impregnado del pranava. El pranava es la manifestación de Dios. Los sonidos de «a», «u» y «m» constituyen el pranava. El mundo físico (bhoo loka), el mundo astral superior (bhuvar loka) y el mundo supremo (suvar loka), estos tres mundos, están impregnados por el pranava. Los Vedas Rig, Yajur y Sama también están contenidos en el pranava. Estos tres Vedas entonan su canto a través del medio del Om.»
Observen las tríadas. Bhoo-Bhuvah-Suvah son los tres mundos. Rig-Yajur-Sama son los tres Vedas. A-U-M son los tres sonidos primordiales. El pranava impregna los tres mundos y los tres Vedas. También se dice que el pranava se caracteriza por ocho tipos de prosperidad.
Dios como sonido, en los seres vivientes y no vivientes,
en la luz y en el habla,
la felicidad eterna, el principio trascendental,
el poder de la ilusión, la auspiciosidad,
la prosperidad, y la lucidez permanente:
estas son las características del Om.
Todos los sonidos de este mundo nacen únicamente del Om. Quienes consideran al Om solo como un sonido, quienes no van más allá de su recitación mecánica, reciben únicamente beneficios mundanos de su repetición. Pero quienes meditan en el significado del Om mientras lo entonan con concentración son aptos para vivir en el mundo lleno de placeres, el mundo lunar (chandra loka), después de la muerte, según dicen las escrituras.
El mundo lunar (chandra loka) no debe confundirse con la luna física, en la que han puesto pie astronautas de Estados Unidos. De Su mente surgió la luna y de Sus ojos, el sol («Chadramaa manaso jaatah, chakshoh sooryo ajaayata»[2]). Cuando hablo de los principios de chandra (la luna) y surya (el sol), los estudiantes no deben confundirlos con el sol y la luna físicos.
La luna es una representación de la mente, lo que significa que con pensamientos relacionados con el mundo, alcanzan el chandra loka, un plano de la existencia donde se experimentan deleites mentales. El sol representa la luz de los ojos. Cuando su visión (drishti) se fusiona con la creación (srishti), perciben la verdad de las escrituras. Por lo tanto, el término «escritura» (sastra) no se refiere solo a ciertos libros. El mandato (saasana) de los ojos es la escritura, lo que significa que la prueba directa disponible a través de una visión clarificada es la verdadera escritura.
Para la prueba directa (pratyaksha pramana), el sol es la base. Para la prueba por inferencia (anumana pramana), la mente o la luna es la base. Para la prueba por el sonido (sabda pramana), el habla es la base. Por lo tanto, la humanidad se transforma en Divinidad solo cuando hay unidad y pureza en pensamiento, palabra y acción (trikarana suddhi).
Dios, manifestado en el mundo físico exterior, se llama Viswa. Dios, como presencia interior en nuestra mente, se llama Hiranyagarbha. ¿De dónde surgió esta distinción entre «exterior» e «interior»? El principio de la mente es muy puro. En tiempos de agitación, cuando medita en Dios, se transforma en luz. Por lo tanto, hay paz en la inquietud, luz en la paz, resplandor supremo en la luz (prasanti en asanti, prakanti en prasanti, parama jyoti en prakanti), y este resplandor supremo es el Atma; así lo declaran los Vedas.
El principio de la mente se llama Hiranyagarbha. Hiranya es oro, garbha es vientre. Es decir, Hiranyagarbha es Aquel con un lingam dorado en su cuerpo.
[En este punto, Bhagavan materializó un lingam de oro y lo sostuvo en alto. Hubo aplausos y emoción entre los devotos.]
Este lingam de oro está presente en Su cuerpo cerca del corazón. Todo el cosmos está contenido dentro de este lingam dorado. Estados Unidos, Japón, Alemania, Francia, Inglaterra, India, Pakistán… ¡todos están contenidos en este lingam! ¿Por qué es de oro el Hiranyagarbha? El oro no sufre cambios. Permanece en la tierra por cualquier cantidad de tiempo. De la misma manera, el corazón no cambia, sin importar cuánto tiempo viva el individuo en este mundo. No es el «corazón físico», sino el «corazón espiritual», que oculta poderes infinitos. La Divinidad en una persona no puede entenderse desde una perspectiva física.
El principio dorado de Hiranya reside como doce manifestaciones en el corazón. Estas formas se llaman Aditya Brahmas. Compuesto por los Aditya Brahmas, el sol brilla con un tono dorado y recorre un camino que tarda doce meses en completarse. En verdad, no hay principio ni fin en el movimiento del sol, no hay amanecer ni atardecer. Cuando el sol se eleva sobre el horizonte, lo llamamos día. Cuando se oculta bajo el horizonte, noche. ¡No hay dos soles, uno para el día y otro para la noche! Pippalada explicó tales sutilezas a Satyakaama.
Para el aspirante espiritual, hay dos caminos: el sentimiento (bhaava) y el esfuerzo espiritual (sadhana). Quien experimenta el Om con sentimiento no puede conocer su propia divinidad. Incluso si en esa persona surge la conciencia de Sí Misma, es temporal, y la persona recae en la ignorancia. Quien se adentra en el esfuerzo espiritual llega a la morada divina del sol y, desde allí, entra en la morada de Brahman.
¿Quién o qué es Brahman? No imaginen que Brahman es simplemente un dios de cuatro cabezas o algún otro ser. El término Brahma significa inmenso, sin medida, expansivo. Alcanzar a Brahma es volverse vasto en la percepción, como un mar.
La ciencia carece de esta mentalidad amplia. Se esfuerza por discernir partículas subatómicas dentro del átomo, partículas más pequeñas dentro de estas partículas y así sucesivamente. Pero la espiritualidad es más vasta que lo más vasto («Mahato maheeyaan»). La naturaleza de Brahman es la vastedad. La luna simboliza la mente. El sol representa el brillo del ojo. Solo quien aprecia el significado de estos términos en el Vedanta puede entender la espiritualidad en su totalidad.
Por ejemplo, aquí hay un lingam. ¿Qué es este lingam? ¿Está presente en el cuerpo físico? En el Vedanta se le llama «angushta maatram», del tamaño de un pulgar. Consideramos que «corazón» significa el corazón físico. No, no. El corazón espiritual tiene un poder dorado: eterno, resplandeciente, que todo lo abarca. Este poder se llama lingam.
Un pequeño ejemplo. Algunos de ustedes han peregrinado a Badrinath, Kedarnath y Amarnath. ¿Dónde se encuentran estos lugares? Residen en su corazón, a través de sus recuerdos. Simplemente cierren los ojos y piensen en Badrinath. El templo, los picos circundantes, el río Alakananda: todo está grabado en su memoria. Todo lo que han visto y hecho queda grabado en su corazón, fortalecido por el recuerdo, lo que significa que el mundo entero reside en ustedes.
Todo lo que ven afuera es un reflejo del ser interior. Todo lo que dicen es el reflejo del «habla interior». Todo lo que hacen es un reflejo de la «acción interior». Por lo tanto, actuar según lo que está dentro de ustedes es la conducta correcta (dharma). Hablar clara y honestamente de los asuntos en su corazón es la verdad (sathya). Pensar en los asuntos de su corazón con verdad y claridad es la paz (shanti). «Entender» su corazón es la no violencia (ahimsa). Confiar completamente en su corazón es el amor (prema). Por lo tanto, la verdad, la conducta correcta, la paz, el amor y la no violencia son solo facetas de su corazón.
La humanidad significa unidad en pensamiento, palabra y acción. ¿Qué se entiende por conducta correcta? Proyectar sus pensamientos como palabras y demostrar sus palabras en acción es la conducta correcta. Esto es lo que significa «el estudio apropiado de la humanidad es el hombre».
Hoy en día, pensamientos, palabras y acciones no están en unidad. El corazón, que debería ser conciencia pura (chinmaya), se está volviendo turbio y sucio (mrinmaya). ¿Por qué? Por el egoísmo. ¿Hacia dónde debe canalizarse su egoísmo? Hacia Hiranyagarbha, que es divino, brillante, siempre nuevo, eterno y lleno de la felicidad suprema. Eso significa que debemos enfocarnos en lo que no cambia. Todo a nuestro alrededor es temporal y falso. En este contexto, el Bhagavad Gita declara: «El mundo es temporal» («Aninam ashaashvatam lokam»). Solo el sentimiento que emana del corazón es verdadero y permanente. Los ideales practicados con este sentimiento del corazón llevan a la inmortalidad.
¿Qué es la inmortalidad? Consideren una serpiente que muda su piel. La serpiente y su piel se separan, y la serpiente brilla aún más. Cuando adquieren la Divinidad, lo burdo y lo consciente se separan. El cuerpo es impermanente. El principio de Hiranya es verdadero. La manta que oculta la conciencia del principio de Hiranya es maya. Así como una serpiente está cubierta por su piel, maya envuelve a la humanidad. Maya no es más que ilusión. No existe como un ser o poder separado. Es su propia confusión. ¿Cuándo sucumbimos a ella? Cuando falta la sabiduría espiritual (jnana).
Miran una cuerda y la confunden con una serpiente. ¿Por qué? No hay suficiente luz para ver claramente. En otras palabras, con una mezcla de luz y oscuridad, surge la confusión. Cuando encienden una linterna, se dan cuenta de que es una soga. ¡Era una soga incluso antes de que usaran la linterna! Es una soga cuando encendieron la linterna. Antes de usar la linterna, la serpiente no se fue y la soga no llegó. La desaparición de la serpiente y la llegada de la cuerda son ambas ilusiones. Solo la realidad está presente, siempre. La venida y la partida de los opuestos es ilusión.
«La verdad es una, los sabios la elaboran de diversas maneras» (Ekam sat vipraah bahudaa vadanti). Los Vedas cantan: «Salutaciones a Hiranyagarbha» (Hiranyagarbhaaya Namah). En su corazón, en su estómago, hay una Divinidad dorada, permanente, verdadera y sin cambios. Este poder que emana del corazón hace que los ojos vean, los oídos escuchen y la boca hable.
Pero los científicos no confían en este poder invisible. ¿Por qué? Su visión está limitada a lo que es accesible a los sentidos. La investigación de hoy queda obsoleta mañana. ¡La investigación de mañana siempre se considera la verdad! Este ciclo de viejo-nuevo-viejo-nuevo es engañoso. La espiritualidad no tiene viejo ni nuevo.
«Aquello es pleno, esto es pleno.
De lo pleno nace lo pleno.
Cuando lo pleno se resta de lo pleno,
lo que queda sigue siendo pleno.»
Poornamadah poornamidam
Poornaat poornam udachyate
Poornasya poornam aadaaya
Poornam evaavasishyate
Las investigaciones de la ciencia dependen del intelecto humano. La investigación espiritual se basa en el corazón. El corazón está relacionado con lo «correcto». La cabeza tiene que ver con la «responsabilidad». La cabeza es como una foto Polaroid. El corazón es como un negativo fotográfico. Con un negativo se pueden imprimir innumerables copias, pero no con una imagen Polaroid. Por lo tanto, las personas son infinitamente más valiosas que las máquinas que crean. |