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Discursos dados por Sai Baba

{SB 58} Lluv.ver.( 16 disc. 1990)

09. 27/5/90 El egoísmo y el apego - Visto como preguntas y respuestas

El egoísmo y el apego

( Impreso en castellano en Lluvias de verano Tomo 1 cap. 9 )

El egoísmo y el apego

La informacion proviene de un discurso dado por Swami.

El formato de preguntas y respuestas, proviene del libro "Conversando con la divinidad".

1. ¿Cuál es el mantra que es aplicable para toda persona?

El mantra que todos pueden emplear es: Yo soy Sathyam Shivam Sundaram (Verdad, Bondad, Belleza)

la encarnación de Sat Chit Ananda (Ser, Conciencia, Dicha).

2. ¿En qué está incesantemente, de día y de noche, empeñado el hombre?

El hombre se empeña incesantemente en:

1) lograr la felicidad

2) eliminar el sufrimiento.

3. ¿Cuál es el significado interno de la perenne búsqueda de la felicidad del hombre?

El significado interno de esta perenne búsqueda de felicidad reside en que la naturaleza misma del hombre es dicha. El es la encarnación de la felicidad. Si un hombre se siente feliz es simplemente porque se trata de su condición natural.

4. ¿De qué facultades ha sido dotado el hombre para experimentar su estado natural de dicha?

Para experimentar este estado ha sido dotado del cuerpo, los sentidos, la mente y el intelecto.

5. ¿Por qué está el hombre sumido en la desdicha?

Está sumido en la desdicha porque las facultades que Dios le diera como regalo, vale decir el cuerpo, los sentidos, la mente y el intelecto, han sido contaminadas y mal empleadas por él mismo.

6. ¿En qué forma son contaminadas y mal usadas las facultades de que ha sido dotado el hombre?

El cuerpo del hombre está manchado con la suciedad de Raga (apego) y Dwesha (odio). Los sentidos están recubiertos por la sucia tela de los deseos y los placeres sensoriales.

7. ¿Por qué el hombre está contaminando y dándole un mal uso a las facultades que Dios le ha dado?

Las usa mal y las contamina, porque actúa bajo la errónea creencia de que los placeres mundanos resultan tanto seguros como naturales para él. No se da cuenta de que estos placeres son tan transitorios y efimeros como nubes pasajeras.

8 Qué consecuencia tiene el hecho de que el hombre contamine las facultades que Dios le dio?

La consecuencia de esta contaminación de sus facultades es que resulta incapaz de reconocer su verdadera naturaleza Divina.

9. ¿Cuál es la manera simple y sagrada de purificar nuestro alimento antes de consumirlo?

La manera sagrada y simple de purificar el alimento antes de comer es salpicar algo de agua sobre la comida y entonar el siguiente mantra: Annam Brahma, Raso Vishnuhu, Bhokta Maheswaraha. Esto significa que el alimento sólido es Brahma, el agua es Vishnu y el que disfruta del alimento es Maheswara.

10. ¿Cuál es la importancia de la oración que le recitamos a la Trinidad antes de comer?

El consumidor del alimento ruega a la Trinidad que lo proteja con Sathyam y Ritam y le otorgue el Dikarana suddhi = la triple pureza de pensamiento, palabra y acción.

11. ¿Qué beneficio proporciona entonar el mantra antes de comer?

El beneficio que proporciona entonar el mantra antes de consumir el alimento, es que con ello se lo santifica como Prasadam.

12. ¿Cuál fue el tema principal del debate entre Sankaracharya con Mandana Mishra?

El debate que sostuvo Sankaracharya con el erudito intelectual Mandana Mishra se centró en el tema de Medha Sakthi o destreza intelectual.

13. ¿Quién fue el árbitro en este debate y cuáles eran sus calificaciones?

El árbitro en el debate fue Ubhaya Bharati, la mujer de Mandana Mishra. Ella no era solamente una distinguida y docta dama, sino que poseía las divinas cualidades de un corazón puro y un Buddhi enriquecido con Sathyam, Ritam, Sraddha y Stirathwa: constancia, ritmo cósmico, fervor o fe y firmeza, respectivamente. El Buddhi de Ubhaya Bharati, dotado de poder de discriminación y objetividad, era superior a la simple habilidad intelectual que se denomina Medhas.

14. ¿Cuál fue el resultado del debate entre Sankaracharya y Mandana Mishra?

Ubhaya Bharati declaró que Sankaracharya había ganado el debate. Según lo convenido antes del debate, Mandana Mishra se convirtió en un Sannayasi y en discípulo de Sankaracharya. Ubhaya Bharati también se hizo Sannayasini, en conformidad con los ideales de las cualidades femeninas según los cuales la mujer ha de seguir al marido en las buenas y en las malas.

15. ¿Por qué es más poderoso el Buddhi que el Medhas?

Es más poderoso que Medhas, porque Buddhi no es mero intelectualismo como se lo entiende comúnmente. Constituye un sereno estado del intelecto, dotado de Sraddha (fervor o fe) y Stirathwa (firmeza o perseverancia). Este Buddhi es el intelecto enriquecido por Ritam y Sathyam así como por Yoga y Mahat Tatwa. Este Buddhi no posee únicamente la capacidad de deliberación y de discriminación, sino también el poder de la profunda intuición, indagación y del juicio imparcial.

16. Describa el incidente entre Ubhaya Bharati y el asceta con el jarro de agua vacío.

Ubhaya Bharati iba hacia el río un día, acompañada de sus discípulas, para bañarse. Vio a un asceta que dormía con una calabaza aguatera vacía que se había puesto bajo la cabeza para que no se la robaran. Le indicó a sus discípulas que el asceta no había renunciado aún al apego a ese jarro de agua sin valor. Cuando Ubhaya Bharati volvía de su baño, el asceta tiró la calabaza a los pies ella para probar su sentido de renunciación. Ella comentó entonces que el hombre no sólo estaba lleno de Abhimana (apego), sino también de Ahamkara (egotismo). El asceta comprendió la verdad de sus declaraciones y cayó a sus pies, pidiendo ser perdonado por sus debilidades.

17. ¿Cuáles son las causas fundamentales de la esclavitud del hombre?

Ellas son Abhimana o Mamakara: apego o el posesivo sentido de "lo mío", y el Ahamkara o ego exacerbado.

18. ¿Cuál es la causa del Ahamkara y del Mamakara?

Ambos son resultado de ingerir alimentos impropios. Por alimento impropio debe entenderse, ya sea un tipo nocivo de alimento, ya sea el que se adquiere por medios sucios.

19. ¿Cuál será el resultado de consumir este tipo de alimentos?

El alimento no adecuado, ya sea nocivo o malamente adquirido, sumirá al hombre en la ignorancia de varias maneras, y evitará que surjan en él los pensamientos puros. Un hombre así se olvidará de lo que tenga que decir, con quién, cuándo, dónde y cómo hablar.

20. Ilustre el papel crucial que juega el alimento en la determinación de nuestros pensamientos, palabras y actos, usando a Bhishma como ejemplo.

El noveno día de la guerra de Kurukshetra, Bhishma fue herido de gravedad por Arjuna y yacía sobre un lecho de flechas, de acuerdo con su propia y seria determinación. Comenzó a exponerle a los Pandavas todos los aspectos del Dharma. Draupadi se echó a reír entonces y le dijo a Bhishma que debería de haberle enseñado el Dharma a los perversos y malvados Kauravas, en lugar de estar explicándoselo a sus virtuosos y nobles maridos. Bhishma declaró, entonces, que había servido a los Kauravas y vivido gracias a su generosidad. Explicó también que como resultado de haber consumido el alimento recibido de tan crueles y viles personas, su sangre se había contaminado y habían sido suprimidos en él todos los pensamientos puros. Ahora que las flechas de Arjuna habían hecho manar toda su sangre impura, había comenzado a brotar de nuevo el Dharma que había estado sepultado en las profundidades de su ser. Este episodio nos hace entender cuán crucial es el papel que ejerce el alimento en cuanto a determinar los pensamientos, las palabras y los actos de uno.

21. ¿Cuál es el sentido alegórico de la declaración de que Draupadi vivía armoniosamente con sus cinco maridos?

El sentido alegórico es que ella aseguraba el equilibrio armonioso entre los cinco aires vitales: los Pancha Pranas. La mantención del equilibrio entre los Pancha Pranas es requisito previo para llevar una vida equilibrada. Si uno o más de los cinco aires vitales se excitara más allá del límite óptimo, ello tendría como consecuencia un desequilibrio en la vida como un todo.

22. ¿Cuáles son los Pancha Pranas?

Son los siguientes:

1) Prana

2) Apana

3) Vyana

4) Udana

5) Samana.

23. ¿Que lección habríamos de aprender del ejemplo de Draupadi?

Deberíamos vivir una vida llena de contento y de armonía. Debemos también quedar satisfechos con comidas simples y puras.

24. ¿Cuáles son las cualidades malas que puede generar en el hombre la comida impura?

El alimento es el principal responsable por nuestros sentimientos de apego y de odio (Raga y Dwesha) así como del Ahamkara y Mamakara: los sentimientos de "yo" y "mío". Por lo tanto, la regulación de nuestros hábitos alimentarios es extremadamente importante para el sano funcionamiento de nuestra mente e intelecto.

25. ¿Cuál es el veredicto de las Escrituras en los casos en que un hombre siguiera los dictados de sus sentidos, su mente, su Buddhi (intelecto) o su Atma?

Las Escrituras declaran que:

1) Cuando un hombre sigue los dictados de los sentidos, se convierte en un animal.

2) Cuando un hombre sigue los dictados de su mente, se convierte en un hombre y mantiene su nivel humano.

3) Cuando el hombre sigue los dictados de su Buddhi, llega a ser grande entre los hombres.

4) Cuando un hombre es guiado por su Atma, llega a ser uno con Brahman.

26. ¿Cómo podemos asegurarnos de que la mente se mantenga inmaculada y retenga su prístina pureza?

La mente es pura por sí misma. Se vuelve impura y se contamina al obedecer indiscriminadamente a los sentidos. Si la mente coloca todo lo que entra a través de los sentidos ante el Buddhi para ser examinado, en lugar de aceptarlo indiscriminadamente, y luego actúa de acuerdo con las decisiones del Buddhi, se mantendrá sin suciedad y retendrá su pureza original.

27. Explique qué significa la palabra Kshetra.

Kshetra significa campo. El cuerpo, los sentidos, la mente y el Buddhi (intelecto) son inanimados y, en su conjunto, constituyen el Kshetra. El Kshetra, por sí mismo, también es inanimado y es animado por el Kshetrajna o conocedor del campo.

28. ¿Qué es lo que gobierna al Kshetra y a todo el Shrishti o creación?

Tanto el Kshetra como todo el Shrishti o creación son gobernados por los tres Gunas: Satva, Rajas y Tamas.