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Discursos dados por Sai Baba

{SB 58} Lluv.ver.( 16 disc. 1990)

08. 26/5/90 Buddhi el conductor - Visto como preguntas y respuestas

Buddhi el conductor

( Impreso en castellano en Lluvias de verano Tomo 1 cap. 8 )

Buddhi el conductor

La informacion proviene de un discurso dado por Swami.

El formato de preguntas y respuestas, proviene del libro "Conversando con la divinidad".

1. ¿Cuál es el camino hacia el progreso espiritual?

El camino hacia el progreso espiritual es la pureza de la mente.

2. ¿Qué nos hace recordar la tradicional figura de los tres monos?

Este grupo de tres monos nos recuerda que debemos:

1) no ver lo malo

2) no decir lo malo

3) no oír lo malo.

En la primera de las figuritas, el mono se cubre los ojos con las manos, en la segunda, se cubre la boca con las manos y en la tercera, se cubre las orejas.

3. ¿Con qué comparan las Upanishads al cuerpo, los sentidos, la mente y el intelecto?

En las Upanishads, el cuerpo humano se compara con un carro, los cinco sentidos con los caballos, la mente con las riendas y el intelecto (Buddhi) con el auriga. Sin el auriga el carro no puede funcionar.

4. Explique la importancia del Buddhi para el hombre.

El Buddhi o intelecto tiene la capacidad de tomar decisiones: Nischayatmika Buddhi. Sin la intervención del Buddhi no podríamos resolver ninguno de los problemas que surjan en nuestra vida. El Bhagavad Gita dice que el Buddhi puede captar aquello que está más allá del alcance de los sentidos: "Buddhi grahayam athindriyam". De ahí que sea de importancia suprema para el hombre.

5. ¿Cuáles son los dos mantras en el Bhagavad Gita entre los cuales debiera fluir el río de la vida?

Estos mantras del Bhagavad Gita entre los que debe correr el río de la vida son:

1) "sraddhavaan labathe jñanam": el hombre de fe adquiere sabiduría suprema

2) "samsayaatma vinasyati": el hombre lleno de dudas perecerá

En ausencia de estas dos riberas, el río de la vida estaría sujeto a muchos problemas, dificultades y peligros. Cuando fluye entre ellas, el río de la vida será bendecido con paz y felicidad, para llegar al final al mar de la Gracia Divina que es su meta.

6. Explique el significado de la palabra Antarvaani.

Antarvaani significa "la voz interior" o la conciencia del hombre. Es otro nombre para el intelecto o Buddhi. Cuando un hombre dice: "Mi conciencia no aprueba mi acción", significa que no ha actuado de acuerdo con los dictados de su conciencia, la que es su "voz interior" o Antarvaani. Cuando surge un problema, esperamos las directivas de la voz interior. Si no se recibe una respuesta satisfactoria de esta voz interior, el hombre no encontrará satisfacción en la vida. En la exhortación de "Sigue al Maestro", Maestro se refiere al Antarvaani, la voz interior. Sólo cuando seguimos los dictados de la voz interior o la conciencia podremos llegar en nuestra vida al destino correcto.

7. Explique la diferencia entre Buddhi y Vijñana.

El Buddhi se ocupa del ámbito sutil del mundo interior. Vijñana significa conocimiento científico o mundano que ayuda al hombre a descubrir hechos acerca del mundo objetivo o fenoménico.

8. Explique por qué es incapaz el hombre de experimentar la dicha del Atma o el Sí Mismo.

El hombre es incapaz de experimentar la dicha del Atma o el Sí Mismo, debido a que es incapaz de trascender su Ahamkara. El Ahamkara es más sutil que el Buddhi. El Ahamkara lo penetra todo e impregna todas nuestras acciones. Es por eso que el hombre no puede trascender a su Ahamkara que tiene el poder de envolver a su Buddhi.

9. Explique cómo puede alcanzarse la liberación.

Para alcanzar la liberación o para realizar el Atma, debe ser eliminado el Ahamkara, el "Yo" o el ego. El Ahamkara del hombre vela a su Buddhi y esto lleva al hombre a identificar al Sí Mismo o Atma con su cuerpo. Es por eso que si uno se libera del "Yo" o Ahamkara, desaparece la identificación con el cuerpo y puede alcanzarse la liberación.

10. ¿Cómo fluye hacia el cuerpo el poder del Atma?

El poder del Atma fluye hacia el cuerpo por etapas. El Buddhi que es el más cercano al Atma, recibe el 90% de su energía e iluminación. La mente deriva su poder del Buddhi, los sentidos lo hacen de la mente y el cuerpo, a su vez, de los sentidos. Se produce una disminución tanto cuantitativa como cualitativa en el flujo de poder desde el Atma hasta el cuerpo. Es así que la pureza del Atma se va contaminando gradualmente al pasar por el Buddhi, la mente, los sentidos, para llegar finalmente al cuerpo.

11. ¿Cómo podemos minimizar esta disminución del poder del Atma en su paso hasta llegar al cuerpo?

Podemos minimizar esta disminución o deterioro tanto cuantitativo como cualitativo del poder Atmico, santificando y purificando al Buddhi. Al hacerlo, facilitamos la influencia directa del Buddhi sobre el cuerpo.

12. ¿Cómo se describe al Buddhi en la Taithiriya Upanishad?

La Taithiriya Upanishad describe al Buddhi como un pájaro. Las diferentes partes del pájaro Buddhi son los siguientes:

Cabeza - Sraddha (fervor y fe)

Ala derecha - Ritam (ritmo cósmico)

Ala izquierda - Sathyam (Verdad)

Cuerpo - Mahat Tatwa (el Gran Principio)

Cola - Yoga (control de la mente y los sentidos)

Por lo tanto, el Buddhi se compone de cinco constituyentes y eso lo hace muy poderoso.

13. ¿Es suficiente el Medha (talento e ingenio) para que el hombre lleve a cabo grandes cosas en su vida?

El Medha no es suficiente para que el hombre llegue a grandes logros en su vida. El hombre requerirá de Sraddha (fervor y fe) y de Sthirathwa (estabilidad y firme determinación) para lograr grandes cosas y llevar una vida con propósito. Sin Sraddha el hombre nada puede lograr.

14. ¿Cuál es la diferencia entre Ciencia y Espiritualidad?

La diferencia entre Ciencia y Espiritualidad puede hacerse resaltar vívidamente por medio de dos simples ecuaciones:

Espíritu de amor = Espiritualidad

División del amor = Ciencia

Los avances de la ciencia y la tecnología han convertido al hombre en un amante de la comodidad y lo fácil, sin interés alguno por el trabajo duro. El hombre no presta atención alguna al amor y al avance espiritual. En cuanto a la ciencia, es su uso impropio lo que ha llevado al hombre por mal camino.

15. ¿Qué debiéramos hacer si queremos una felicidad permanente?

Si queremos una felicidad permanente debemos purificar el Antahkarana y desarrollar el amor universal, siguiendo la senda espiritual. No podemos esperar una felicidad permanente de las comodidades que nos ofrecen la ciencia y la tecnología, porque tanto el cuerpo que disfruta como los objetos que nos dan placer, son todos transitorios e impermanentes.

16. Explique la inmensa importancia del alimento y la bebida en la configuración y desarrollo de la personalidad humana.

El alimento que consume el hombre es lo que provee la fuente del origen, el sustento y el desarrollo de su mente. Después de la digestión, la parte más basta del alimento es eliminada como excretas. La parte sutil se convierte en sangre y carne. La parte más sutil del alimento asume la forma de la mente. Por ende, la naturaleza de nuestra mente depende de la calidad y la cantidad del alimento que consumamos. El Annamaya kosha: el cuerpo denso o envoltura alimentaria deriva principalmente del alimento. El Pranamaya kosha: la envoltura vital deriva de la parte sutil del agua que bebemos. La parte más basta del agua se elimina como orina. El Annamaya kosha y el Pranamaya kosha, vale decir las envolturas alimentaria y vital respectivamente, son las que proveen la base para las restantes envolturas del hombre. Estas son tres:

El Manomaya kosha : la envoltura mental

El Vijñanamaya kosha : la envoltura intelectual

El Anandamaya kosha : la envoltura de dicha

Esto demuestra la primordial importancia del alimento y la bebida para moldear y desarrollar la personalidad humana.

17. ¿Cuál es el significado correcto de la palabra Ahamkara? ¿Cómo se la podría distinguir del ego?

El significado correcto de la palabra Ahamkara es la errónea identificación de uno mismo con el cuerpo. La palabra sánscrita Ahamkara se traduce a menudo como Ego a otros idiomas. El término Ego se utiliza para significar autoestima u orgullo derivado de una de las ocho clases de orgullo. Puede que no todos caigan como víctimas de la autoestima o el orgullo, pero no hay nadie que no sea una víctima de considerarse a sí mismo como el propio cuerpo. Es este Ahamkara el que vela al Buddhi y nos desvía por la senda errónea. Por ello debiéramos comenzar por eliminar este Ahamkara si queremos que el Buddhi desarrolle Sraddha.

18. ¿Cuál es la diferencia entre Sathyam y Ritam?

Sathyam tiene que ver más con el mundo externo, en tanto que Ritam se refiere más al mundo interno de la mente y sus modificaciones. Sathyam concierne a la unidad y la armonía entre palabra y acción, en tanto que Ritam tiene una connotación más amplia y atañe a la pureza, la armonía y la unidad de los Trikaranas: pensamiento, palabra y acción. Sathyam trasciende al tiempo: al pasado, presente y futuro, en tanto que Ritam trasciende tanto al tiempo como al espacio. En el Vedanta, no obstante, se han usado Ritam y Sathyam como sinónimos.

19. ¿Qué significa el Mahat Tatwa, el cuerpo del pájaro Buddhi?

Mahat Tatwa significa la gran declaración Upanishádica o Mahavaakya: Tat 71uam As¡ = Eso Eres Tú. Este Eso Eres Tú es experimentarse uno mismo como Sat Chit Ananda = Existencia Conciencia Dicha.

20. ¿Cuál es la diferencia entre Buddhi y Medha Sakthi?

El Medha Sakthi corresponde al Maya Sakthi, el poder divino de la ilusión engañosa o el poder del conocimiento mundano. El Buddhi conformado por el Sraddha, el Ritam, el Sathyam, el Mahat Tatwa y el Yoga, puede ser considerado como la resonancia, reflejo y reacción del Atma.

21. ¿Cómo aconsejan los Avatares?

Los Avatares rara vez dan consejos en forma directa. Comunican cualquier cosa que deseen comunicar mediante sugerencias indirectas. Sólo en raras oportunidades usan el método de instrucción directa para comunicarse. La razón reside en que hay una divinidad inherente en el hombre, la cual se manifestará si se le proveen facilidades apropiadas para que se exprese su potencialidad. Al hombre se le debe permitir que se corrija por sus propios esfuerzos, sobre la base de las oportunas sugerencias que se le den. La mejor máxima en cuanto a brindar ayuda a las personas en el campo espiritual e incluso en asuntos del mundo, es: "Ayúdales a ayudarse a sí mismos" o "La autoayuda es la mejor ayuda".

22. ¿Cuál fue el upadesh que le diera Sri Rama a Kaikei cuando El retornara a Ayodhya después de completar catorce años de exilio?

Sri Rama le pidió a Kaikei que prestara oídos a los balidos de las ovejas que pastaban en las cercanías del río Sarayu. Kaikei creyó escuchar que las ovejas decían "Mee, Mee". Sri Rama le dijo que este "Mee, Mee" significaba "¿Quién soy yo? ¿Quién soy yo?". Le señaló que si hasta las ovejas estaban preocupadas por esta pregunta, cuanto más debía planteársela el hombre. De lo contrario sería mucho menos que una oveja.

23. ¿Cuál es la pregunta más importante que debiéramos tratar de responder primero?

La más importante de las preguntas para la que primero debiéramos encontrar la respuesta es "¿Quién soy yo?". Sin saber quiénes somos, no tiene sentido alguno el tratar de saberlo todo acerca de los demás.

24. ¿Qué fue lo que preguntamos al nacer y qué debiéramos armar cuando muramos?

Al nacer gritamos: "¿Koham? = ¿Quién soy yo?". Cuando morimós no debiéramos morir con la misma pregunta en los labios. Debiéramos ser capaces de afirmar alegremente: So Ham = Yo soy Eso o El.

25. ¿Cuál es el símbolo de que una persona ha cumplido el propósito de la vida humana?

El propósito de la vida humana habrá sido logrado cuando el hombre haya completado la realización del mantra So Ham: Yo soy Eso o El.

26. ¿Cuál es la única forma de librarse del Ahamkara?

La única forma de lograrlo es llevar la vida virtuosa que lleva a Dios.

27. ¿Cómo podemos desembarazarnos del sentir del ego "Yo soy el cuerpo"?

Cada vez que nos percatemos del sentir del ego o del sentimiento de "yo soy el cuerpo", debiéramos sentarnos en silencio y observar lo que nos está diciendo nuestra respiración. Nos daremos cuenta que nuestra respiración nos está diciendo "SO" al inhalar y "HAM" al exhalar. Estas sílabas que constituyen la palabra So Ham transmiten el significado de "Yo soy Brahman". Si meditamos constantemente en este mantra, dejará de molestarnos el sentir del Ego caracterizado por la idea de "yo soy el cuerpo". Este mantra del So Ham se repite 21.600 veces al día junto con nuestra respiración. "Yo soy Brahman" es el significado de nuestra voz interior en todo momento.

28. ¿Por qué somos incapaces de lograr algún progreso espiritual, aunque nos dediquemos por largo tiempo a las prácticas espirituales?

Somos incapaces de lograr progresos espirituales, porque continuamos identificándonos con los nombres temporales y artificiales dados a nuestros cuerpos: nombres como Ramiah, Krishniah, etc. Seguimos siendo lo que hemos sido según los nombres dados a nuestros cuerpos y nos identificamos con nuestros cuerpos, pese a todas las prácticas espirituales que llevamos a cabo. Es por ello que no logramos ningún progreso. Lo lograremos únicamente cuando renunciemos a la identificación con nuestros cuerpos y comprendamos que SoHam o "Yo soy Brahman" es nuestro nombre natural y permanente.

29. ¿Qué experimentaremos al comprender que So Ham es nuestro nombre permanente y real?

Cuando comprendamos que So Ham es nuestro nombre permanente y real, experimentaremos la dicha de Sat Chit Ananda: Existencia Conciencia Bienaventuranza.

30. ¿De qué modo es conocido el Señor Krishna?

El Señor Krishna es conocido como Partha Sarathi: el auriga de Partha. Partha no solamente se refiere a Arjuna, sino que se aplica a todos los hijos de Prithvi, la perra, es decir a todos nosotros. Por ello debiéramos hacer al Señor Krishna nuestro Auriga en el trayecto hacia realizar el Atma. Puesto que el Buddhi es un reflejo del Atma Divino, debemos hacer uso de él en cuanto auriga en este viaje hacia el Atma.

31. ¿Qué es lo esencial para el éxito en cada empresa?

Para lograr el éxito en cualquier empresa, lo esencia es el Prema, el Amor Universal. El Señor es la encarnación del Amor: el Sol de la Verdad. Por lo tanto, a través del Amor, debemos tratar de conocer nuestro verdadero Sí Mismo con la ayuda del Buddhi, y purificar nuestras mentes. Esto es lo que Swami espera de nosotros.