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08. 26/5/90 Buddhi ( el intelecto ) es el conductor | 26 de Mayo de 1990
La pureza de mente es el camino
hacia el progreso,
la pureza de mente significa inmenso poder;
una mente pura es
como una perla preciosa en el mar;
nunca olviden estas sabias palabras.
No vean el mal, no hablen el mal,
no escuchen el mal,
en ningún momento y lugar en el mundo.
Recuerden siempre la imagen de los tres monos,
¡lo que les digo es realmente la verdad!
En pláticas anteriores se les dijo que, de acuerdo con los Upanishads, el cuerpo humano es como un carruaje, los órganos de los sentidos son los caballos y la mente las riendas. No importa lo hermoso que sea el carruaje, lo confiables que sean los caballos, ni la firmeza y seguridad de las riendas, todos éstos son inútiles si no hay conductor. Así también, no importa lo eficientes que sean el cuerpo, los sentidos y la mente, de nada sirven sin el conductor, el intelecto. En el viaje de la vida, el intelecto es de suprema importancia. Se llama nishchaya atmika budhi, lo cual significa que tiene la capacidad de tomar decisiones. En la vida diaria surgen de vez en cuando dificultades, problemas y perturbaciones. Para superar todos estos obstáculos, el intelecto es nuestro principal apoyo; sin su intervención no podemos resolver ninguno de nuestros problemas. El Bhagavad Gita dice que "el hombre lleno de dudas perecerá". Puesto que el intelecto destruye las dudas, el Gita afirma que "el intelecto puede captar lo que está más allá del alcance de los órganos de los sentidos".
El Bhagavad Gita ha dispuesto dos riberas para canalizar su mensaje. Si éstas no están presentes, el río de la vida afrontará muchos problemas, dificultades y peligros. Las dos riberas están simbolizadas por dos mantras. Uno es: "El hombre de fe adquiere la sabiduría suprema". El otro es: "Aquel que está lleno de dudas perecerá". Si el río de la vida fluye entre estas dos riberas de mantras, estará bendito con paz y felicidad y al final alcanzará el mar de la gracia divina que es su meta.
La voz interna es otro nombre que se le asigna al intelecto. Esta voz guía al hombre en su conducta en la vida. Siempre que surgen problemas, él espera lo que le dictará la voz interna, y si no recibe respuestas positivas de ella, el hombre no obtiene ninguna satisfacción en la vida. En otras palabras, su satisfacción con el mundo externo está en función de su satisfacción con su mundo interno, representado por la voz interna. A veces oímos a la gente decir "mi conciencia no está satisfecha" o "mi conciencia no aprueba esto". Aquí la conciencia se refiere a la voz interna, así que cuando se les exhorta a "seguir al Maestro", éste es la conciencia. Si acatan los dictados de su conciencia llegarán al destino correcto.
A veces se le atribuye al intelecto el nombre de vijñana, pero esto no es correcto porque vijñana significa el conocimiento científico o mundano que ayuda al hombre a descubrir hechos relativos al mundo objetivo o mundo fenoménico, mientras que el intelecto se ocupa del reino sutil del mundo interno. Así pues, se debe comprender correctamente la función del intelecto.
De vez en cuando, el intelecto tiende a ser encubierto por el sentido del ego (ahamkara). En este contexto, debemos recordar que los sentidos son más sutiles que el cuerpo, la mente es más sutil que los sentidos y el intelecto mucho más sutil que la mente. El Atma, claro está, es el más sutil de todos. A la luz de este hecho, cuando decimos que ahamkara es capaz de envolver al intelecto, significa que el ego es más sutil que el intelecto. Así, al ser el ego extremadamente sutil, es todopenetrante y permea todas nuestras acciones. Por ello, el hombre está imposibilitado para trascender el ego y experimentar el Atma o Ser.
Una vez, un rey convocó a una asamblea de grandes sabios en su corte y les hizo la siguiente pregunta: "Todos ustedes son notables eruditos que han dominado las escrituras, ¿pueden decirme cuántos de ustedes son capaces de obtener la liberación?" A pesar de toda su erudición, ninguno de los pandits tuvo el valor de ponerse de pie y dar una respuesta afirmativa, la asamblea quedó sumida en un profundo silencio. En ese momento, un hombre del público se levantó y dijo valientemente: "Nenu pothe povachchunu" (en idioma télugu). Su respuesta tenía dos significados: 1) Yo tal vez pueda llegar a la liberación, y 2) Si el yo se aleja, se puede alcanzar la liberación. El segundo significado no se le ocurrió a ninguno de los sabios, por lo que, tomando sólo el primer significado, todos los pandits se sintieron ofendidos por la audacia de esa persona sin educación, que parecía ignorar totalmente las escrituras y no haber hecho ninguna práctica espiritual. Cuando los sabios comenzaron a murmurar entre sí, el rey le preguntó a aquel hombre: "¿En qué basas tu afirmación? Parece ser una afrenta a todos los sabios aquí presentes". El hombre respondió cortésmente: "¡Su excelencia!, le ruego me perdone. El significado de mis palabras es que si el «yo» se aleja, se puede alcanzar la liberación. Estoy seguro de que nadie tiene objeción alguna a esta afirmación mía". El propósito de esta historia es mostrar que el egoísmo que nubla el intelecto y lo conduce a la errónea identificación del cuerpo con el Ser, debe eliminarse antes de realizar el Atma.
El intelecto está muy próximo al Atma y, por lo tanto, bien ubicado para recibir el 90 por ciento de la energía e iluminación átmicas. La mente obtiene su poder del intelecto, los sentidos lo obtienen de la mente y el cuerpo lo obtiene de los sentidos. En este flujo por etapas de la energía del Atma hacia el cuerpo, ocurre una gradual disminución cuantitativa y cualitativa de la misma. He aquí un sencillo ejemplo de esa disminución cuantitativa. Supongamos que tenemos un cuarto oscuro que no puede recibir directamente la luz del sol; si quieren iluminar ese cuarto, lo podrán lograr sosteniendo afuera un espejo para reflejar los rayos del sol hacia el interior del cuarto; sin embargo, comparados con los rayos del sol, los rayos que refleja el espejo son menos poderosos y la luz que ilumina el cuarto es mucho menos potente. Respecto al deterioro gradual cualitativo, consideremos el ejemplo de un río. En el manantial donde nace el río, al agua es pura y cristalina, pero al unirse a su curso varios riachuelos y tributarios y serpentear por la tierra, el río se contamina cada vez más a medida que la gente usa el agua. Similarmente, la pureza del Atma se contamina gradualmente al pasar por el intelecto, la mente y los sentidos, hasta llegar finalmente al cuerpo. Sin embargo, es posible, mediante un esfuerzo, minimizar el deterioro cuantitativo y cualitativo santificando y purificando al intelecto y facilitando su influencia directa sobre el cuerpo.
El Upanishad Taithiriya, uno de los más importantes de los diez principales Upanishads, describe al intelecto como un pájaro. La cabeza (sradha) es la fe, el ala derecha es el ritmo cósmico (ritam), y el ala izquierda la verdad (sathyam), el cuerpo del pájaro es el Gran Principio (Maha tatva), su cola es el yoga. Al intelecto lo integran, así, cinco componentes y es extraordinariamente poderoso.
Una vez, el rey Vikramaditya convocó a una asamblea de grandes sabios y les pidió su opinión para saber cuál era el más importante de los tres: la fe, el talento y el intelecto. Los sabios dieron respuestas diferentes, pero al final expresaron su consenso de que el talento era el más importante. Decepcionado ante aquella conclusión, el rey le dijo a la asamblea: "¡Oh pandits! Astha significa celo, dedicación (asakti) o fe (sradha); svastha significa shtiratva o sea constancia. Sin celo y constancia el talento es inútil. En otras palabras, sería fútil que el hombre dependiese únicamente de su talento e inteligencia para llevar una vida llena de sentido. Debe desarrollar fe y dedicación, además de constancia y una firme determinación; sólo entonces será capaz de obtener grandes logros en su vida. La fe es de primordial importancia; sin fe no pueden lograr nada. Si producen una pequeña chispa y la atizan podrán crear un gran fuego siempre que tengan fe. Si carecen de ella, incluso dejarán que el fuego se apague. Similarmente, con fe pueden hacer que nazca un fuerte árbol de baniano de una semilla. El hombre de hoy tiene fe, sin duda, únicamente para obtener el fruto, pero no en el trabajo que se requiere para lograrlo; carece del espíritu de trabajo. Los avances de la ciencia y la tecnología han hecho del hombre un amante de la comodidad y el ocio, sin que muestre ningún interés por el trabajo arduo. La ciencia en sí no es mala; el mal uso de ella es el que está conduciendo al hombre a la perdición. Lo que hoy se necesita es concederle atención al amor y al desarrollo espiritual junto con el progreso científico. La diferencia entre la ciencia y la espiritualidad se destaca de manera vívida y sucinta con estas dos sencillas ecuaciones:
1. Espíritu de amor = espiritualidad
2. Fracción de amor = ciencia
Si los objetos que proporcionan placer son transitorios y si el cuerpo que disfruta del placer también es impermanente, ¡cuán ilógico es esperar una felicidad permanente del bienestar y las comodidades que ofrecen la ciencia y la tecnología! Si desean felicidad permanente, deben purificar su instrumento interno y desarrollar amor universal siguiendo el camino espiritual.
Hoy presenciamos cambios rápidos y radicales en casi todos los campos de la vida: político, económico, social, científico, etcétera. Sin embargo, no hay ninguna transformación mental, ética y espiritual, debido a que no se hace ningún esfuerzo para comprender la naturaleza y función de la mente humana. El alimento que consume el hombre provee la fuente de origen, sostén y desarrollo de su mente. Después de la digestión, la parte más densa del alimento se elimina en forma de heces, la parte sutil se vuelve sangre y carne, mientras que la parte aún más sutil asume la forma de la mente. Así, la naturaleza de la mente depende de la calidad y cantidad del alimento que se consume. Mientras el cuerpo denso o la envoltura del alimento (anamaya kosha) se obtiene primordialmente del alimento, la parte sutil del agua que bebemos contribuye a la envoltura vital (pranamaya kosha). La parte más densa del agua se expulsa en forma de orina. La envoltura del alimento y la envoltura vital proveen la base para las otras tres envolturas: la envoltura mental (manomaya kosha), la envoltura intelectual o de la inteligencia (vijñanamaya kosha) y la envoltura de la bienaventuranza (anandamaya kosha). Esto demuestra la importancia suprema del alimento y de la bebida para conformar y desarrollar la personalidad humana.
Con anterioridad se hizo referencia a la necesidad primordial de librar al intelecto del ego que a menudo lo envuelve. Deben comprender la diferencia que existe entre el ego y el Ser (Atma). El Atma es el padre del ego, el abuelo de la mente o del pensamiento y el bisabuelo del habla.
Así, el Atma, el ego, la mente y el habla son miembros de la misma familia. El ego viene y se va, mientras que no existe el ir y venir para el Atma. Comúnmente la palabra sánscrita ahamkara se traduce como "ego". Estas dos palabras se emplean usualmente para designar a la autoestima u orgullo que nace del engaño respecto de la propia riqueza, erudición, belleza, etcétera. Éste es un uso equivocado de tales palabras, pues su significado correcto es la errónea identificación de uno mismo con el cuerpo. Tal vez no todos se muestren orgullosos de su riqueza o conocimiento, pero son víctimas del ego al considerar que son el cuerpo. Este ego es el que nubla el intelecto y lo desvía por el camino equivocado, de ahí que si el intelecto ha de desarrollar fe, primero debemos eliminar ese ego.
Como dije antes, ritam es el ala derecha del pájaro del intelecto. En términos vedánticos, ritam y sathyam se han usado como sinónimos; sin embargo, existe una diferencia entre los dos. Sathyam significa poner sus palabras en acción y declarar verazmente con palabras lo que han hecho. Ritam, por otro lado, tiene una connotación más amplia: pureza, armonía y unidad de pensamiento, palabra y acción. También significa ritmo cósmico, rectitud. Podemos afirmar que la verdad se ocupa más del mundo externo, mientras que ritam se relaciona más con el mundo interno de la mente y sus modificaciones. De la verdad se dice que trasciende el tiempo —pasado, presente y futuro—, mientras que el Atma trasciende el tiempo y el espacio.
El yoga es la cola del pájaro-intelecto. Esta cola del yoga es indispensable para mantener el equilibrio entre las dos alas de la verdad (sathyam) y la rectitud (ritam), de igual modo que la cola de un aeroplano sirve para equilibrar las dos alas de la nave. El yoga como se visualiza aquí no debe confundirse con los ejercicios físicos (asanas) de varias clases. Aquí el yoga significa el control de la mente y de los sentidos.
Luego está el Principio supremo (Maha tatva), que es el cuerpo del pájaro del intelecto. Ese Principio supremo significa la realización de la gran declaración de los Upanishadas: "Tú eres Eso" (Tat Tuam Asi). En otras palabras, es experimentar nuestro verdadero Ser como ser, conciencia y bienaventuranza (Sat-Chit-Ananda). El intelecto, por lo tanto, no debe confundirse con medha, que se refiere a la posesión de talentos, inteligencia e ingenio mundanos y cosas similares, sin tener el conocimiento de sí mismo. Así, el intelecto, que consta de fe, verdad, pureza, Principio supremo y yoga, se puede considerar como el eco, el reflejo y la reacción del Atma. Por otra parte, el poder del conocimiento mundano (medha shakti) corresponde al poder divino de ilusión (maya shakti).
Cuando Rama regresó a Ayodhya después de terminar su exilio de catorce años en el bosque, Kaikeyi, arrepentida por ese tremendo mal que le había causado a Rama, se acercó a él cuando se encontraba a solas y le rogó:
¡Amado Rama! Aun cuando conocía tu naturaleza divina, te causé muchas penalidades, cegada por mis ilimitados sentimientos de "yo" y "lo mío". Por favor, impárteme alguna enseñanza espiritual para que quede absuelta de ese horrible pecado que cometí contra una persona noble como tú". En respuesta a su petición, Rama no le impartió la enseñanza directamente, sino que le dio algunas sugerencias de forma indirecta. Esto es característico de todos los avatares desde tiempos inmemoriales. Los avatares raras veces dan consejos directamente; lo que desean comunicar, lo transmiten por medio de sugerencias indirectas y sólo rara vez mediante el método de enseñanza directa. La razón estriba en que existe divinidad inherente en el ser humano, que puede manifestarse espontáneamente al igual que, si se presentan condiciones favorables, una semilla germinará y crecerá hasta convertirse en un árbol gracias a su naturaleza innata, sólo con que se presenten las condiciones adecuadas para la manifestación de su potencialidad. Al hombre se le debe capacitar para corregirse mediante su propio esfuerzo, dándole sólo sugerencias oportunas y no coartando su libertad y dignidad por medio de órdenes impuestas desde fuera. Resumiendo, la mejor máxima para ayudar a la gente, ya sea en el campo mundano o en el espiritual, es: "Ayúdenlos a ayudarse" o "Ayudarse a uno mismo es la mejor ayuda".
Por lo tanto, siguiendo la misma estrategia, Sri Rama le dijo a Kaikeyi: "Madre, haz el favor de bañarte en el río Sarayu y después vuelve por mi enseñanza. Durante tu baño observa lo que sucede en la orilla del río".
Kaikeyi fue con su séquito al río y volvió con Rama después del baño. Rama le preguntó: "Madre, dime lo que observaste en la ribera del Sarayu". Kaikeyi respondió que vio un hato de ovejas y cabras pastando en la ribera, balando: bee, bee. Entonces, Rama le dijo que bee, bee era su enseñanza y le reveló que el balido de las ovejas y cabras significa "¿Quién soy yo?, ¿quién soy yo?", y le dijo que, puesto que aun las ovejas se inquietaban por la pregunta ¿Quién soy yo?, si a un hombre no lo perturbaba esa pregunta, era peor que las ovejas.
Todos deben conocer primero la respuesta a la pregunta "¿Quién soy yo?" Si no saben quiénes. son, ¿de qué sirve tratar de saberlo todo? Cuando nacen, ustedes se preguntan: ¿Koham? ("¿quién soy yo?") No deben morir con esa pregunta en los labios; cuando mueran deben ser capaces de afirmar con alegría: Soham, es decir, "Yo soy Eso o Él". Sólo entonces justificarán su nacimiento como hombres y disfrutarán la satisfacción de haber cumplido con el objetivo de la vida humana. Existe sólo un camino para librarse del ego, y es el de seguir una vida espiritual. Cada vez que experimenten el sentido del ego, siéntense en silencio en un rincón y observen lo que su respiración les dice; declara So ham. So al inhalar y ham al exhalar. Las dos sílabas, so y ham, juntas constituyen la palabra soham, que transmite el significado de "Yo soy Brahman". Si meditan constantemente en esto, su sentido del ego, caracterizado por la idea de "yo soy el cuerpo", cesará de molestarlos. Este mantra de "soham" se repite en ustedes 21.600 veces al día. Así, "Yo soy Brahman" es el mensaje de su voz interna todo el tiempo. Sin embargo, ignorando esto, cada uno se identifica con el nombre temporal y artificial asignado al cuerpo. Si piensan que son Ramaiah, Krishnaiah o Sinaiah —los nombres asignados a su cuerpo— no importa cuánto tiempo se dediquen a las prácticas espirituales, jamás lograrán progreso alguno; seguirán siendo lo que han sido de acuerdo con el nombre asignado a su cuerpo. Soham es el nombre con el cual nacieron, sólo ése es su nombre natural y permanente; ésa es, en verdad, su Realidad o Verdad. Compréndanla y experimenten al ser, conciencia y bienaventuranza (Sat-Chit-Ananda). A Krishna se le conoce como Partha Sarathi o el auriga o conductor de Partha. Partha no significa sólo Arjuna, se aplica a todos los hijos de la tierra; así que hagan de Krishna su conductor. Como el intelecto es un reflejo del divino Atma, úsenlo como conductor en su viaje para realizar al Atma. También recuerden que para obtener éxito en toda empresa, es esencial el amor divino universal. El Señor es la personificación del amor, el sol de la verdad; por lo tanto, a través del amor conozcan a su verdadero Ser con la ayuda del intelecto y purifiquen su mente; esto es lo que espero de ustedes.
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