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Discursos dados por Sai Baba

{SB 58} Lluv.ver.( 16 disc. 1990)

07. 25/5/90 Caprichos de la mente - ORIGINAL

Caprichos de la mente

( Impreso en castellano en Lluvias de verano Tomo 1 cap. 7 )

Caprichos de la mente

Es la mente lo que importa, donde sea que uno esté,

Ni el hogar ni el bosque pueden darte la liberación;

No hace ninguna diferencia, ya sea que estés en el templo o en el bosque,

Mientras la mente no esté a la altura de las circunstancias.

¡Queridos estudiantes! «El universo es como el reflejo de una ciudad en un espejo», declaró Dakshinamurthy. Lo que el hombre tiene que lograr principalmente es la purificación y la aniquilación final del antakarana (instrumento interno) no tanto los purusharthas, es decir, dharma (rectitud), artha (riqueza), kama (realización de deseos) y moksha (liberación). El mundo entero junto con sus alegrías y tristezas, vicios y virtudes, verdad y mentira, justicia e injusticia, etc. está en la mente solamente.

La mente es como un espejo limpio. No tiene ningún poder intrínseco propio para experimentar directamente los objetos de los sentidos, excepto a través de los órganos de los sentidos afectados. Por ejemplo, puede ver solo a través de los ojos y solo se escucha a través de los oídos, pero no se puede ver ni oír por sí solo independientemente. En consecuencia, las ofensas cometidas por los sentidos se reflejan en el espejo de la mente. Ninguna culpa se une a la mente per se. Es la asociación con los díscolos sentidos que contamina la mente. De acuerdo con las Escrituras, la mente está sujeta a tres tipos de contaminación: mala, vikshepa y avarana.

¿Qué es Mala? El hombre comete muchas ofensas, consciente o inconscientemente, no solo en esta vida sino también en vidas anteriores. La huella de estas acciones es llevada por el chitta (memoria), vida tras vida, como el polvo que se acumula en la superficie de un espejo día tras día.

Por lo tanto, el espejo de la mente del hombre queda cubierto por esa suciedad, que técnicamente se llama como «mala». A causa de este mala, el hombre no puede ver claramente el reflejo de su real identidad en el espejo de su mente. Por lo tanto, es necesario limpiar el espejo de las impurezas que lo cubren. Esta limpieza se realiza mediante la regulación de los alimentos y otros hábitos de vida, incluyendo recreación. Los estudiantes jóvenes particularmente deben evitar estrictamente comer comida impura. Se debe garantizar la pureza de los recipientes utilizados para cocinar (patra suddhi), los materiales alimenticios utilizados para cocinar (padaartha suddhi), y en tercer lugar, el proceso de cocinado (paaka suddhi). En este sentido, un punto importante que generalmente se pasa por alto es el hecho de que muchas de las enfermedades que la gente sufre hoy se deben al consumo de cosas obtenidas por medios injustos y contaminadas por las malas vibraciones de cocineros de carácter cuestionable. Es extremadamente difícil, si no del todo imposible, especialmente en el contexto actual, garantizar esa pureza en todos estos aspectos y todo el tiempo. Para superar estas dificultades prácticas, la salida sugerida por las Escrituras es ofrecer el alimento a Dios antes de comerlo, considerándolo debidamente como el regalo de Dios. A la pregunta, “Donde esta Dios ?” la respuesta esta dada en el verso 14 del caitulo 15 del Gita—“Aham Vaiswanaro bhutva” etc.—que declara que el Señor habita en cada uno como vaiswanara ( el fuego digestivo y digiere los diferentes tipos de alimentos que se consumen ). Si comes alimentos sin antes ofrecérselos a Dios, seras afectado por todas las impurezas y defectos presentes en él. De lo contrario, le ofreces la comida al Señor antes de comer, como se sugiere en el versículo 24 del capítulo 4 del Gita «Brahmaarpanam» etc., se convierte en prasadam (regalo de Dios), y en consecuencia todas las impurezas en la comida son eliminadas.

Esto ayuda al proceso de limpieza gradual de la mente de su impureza o suciedad llamada Mala. Sin embargo, se debe tener en cuenta que la eliminación completa de mala no se puede hacer en un día o un mes. Esto requiere una práctica persistente y prolongada. Si se trata de oro o mineral en bruto para convertirse en oro puro, debe fundirse en fuego repetidamente para eliminar las impurezas. Entonces también la impureza de la mente del hombre, llamada «mala», puede ser eliminada solo por la constante practica durante un período de tiempo.

La segunda distorsión de la mente, llamada vikshepa, se debe a la constante vacilación de la mente, como los movimientos de la imagen reflejada en un espejo que se mantiene en movimiento o temblando con frecuencia. Para controlar este descarrío de la mente, uno debe emprender varias prácticas espirituales como meditación, oración y los nueve modos de devoción mencionados en las Escrituras, a saber, 1) sravanam (escuchar las historias del Señor, Leelas y Mahima), 2) kirtanam (cantando Sus glorias), 3) smaranam (remembranza), 4) Pada sevanam (servicio a los pies de loto), 5) archanam (adoración), 6) vandanam (saludo), 7) daasyam (relación amo-sirviente), 8) sakhyam (compañerismo), y 9) Atma nivedanam (ofrecerse al Señor, es decir, auto-entrega).

Si los jóvenes estudiantes de hoy, que serán los líderes de Bharath mañana, no pueden controlar la inconstancia de sus mentes y limpiar las impurezas de las mismas, la administración futura y la política del país no puede dejar de ser deplorablemente impuras y corruptas. Los estudiantes deben darse cuenta de que la educación es para la vida, no es para ganarse la vida. Deberían forzar todos sus nervios para adquirir firmeza de la mente, que es un requisito previo para la concentración. Para esto, debes doblar el cuerpo, reparar los sentidos y terminar con la mente, y este es el proceso de alcanzar la inmortalidad. Si quieres ser maestro y no esclavo, debes mantener tu cuerpo, tus sentidos y tu mente bajo tu control. ¿Por qué el país está hoy desgarrado por las luchas, la indisciplina, la violencia y el caos? Porque las personas, tanto jóvenes como mayores, están preocupadas por cosas materiales externas, ignorando por completo el espíritu interno. Todo el sistema educativo está lleno de egoísmo. Los educados quieren acumular riqueza rápidamente por cualquier medio, justo o sucio, o estafando. Es el mismo motivo que está impulsando a muchos estudiantes a ir al extranjero y obtener dinero para sus propios intereses, sin ningún respeto por sus padres o su patria

Tales intelectuales egocéntricos, que sufren la locura de ir al extranjero, deben recordar la declaración de las escrituras que "la madre y la patria de uno son muy superiores incluso al cielo". Deberían renunciar a su obsesión por adquirir riqueza y darse cuenta de que la riqueza real consiste en llevar vidas virtuosas y al amor y servicio a la tierra en que nacieron. Su tarea principal es mostrar gratitud a sus padres a quienes les deben todo, incluyendo su comida, sangre y cabeza. Tienen que cuidar de ellos, especialmente en su vejez. Si cumplen con sus deberes correctamente y conducen sus vidas en estas líneas que amplían y purifican sus mentes y corazones, su mente automáticamente se liberará de la distorsión de vikshepa y adquirirá firmeza y concentración mental sin la necesidad de ninguna otra disciplina espiritual.

Ahora llegamos a la tercera distorsión de la mente: avarana. Esto se puede comparar con una tela que cubre el espejo de la mente del hombre, lo cual no permite en absoluto ningún reflejo de la imagen del Ser. Por lo tanto, mientras que "mala" no nos permite tener una imagen clara y correcta del Ser, y mientras "vikshepa" resulta en ver al Ser como vacilante, "avarana" oculta por completo la Realidad (Ser) y hace que uno se identifique a sí mismo erróneamente con su cuerpo. ¡Estudiantes! Reconozcan que lo que están experimentando como el mundo real es solo la «reacción», «resonancia» y «reflejo» de su «Ser real». Ahora, surge la pregunta: «¿Qué es exactamente la tela gruesa que cubre el espejo de la mente? » Esta tela está formada por el arishad-varga, la pandilla de seis enemigos internos del hombre, a saber, kama (deseo), krodha (ira), lobha (codicia), moha (apego), mada (orgullo) y maatsarya (celos, envidia). De los seis, el orgullo puede ser considerado como el peor enemigo. El orgullo es de ocho tipos: orgullo de dinero, aprendizaje, casta, opulencia, belleza, juventud, posición o autoridad, y tapas (orgullo espiritual).

Si reflexionas sobre dos hechos, puedes vencer a este enemigo con orgullo. En primer lugar, si miras a tu alrededor en lugar de ser como una rana en el pozo, encontrarás que, en relación con cada uno de estos ocho objetos que te enorgullecen, hay muchos otros personas que son superiores a ti En segundo lugar, todos estos elementos -dinero, autoridad, juventud, etc.- son altamente transitorios. Por lo tanto, deshazte del orgullo así como de los otros cinco enemigos incluidos en el arishadvarga, si quieres eliminar el avarana que cubre tu espejo mental. Lo mejor es eliminar esta tela gruesa de avarana para desarrollar amor hacia todos. El amor es Dios. Vivan en amor. El amor es el único vínculo que puede unir a todos y hacernos comprender la única Realidad detrás de toda la aparente diversidad. Una simple ilustración aclarará este punto. Tienes una luz de vela. La cubres con un recipiente que tiene varios agujeros. Aunque hay una luz, se ve luz a través de cada agujero, dando la impresión de que hay varias luces. Ahora, cubre el recipiente con un paño grueso. No ves luz en absoluto. A continuación, quita la tela gruesa. Ves muchas luces de nuevo. Ahora rompe o quita el recipiente. Verás la única y verdadera luz de la vela.

Del mismo modo, el Atma en su interior está cubierto por el cuerpo que tiene nueve agujeros, a través de los cuales pueden ver la multiplicidad y diversidad en el mundo. Han cubierto este cuerpo de nueve agujeros con una tela gruesa, que está tejida con la urdimbre y la trama de «YO» (ahamkara) y «mío» (mamakara). Cuando quitas la tela compuesta de «Yo» y «Mío», y cuando te deshaces de la identificación incorrecta con el cuerpo, la «avarana» de la mente desaparece, y ves la luz de tu Ser Real (el Atma Jyothi), la única Luz (Eka Jyothi), disipando la oscuridad de la multiplicidad ilusoria. La mente, el intelecto, la memoria y el ego, que juntos constituyen el anthakarana (el instrumento interno), son informes, pero los instrumentos externos, los órganos de los sentidos que son los medios a través de los cuales el antha karana percibe el mundo fenoménico, tienen formas. El antha karana está sujeto a cuatro tipos de defectos, a saber, bhranthi (ilusión), pramadam (peligro), karanaapaatavam (debilidad de los instrumentos) y vipralipsa (celos). Estos cuatro defectos dan como resultado el mal funcionamiento del antha karana. Bhranthi se refiere al estado de ánimo engañado en el que una persona confunde, por ejemplo, una cuerda con una serpiente y viceversa. En otras palabras, considera lo irreal como real y lo real como irreal; lo temporal como permanente y lo permanente como temporal. Tales ilusiones invariablemente conducen a accidentes o situaciones peligrosas (pramadam). Si sostienes a una serpiente pensando que es una cuerda, sin duda estarás en problemas. Hoy, el hombre considera el cuerpo como real, sin saber que es tan irreal como una burbuja de agua, que seguro va a explotar en cualquier momento, en cualquier lugar.

¡Estudiantes! Deben notar cuidadosamente un punto. Si son los órganos de los sentidos los que permiten a un hombre ver, oír, hablar, etc., ¿cómo es que incluso cuando todos los órganos están intactos en una persona muerta, no puede ver, oír, hablar, etc.? Es porque el poder que anima los órganos no está allí. El cuerpo se puede comparar con una linterna. Los ojos son como el foco. El intelecto es el interruptor. Si con todo esto no obtienes luz, ¿qué podría ser la razón? Obviamente no hay batería. Las células de sangre en nuestro cuerpo son baterías similares. Ellas llevan la energía divina en ellos. Las células sanguíneas pueden estar allí, pero si el poder divino las ha dejado, ya no pueden hacer que los sentidos funcionen. Entonces, es claro que en presencia del poder divino, el cuerpo puede hacer muchas maravillas; en su ausencia, el cuerpo se vuelve no solo inerte, sino también descompuesto y podrido.

Un Vedantin vino a Mí y me preguntó: «¡Swami! Sankaracharya ha dicho que sólo Brahman es real y el mundo es ilusorio. Pero estamos percibiendo directamente el mundo sustancial y derivando muchas experiencias de él. ¿Cómo podemos negar su existencia? «Le dije:» ¡Mi querido! Deja al mundo mismo la cuestión de su realidad o irrealidad. Ante todo, descubre si tú eres real o irreal. » Al igual que el Vedantin, los estudiantes de hoy también quieren aprender sobre todo lo demás, pero no sobre su propia realidad. Pareces estar más preocupado por las «noticias» que por la «molestia» dentro de ti. Primero líbrate de esta molestia de tu ignorancia; percibe tu verdadera naturaleza. Primero, refórmate, antes de pensar en reformar a los demás. De lo contrario, su bhrama (ilusión) te llevará al pramadam (peligro).

El tercer defecto de la mente, karana apaatavam, significa debilidad o debilidad de los instrumentos. Esta debilidad afecta tanto al instrumento interno (antha karana) como a los instrumentos externos (los órganos de los sentidos). Aquí hay una pequeña historia para ilustrar la debilidad de antha karana. Había un granjero rico en una aldea. Él era el líder indiscutible de la aldea. Había otro granjero de clase media en el mismo pueblo. Un día, el ganado perteneciente a estos dos agricultores pastaba junto. Inesperadamente comenzó un intenso enfrentamiento entre dos bueyes, uno perteneciente al granjero rico y el otro al granjero de clase media. Durante la pelea, el buey del hombre rico murió debido a la lesión en alguna parte vital y vulnerable de su cuerpo. Ahora, el granjero de clase media que estaba en ese momento se sintió profundamente preocupado. Corrió al pueblo para informar al rico sobre el fatal accidente del buey de este último. Pero debido al estado altamente nervioso y confuso de su mente, estaba temblando de miedo, y le dijo al agricultor rico que el buey de este último había matado al buey del granjero; es decir, todo lo contrario de lo que realmente sucedió. El agricultor rico recibió las noticias con mucha tranquilidad. Consoló al pequeño agricultor, diciendo que, cuando los seres humanos dotados de inteligencia se matan entre sí, no sorprende que el buey del granjero rico ha matado al buey del pequeño agricultor, porque después de todo, los animales carecen de inteligencia. Mientras tanto, el pequeño agricultor se dio cuenta de su error al dar un informe equivocado y le dijo al hombre rico: «Señor respetado, sin querer cometí un error al dar una versión incorrecta del accidente. Lamento mucho decirte que es mi buey el que ha matado al tuyo. Al oír esto, el hombre rico se enojó. Reprendió al pequeño granjero en términos muy fuertes y le exigió una multa de quinientas rupias. Esta historia delata el karana-apaatavam con respecto al antha karana del hombre rico, que obviamente era débil debido a su comportamiento inconsistente basado en el sentimiento de «yo» y «mío» como opuesto al «otro» hombre.

Ahora, consideremos algunos ejemplos de karana-apaatvam relacionado con los instrumentos externos, los órganos de los sentidos. Cuando una persona sufre de fiebre palúdica, incluso el laddu (delicioso dulce) tendrá un sabor amargo. Esto se debe a la condición enferma de la lengua pero no es debido a ningún defecto en el dulce (laddu). De forma similar, un ojo con ictericia verá todo como amarillo, independientemente de si el color real es blanco, rojo o negro, etc. Debe, sin embargo, notarse que las dolencias de los instrumentos externos tienen un efecto adverso en los instrumentos internos, porque están relacionados. De todos modos, el efecto neto de karana-apaatvam como un todo, es socavar la naturaleza humana ( maanavatwa ).

La cuarta deficiencia del antha karana es «vipralipsa», lo que significa celos o envidia. Es una de las peores cualidades del hombre. Él no puede soportar o tolerar la prosperidad o la felicidad de los demás. No hay cura para esta enfermedad. Siéntete feliz cuando los demás estén felices. No des cabida a la envidia. Desarrolla sentimientos fraternales hacia tus compañeros. Regocíjense en sus logros curriculares y extracurriculares, sin ningún sentimiento de envidia. El motivo de la envidia es el egoísmo, que hoy en día es desenfrenado tanto entre los estudiantes como entre los que no lo son. Por ejemplo, los estudiantes sanos se apresuran y ocupan los frentes en autobuses, e incluso dejan de lado a los ancianos, las mujeres y los niños que forman una larga cola de espera. ¿Por qué no le das preferencia a esas personas? Incluso si no logras subir en el autobús, puedes permitirte caminar una milla o dos, obteniendo así el doble beneficio de ahorrar la tarifa del autobús y de hacer los ejercicios necesarios para el cuerpo.

¡Estudiantes! Todo lo que tienen que hacer para alcanzar la pureza en pensamiento, palabra y obra es seguir estos cinco mandatos. No piensen en ningún mal; piensen lo que es bueno. No vean el mal; miren lo que es bueno. No escuchen el mal; escuchen lo que es bueno. No hablen mal; hablen lo que es bueno. No hagan mal; hagan lo que es bueno.

Cuando te apegues a estos cinco mandamientos como el aliento de tu vida, podrás vencer los cuatro defectos del antha karana y alcanzar la pureza de la mente y los otros tres componentes del antha karana, y experimentar así una inefable bienaventuranza. Estudiantes! Saben que el agua se almacena en tanques durante la temporada de lluvias y se usa más tarde durante el verano para regar las tierras agrícolas. Del mismo modo, desde este momento deben cultivar el control del cuerpo, los sentidos y el antha karana, porque tienen el vigor y la vitalidad de la juventud. Adquieran la Gracia de Dios en abundancia ahora, que es el momento oportuno. Les será de gran utilidad en su futuro, que será brillante, seguro y próspero. También recuerden que Dios nunca olvidará a Sus devotos. Son los devotos los que se olvidan de Dios. Dios nunca abandona a Sus devotos; solo los devotos abandonan a Dios. ¡Estudiantes! El cuerpo, la mente y los sentidos son como grifos de agua, mientras que el intelecto es como el tanque de agua. Como es el agua en el tanque, así también es el agua en los grifos. En los próximos días estaremos comentando acerca de esta importante facultad de buddhi (el intelecto).