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Discursos dados por Sai Baba

{SB 58} Lluv.ver.( 16 disc. 1990)

06. 24/5/90 Las riendas - Visto como preguntas y respuestas

Las riendas

( Impreso en castellano en Lluvias de verano Tomo 1 cap. 6 )

Las riendas

La informacion proviene de un discurso dado por Swami.

El formato de preguntas y respuestas, proviene del libro "Conversando con la divinidad".

1. ¿Cuáles son los resultados del uso y abuso de la mente?

El uso y abuso de la mente son responsables de:

1) los logros y caídas del hombre en la vida,

2) la esclavización o liberación del hombre,

3) el olvido de su propia realidad y el que se ahogue en la desdicha.

2. El hombre y su personalidad son una combinación de tres factores. ¿Cuáles son?

El hombre es una combinación de cuerpo, mente y Atma. Los tres representan los escalones para el ascenso del hombre hacia lo Divino. El cuerpo es el instrumento para las acciones (hacer). La mente se ocupa de la cognición (saber). El Atma es la Realidad invariable y permanente. El Atma es el aspecto Divino en el Hombre (Ser). Hacer, Saber y Ser son las tres manifestaciones de la personalidad humana. La armonización y la unificación de cuerpo, mente y Atma ayudan al hombre a elevarse desde el nivel humano al Divino. La desarmonía entre cuerpo, mente y Atma degrada al hombre al nivel animal.

3. ¿Qué significa la palabra Antahkarana? Exponga los cuatro aspectos del Antahkarana.

La palabra Antahkarana significa el instrumento (karana) interno (antah) del hombre. El instrumento interno del hombre es la mente. La mente misma asume la forma sutil de Antahkarana. Este consiste de cuatro aspectos:

1) Manas mente.

2) Buddhi intelecto.

3) Chitta memoria.

4) Ahamkara ego.

Buddhi, Chitta y Ahamkara son los aspectos sutiles de la mente. Estas tres denominaciones tienen como base las funciones llevadas a cabo por la mente. De la misma manera en que un Brahmin es llamado "pujar¡" cuando lleva a cabo un ritual en un templo, "cocinero" cuando trabaja en una cocina, "maestro" cuando enseña a estudiantes y panchanga Brahmín" cuando interpreta el Panchangam, la misma mente es llamada por los diferentes nombres de Manas, Buddhi, Chitta o Ahamkara cuando lleva a cabo estas diferentes funciones.

4. Explique las diferencias entre Manas, Chitta, Buddhi y Ahamkara.

Cuando la mente está ocupada en fluctuantes procesos de pensamiento se la llama Manas o mente. Cuando está ocupada en el proceso de indagación o de discriminación entre lo recto y lo erróneo, se la llama Buddhi o intelecto. Cuando la mente funciona como un depósito de recuerdos, se la llama Chitta. El Chitta guarda las memorias no solamente de esta vida sino también las de nuestras vidas pasadas. Cuando la mente se identifica con el cuerpo ñsico y asume la calidad de hacedor respecto de variadas actividades, se le da el nombre de Ahamkara o ego. Aunque sea básicamente una, la mente despliega estas cuatro formas diversas de acuerdo con las diferentes funciones o los papeles que desempeña. La forma en que funciona la mente puede compararse con la actuación de un solo actor. La misma mente asume diferentes formas e interpreta diferentes roles de acuerdo con las necesidades de diferentes situaciones.

5. La mente por sí sola es la causa de todas las cosas. Explique.

Las Escrituras dicen: "Manomoolam idam Jagat". Esto significa que todo el Universo no es sino una proyección de la mente. El hombre recibe su nombre por el hecho que posee una mente. Hombre significa mente y mente significa hombre. "Según piense el hombre eso llegará a ser." Esto es una ley fundamental. No obstante, la mente no es más que un atado de pensamientos. Se concluye, entonces, que si no tenemos pensamientos, no tenemos mente.

6. Explique la importancia de los pensamientos para el hombre.

Los pensamientos son importantes para el hombre, porque hacen que surjan las acciones. Lo que disfrutemos o lo que suframos en este mundo no son sino las consecuencias de las acciones que hayamos llevado a cabo. Cabe concluir, entonces, que nuestra vida será buena sólo si son buenas nuestras acciones. Los pensamientos son sumamente poderosos. Le sobreviven a la muerte del hombre y son transportados de una vida a la otra. Por ende, es importante que mantengamos alejados de nuestra mente a los malos pensamientos.

7. ¿Por qué es importante que mantengamos alejados de nuestra mente a los malos pensamientos?

Los malos pensamientos separan al hombre del hombre y le hacen olvidar la Divinidad común a todos los hombres. El hombre deberá combatir a los pensamientos malvados que despierten en su mente y protegerse de los peligros que éstos encierran. El hombre de hoy se ha creado todo tipo de dificultades por causa de sus pensamientos equivocados.

8. ¿Cómo puede contribuir el hombre a la paz del mundo?

El hombre puede contribuir a la paz del mundo expandiendo sus relaciones gradualmente desde el nivel individual al de la familia. De la familia deberá expandirlas a la comunidad. De la comunidad debiera expandir sus relaciones hacia la nación y de la nación al mundo entero. Tanto la paz del individuo como la del mundo dependen de la mente del hombre. De ahí la importancia de disciplinar la mente. Cuando el hombre comprenda que el Atma en todos es una sola y la misma, no quedará lugar para que hayan diferencias entre uno y otro hombre.

9. ¿Cómo podemos destruir el árbol del Samsara?

Para destruir el árbol del Samsara (el interminable ciclo de nacimientos y muertes), habremos de descubrir ante todo cuál es la raíz de este árbol. La raíz del árbol del Samsara es la mente. Para destruir el árbol deberemos, por lo tanto, golpear con el hacha en su raíz misma. En otras palabras, la mente es la que deberá ser destruida. ¿Cómo podemos destruir a la mente? Podemos hacerlo desviando nuestros pensamientos hacia la indagación acerca del Atma: el Sí Mismo real o el "Yo real".

10. ¿Cuáles son los diferentes colores atribuidos a las diversas naturalezas de la mente?

Los colores que se le atribuyen a las diferentes naturalezas de la mente son los siguientes:

1) una mente llena de ira es de color rojo;

2) una mente egoísta es de color café trigo;

3) una mente egótica es de color naranja;

4) una mente dedicada a Dios es de color blanco puro.

11. ¿Cuál es la causa base para el temor en el hombre?

La causa básica para el temor difundido en el hombre es la ausencia de pensamientos puros y sacros en su mente. Todo el mundo sufre hoy del flagelo del temor. Ya sea en sus hogares, afuera en las calles, viajando en un tren, un bus o un avión, las gentes son acosadas por el temor. Todo el mundo parece un laberinto lleno de temor en cada recodo. La tragedia de Abhimanyu, el hijo de Arjuna y héroe de la guerra del Mahabharata, era que supo cómo entrar en el laberinto llamado Padmavyuha, pero no supo cómo salir. Sabremos cómo salirnos de nuestros placeres mundanos únicamente cuando sometamos nuestros pensamientos al escrutinio del Buddhi, el intelecto.

12. ¿Con qué se comparan el cuerpo, los sentidos, la mente y el intelecto en la Katha Upanishad?

En la Katha Upanishad:

1) el cuerpo se compara con un carro;

2) los sentidos se comparan con los caballos;

3) la mente se compara con las riendas, y

4) el intelecto se compara con el auriga.

Esto significa que la mente se ubica entre los sentidos y el intelecto y, con ello, que si sigue los gustos y caprichos de los sentidos, se convertirá en esclava de ellos e interminables pesares y sufrimientos la harán su víctima.

13. ¿Qué diferencia hay entre el Pravritthi Marga y el Nivritthi Marga?

Pravritthi Marga es darle rienda suelta a los sentidos; es la senda externa. Nivritthi Marga es controlar los sentidos; la senda interna. La mayoría de las personas se contenta con seguir la senda externa. Sólo unas pocas tienen el valor como para seguir la senda interna del Nivritthi Marga.

14. ¿Qué lección deberíamos aprender de la conducta de Kauravas y Pandavas?

Los perversos Kauravas dirigidos por Duryodhana y Dussasana, sometieron a innumerables penurias a los virtuosos Pandavas. ¿Cuál fue el resultado final de todo esto? Aunque los Pandavas sufrieron por un tiempo, los Kauravas fueron totalmente destruidos. Muchas gentes emplean hoy en día sus pensamientos y esfuerzos en perjudicar a otros. No se dan cuenta que el daño que le hacen a otros se volverá sobre ellos mismos. Los estudiantes deben aprender a no criticar ni condenar a otros. Su máxima debiera ser la de: "Nunca hieras. Ayuda siempre".

15. ¿Por qué habrían de seguir escrupulosamente esta máxima?

Los estudiantes nunca deben pensar en herir a otros. Nunca deberán criticar ni condenar a otros. Si engañaran a sus amigos, sus amigos, a su vez, los engañarán a ellos. Si desobedecieran a sus padres, sus hijos, a su vez, los desobedecerán a ellos. En este mismo sentido, si hirieran a otros, otros los herirán a ellos a su vez. Este tipo de reacción o de represalia es inherente a la mente del hombre.

16 ¿Quiénes son los que podrían ser clasificados como pertenecientes a la más baja categoría de hombres?

La más baja categoría de hombres es aquella de los que derivan un placer sádico del herir a otros, sin la más leve provocación. Estas gentes pueden compararse con las polillas cuya naturaleza las lleva a dañar toda la ropa indiscriminadamente, ya sean valiosos saris o trapos sucios. Esta en verdad muy despreciable tendencia puede retrasarse hasta los malos pensamientos que despiertan en sus mentes. Los malos pensamientos pueden degradar al hombre hasta el nivel de las bestias.

17. ¿Cómo podemos liberarnos de los malos pensamientos que despiertan en nosotros?

Tal como disipamos los malos olores con barritas de incienso o desodorantes, deberemos contrarrestar los malos pensamientos con otros buenos. Los buenos pensamientos nos llevaran a cumplir con nuestra vida, en tanto que los malos nos pueden degradar a niveles de bestias. El reemplazo de estos últimos por buenos pensamientos exige un esfuerzo sincero y determinación. La razón para esto es que la mente es inestable. Arjuna se quejaba al Señor Krishna de que la mente era:

1) inestable Chanchalam

2) turbulenta Pramathi

3) fuerte Balavath

4) obstinada Dridham.

18. ¿Cómo podemos gozar de paz?

Para gozar de paz tendremos, en primer lugar, que entender que la paz no se encuentra en ningún lugar de afuera. La paz está justamente dentro de nosotros. Si queremos gozar de paz, debemos recurrir a prácticas: Abhyasa. ¿Qué tipo de prácticas debiéramos seguir? Primero, debemos renunciar a los pensamientos egoístas. Luego debemos dedicarnos de modo persistente en inquirir constantemente acerca de lo que somos realmente. Debemos repetir "No soy un animal" varias veces. Las gentes de hoy se llaman hombres a sí mismas, pero se comportan como animales. Se nos llama hombres, porque estamos dotados de mente, Manas. Para merecer el nombre de hombres debemos moldear nuestra mente para configurarla de manera que le corresponda a un hombre y no a una bestia. Así podremos gozar de paz.

19. "Sólo la mente es responsable de la esclavización o liberación del hombre." Explique.

Las Escrituras han declarado que la mente del hombre es la única responsable ya sea de su esclavización o su liberación. La mente es el mayor de los presentes de Dios para el hombre. Es la posesión de incalculable valor del hombre. La mente nos lleva hasta la meta suprema de la liberación. Entonces, ¿cómo podemos condenarla como mala? Sin embargo, podemos usar mal la mente, del mismo modo en que podemos darle un mal uso a un cuchillo afilado. Y no podemos culpar a la mente por eso. Por ende, el que la mente contribuya a nuestra elevación o nuestro derrumbe, dependerá de cómo la utilicemos.

20. A menudo se compara a la mente con una gata. Explique.

Se la compara a menudo con una gata, porque ésta coge suavemente a sus crías con la boca y las lleva de un lugar a otro para asegurarles protección y alimento. En contraste con lo anterior, también usará la boca para cazar a un ratón, matarlo y destrozarlo. De manera similar, la mente es nuestro benefactor supremo si nos dedicamos a la contemplación de Dios, a los buenos pensamientos, buenas palabras y buenas acciones. Por otra parte, esa misma mente nos puede significar el desastre y la ruina si tomamos por el camino de la iniquidad o la franca perversidad.

21. ¿Cómo se convirtió el Uno en los muchos?

En el principio sin principio Dios era Uno. Despertó en El el pensamiento de: "Yo soy Uno. Que me convierta en muchos". Fue así que el Uno llegó a ser los muchos. No obstante y pese a los muchos sigue persistiendo la Unidad, sin que la afecte la diversidad de los muchos. Solamente nuestros pensamientos serán responsables por ver y experimentar la Unidad en la diversidad o la diversidad en la Unidad. Deberemos regular nuestros pensamientos de manera correcta y ver y experimentar siempre la Unidad en la diversidad.

22. ¿Cómo debiéramos regular nuestros pensamientos?

Debemos regular los pensamientos (Sankalpas) de la manera correcta. Tan pronto como surja un pensamiento no deberemos apresurarnos a actuar, sino deberemos someterlo al escrutinio del intelecto (Buddhi) y llegar a una decisión correcta. Sólo después de esto habríamos de llevar al pensamiento a la acción. Hoy en día las gentes viven en el apuro por llevar sus pensamientos a la acción sin someterlos al examen del intelecto. Solamente las acciones emprendidas después de una deliberación desembocan en la paz. Esta es la razón para la declaración: "El precipitarse lleva a derrochar. El derroche produce problemas. Por lo tanto, no cedas a la premura".

23. ¿Cómo podemos asegurar la paz en el mundo?

Podemos asegurar la paz en el mundo si aplicamos la siguiente fórmula:

1) Si hay rectitud en el corazón, habrá belleza en el carácter.

2) Si hay belleza en el carácter, habrá armonía en el hogar.

3) Si hay armonía en el hogar, habrá orden en la nación.

4) Si hay orden en la nación, habrá paz en el mundo.

Vemos que el primer eslabón en la cadena que lleva a la paz en el mundo es la rectitud o Dharma. Dharma es otro nombre para la acción correcta. Mas el requisito para la acción correcta es el pensamiento correcto. Esto significa que la paz en el mundo comienza por los pensamientos correctos en el individuo y se va expandiendo cada vez más ampliamente, de la familia a la aldea, de la aldea a la nación y de la nación a todo el mundo.

24. ¿Cuál es el significado de los tres "Shanti, Shanti, Shanti" que entonamos después del japa, de bhajans o la meditación?

El significado de entonarlo tres veces es que el hombre necesita de tres clases de paz:

1) Adhibhoutik paz no estorbada por otros seres.

2) Adhiatmik paz no perturbada por el cuerpo y la mente propios.

3) Adhidaivik paz no perturbada por fuerzas más allá del control humano.

De estas tres, Adhidaivik significa la necesidad de la Gracia Divina que se puede obtener sólo con la entrega a Dios. De lo dicho se puede ver que no podemos obtener paz por medio de la mera entonación de "Shanti, Shanti, Shanti" con la lengua. La paz sólo se puede lograr con la absoluta entrega a Dios.

25. Explique el concepto de entrega a Dios.

La entrega a Dios no significa el abandono de toda actividad, imaginando neciamente que Dios hará todo lo que sea necesario para nosotros puesto que le hemos entregado todo a El. Esto no será sino crasa pereza. El método correcto de la entrega es hacer uso de las facultades y energías de que nos ha dotado Dios para llevar a cabo nuestro trabajo legítimo y al mismo tiempo:

1) dedicar todas nuestras actividades al Señor

2) sin la falsa idea de ser los hacedores y

3) sin preocupación excesiva por los resultados de nuestra acción.

26. ¿Qué debemos de hacer para tener buenos pensamientos?

Para tener buenos pensamientos debemos recurrir a la senda espiritual.

27. ¿Cuál es el punto de partida en la senda espiritual?

El punto de partida para la senda espiritual es la compañía de los santos, los virtuosos: Satsang. Debemos evitar escrupulosamente a los malvados y las malas compañías. Los pensamientos son contagiosos. De ahí que exista el dicho: "Dime con quién andas y te diré quién eres". Sri Shankara declaró: "La compañía de los sabios engendra el desapego. El desapego lleva a la destrucción de la ilusión engañosa. La destrucción de la ilusión engañosa lleva a la adquisición de una serena sabiduría. El logro de una firme sabiduría conduce, finalmente, al Jivanmukti: la liberación mientras aún se vive".

28. ¿Cómo debiéramos santificar nuestras vidas?

Debemos santificar nuestras vidas cultivando y desarrollando únicamente pensamientos sacros en nuestra mente. Otros seguirán nuestro ejemplo y serán beneficiados por nosotros si nos convertimos en hombres ideales, al santificar nuestras vidas.

29. "Sólo podemos cosechar lo que sembramos." Explique.

Cuando nacemos, nuestros cuellos no vienen adornados con guirnaldas de flores o con collares de oro, de perlas o de diamantes. Por el contrario, nuestros cuellos llevan una pesada guirnalda invisible que nos ha dado Brahma, el Creador. Esta guirnalda está conformada por los frutos de las buenas y malas acciones que hemos llevado a cabo en nuestras vidas pasadas. Por eso es que hemos de recordar siempre que la mala compañía, los malos pensamientos y los modos sensuales de vida nos llevarán al final a ahogarnos en una desdicha indecible y en la rutina absoluta.

30. ¿Por qué es tan importante para el hombre la virtud de la gratitud?

Sin un profundo sentimiento de gratitud por cualquier cosa buena que recibamos de alguien, nos degradamos a un nivel incluso inferior que el de los animales. El hombre nunca piensa en agradecer a Dios por todas las cosas preciosas que le ha otorgado tan benevolentemente. Dios ha colocado al hombre en este vasto y hermoso Universo, con aire puro para respirar, agua clara para beber y la madre tierra en donde vivir. El hombre no podría vivir ni por un instante sin los cinco grandiosos elementos creados por Dios: tierra, agua, fuego, aire y akasa. Por lo tanto, qué mayor pecado podría haber que el olvidarse de ofrecer nuestros agradecimientos al Dios todomisericordioso. No le pagamos nada a Dios por proveernos de comodidades como el sol que ilumina al mundo entero, la fresca brisa que nos refresca y la lluvia que refresca la tierra y sustenta la vida. El no expresar nuestras gracias y gratitud a Dios es el "Tamoguna": la inercia que contamina la mente.