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Discursos dados por Sai Baba

{SB 58} Lluv.ver.( 16 disc. 1990)

05. 23/5/90 Camino a la divinidad - Visto como preguntas y respuestas

Camino a la divinidad

( Impreso en castellano en Lluvias de verano Tomo 1 cap. 5 )

Camino a la divinidad

La informacion proviene de un discurso dado por Swami.

El formato de preguntas y respuestas, proviene del libro "Conversando con la divinidad".

1. ¿En qué tipo de corazones humanos residen los vicios de la ira y la envidia?

Ellos residen en los corazones de los hombres despreciables.

2. ¿Qué diferencia hay entre los sentidos, los órganos sensoriales, los objetos sensoriales y las percepciones sensoriales?

Los términos sentidos y órganos sensoriales tienen casi el mismo significado. Los órganos sensoriales son cinco y son los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y las manos. Percepción sensorial significa ver, oír, oler, gustar y tocar. Los objetos sensoriales son los objetos en nuestro medio a los que se apegan nuestros cinco sentidos a través de sus percepciones (percepciones sensoriales). Las percepciones sensoriales son más poderosas que los órganos sensoriales. Nuestro objetivo primordial habrá de ser el control de nuestros sentidos, y no apegarnos a los eñmeros placeres de los objetos sensoriales que producen alegrías momentáneas seguidas por una infinita desdicha.

3. ¿Cuál es el más importante de los órganos sensoriales? ¿Qué resultados tiene el dominarlo?

El más importante de los órganos sensoriales es la lengua. Si llega a conquistarse la lengua ello equivale virtualmente a conquistar a todos los sentidos. La lengua tiene dos funciones importantes: comer y hablar. Si llegamos a conquistar estas dos facultades suyas, podremos fundirnos en el Sí Mismo Divino. Cuando la lengua para de hablar, la mente comienza a parlotear. Para controlar el parloteo de la mente, hay que despertar al intelecto y persuadirnos amablemente a volverse de modo gradual hacia el Atma. El verdadero Sadhana (práctica espiritual) consiste en fundir la facultad del habla (Vaak) con la mente, la mente con el intelecto (Buddhi) y el intelecto con el Atma. Sin embargo, en lugar de llevar a cabo este Sadhana, el hombre se deja arrastrar por los placeres sensuales que lo ahogan en profundo pesar.

4. ¿Quién es el real experimentador o gozador de todos los placeres derivados de los sentidos?

El Atma es el experimentador y gozador de todos los placeres derivados de los sentidos. El Atma es la causa sin causa de todo lo que existe. Es el Atma el que fomenta, sustenta, preside y gobierna sobre todas las cosas en el Universo. Hay una íntima relación entre el mundo externo y el mundo interno dentro de nosotros. El Atma constituye la base del mundo manifestado y la fuente original de la motivación para el mundo interno. El Atma es la causa raíz de todo. Sólo cuando reconocemos este rol de importancia mayor del Atma, habrán cesado de ejercer dominio sobre nosotros los órga nos sensoriales.

5. La lengua y la boca son los más importantes entre los cinco órganos sensoriales. Expóngalo.

El dominio sobre la lengua y la boca nos permitirá dominar fácilmente a todos los demás órganos sensoriales. La Katha Upanishad ha comparado a los sentidos con caballos. Una vez que se le pongan las riendas a un caballo se podrán controlar fácilmente sus movimientos. En el caso del hombre, el más importante de los órganos sensoriales es la lengua. Controlando la lengua uno puede adquirir virtualmente el control del mundo mismo. El poder del habla se puede emplear para un propósito noble o puede ser mal usado. Hay un dicho que reza: "Un resbalón del pie puede no causar mucho daño, mas un resbalón de la lengua puede hacer que caigas al infierno". Un uso imprudente de la lengua puede herir gravemente los corazones de otros y no hay médico en el mundo que pueda sanar la herida causada por una palabra cruel.

6. ¿Cómo se dirigía Bilvamangal (Jayadeva) a su lengua?

Le hablaba de la manera siguiente: "¡Oh mi querida lengua! 'I`ienes la capacidad de distinguir entre un sabor bueno y uno malo. No te dejes llevar por las habladurías ociosas. ¡Busca ocuparte en cantar los dulces y gloriosos Nombres del Señor: Govinda, Damodara, Madhava!"

7 ¿Qué sucede cuando los sentidos entran en contacto con los objetos sensoriales?

Cuando ello sucede, puede dar por resultado un inmenso placer como también un interminable dolor. Si alguien nos injuriara y no lo escuchamos, el insulto no nos afectará en modo alguno. Sin embargo, silas palabras injuriosas llegan a nuestros oídos, nos excitamos y hasta podemos enojarnos. ¿Cuál es la razón? Esto reside en el contacto del sentido de la audición con el objeto sensorial de las palabras injuriosas. De manera similar, si alguien nos elogia y no lo escuchamos no derivaremos ninguna alegría ni sentimiento de agrado hacia esa persona. Si oímos las palabras, sin embargo, nos regocijamos con ellas e incluso desarrollamos afecto hacia el que las pronunció. Esto deja en claro que los sentidos pueden gozar de paz sólo cuando no entran en contacto con objetos sensoriales.

8. ¿En qué forma podemos evitar el placer o dolor causados por el contacto de los sentidos con los objetos sensoriales y, con ello, trascender estas limitaciones humanas?

No es posible evitar que los sentidos entren en contacto recíproco con los objetos sensoriales. Para evitar el sentimiento de dolor o de placer y para gozar de paz, deberemos mantener un sentimiento de ecuanimidad, sin darle cabida ni al regocijo ni a la agitación. Con algo de esfuerzo podemos desarrollar una actitud como para contrapesarnos. Para fomentar tal actitud, habremos de recurrir a la senda de la indagación y llegar a la firme convicción de que: "Yo no soy ni el cuerpo ni los órganos sensoriales. Yo soy el Atma siempre dichosa". Sólo cuando hayamos llegado a establecernos inconmoviblemente en esta convicción, dejarán de molestarnos los órganos sensoriales. Podemos trascender las limitaciones humanas sólo cuando estemos firmemente establecidos en la senda de la indagación y de la contemplación constante de la idea de que no somos otra cosa sino el Atma. Unicamente entonces podremos trascender las limitaciones humanas y experimentar, en cualquier circunstancia, al Sí Mismo Divino.

9. ¿Cuáles fueron las palabras de consejo que recibiera el gran filósofo Philip Sydney de su padre?

Los consejos que recibiera de su padre pueden resumirse como sigue:

1. Ofrece cada día, de corazón, tus oraciones a Dios.

2. Empéñate siempre en volver tu mente hacia Dios.

3. Condúcete con respeto y humildad frente a tus profesores y compañeros.

4. No le des cabida a la ira, la desilusión o el descontento.

5. No te aflijas cuando otros te critiquen o injurien.

6. No te regocijes cuando otros te elogien.

7. Nunca critiques a otros.

8. Si alguna vez tienes que hacer una promesa, hácela sólo a Dios.

9. El lenguaje es un don de Dios. La palabra empeñada se le ofrece sólo a Dios.

10. Ejerce siempre control sobre tu lengua.

También le dijo: "Si te atienes a estas normas, crecerás en sabiduría y llegará a brillar tu gloria". Philip Sydney siguió escrupulosamente los consejos de su padre y alcanzó eminencia como filósofo.

10. ¿Cuáles son las pautas que debiera seguir un estudiante para el empleo de la lengua?

Los estudiantes debieran saber que hablar demasiado resulta dañino para sus mentes. Tampoco debieran ocuparse de otros asuntos que no sean sus estudios. No deben olvidar que son buscadores de conocimiento y no buscadores de cualquier otra cosa. No deben dedicarse a otras actividades sino después de haber finalizado sus estudios. E incluso entonces deberán seguir las reglas de la moderación en asuntos relativos a su vida cotidiana.

11. ¿Cuáles son los cuatro tipos de lapsos en que incurre la lengua?

Tiende a caer en lo siguiente:

1) pronunciar mentiras

2) llevar cuentos sobre otros

3) criticar o escandalizar a otros

4) hablar excesivamente.

Uno debe decir sólo la verdad. Si fuera peligroso decir la verdad, uno deberá ser lo suficientemente discreto como para evitar decir ni la verdad ni la falsedad.

12. "Los sentidos son la causa fundamental para todas las alegrías y pesares del género humano': Exponga.

Los sentidos son extremadamente poderosos. Como resultado, su mal uso viene a ser la causa para todas las alegrías y los pesares del género humano. Por eso es que hemos de entender cabalmente la naturaleza y el papel que desempeñan los sentidos, como para aprovecharlos en ventaja nuestra. Siempre hemos de adherir a la senda de la Verdad, la Rectitud y la Justicia. Lamentablmente, el hombre es una víctima impotente de sus cinco sentidos. Son ellos los que lo hacen desviarse y le hacen sufrir interminables problemas. Hay diferentes animales que son atrapados y hasta pierden la vida por causa de su debilidad por uno de sus sentidos. Es así que el ciervo tiene debilidad por el sonido, el elefante por el tacto, la polilla por la vista y la abeja por el olfato. Desafortunadamente, el hombre es víctima de sus cinco sentidos y puede ser atrapado por cualquiera de ellos. Esto puede resultar en una desdicha permanente.

13. Exponga el ejemplo de Prahlada niño como Señor de sus sentidos.

Prahlada fue un joven devoto de Dios. Su padre que era rey, era un enemigo de Dios y trató por muchos medios de separar a Prahlada de su amor a Dios. Prahlada llevaba el nombre de Dios danzando siempre entre sus labios y no sucumbió nunca a las cosas del mundo. Dios lo rescató de cada dificultad y le salvó la vida.

14. ¿En qué orden hay que controlar los diferentes ropajes que envuelven al hombre?

El hombre que es el Atma, lleva cuatro vestimentas que son el cuerpo, los sentidos, la mente y el intelecto. Aquí el orden va en grado creciente de sutileza. Esto significa que el intelecto deberá controlar a la mente, la mente deberá hacerlo con los sentidos y los sentidos (ya sometidos al control de la mente y el intelecto) debieran controlar al cuerpo. Si esto no sucede y si los sentidos controlaran a la mente o al intelecto, el hombre se sumiría en sufrimientos y desdichas. Siendo que el Atma es el más sutil de todos, debiera ejercer el dominio sobre las restantes cuatro vestiduras: cuerpo, sentidos, mente e intelecto.

15. ¿Cuál es la tarea principal y primerísima de la gente joven de hoy?

Esta tarea es la de poner bajo control a los órganos sensoriales, los que son inmensamente potentes. Se debe a que los jóvenes de hoy han perdido el control de sus sentidos, el que todas sus acciones y su conducta sean erradas. No saben cómo sentarse correctamente en la sala de clases, no saben cómo caminar, cómo leer, cómo dormir ni cómo comportarse con sus padres, sus profesores, sus mayores y sus amigos. Mientras caminan debieran mantener la vista fija en sus pies. Cuando duermen, debieran estirar sus cuerpos y mantenerlos rectos. Por medio de una práctica constante de la manera correcta de hacer las cosas, la gente joven desarrollará buenos hábitos y alcanzará el dominio sobre sus sentidos.

16. ¿Por qué es de máxima importancia para los estudiantes la observancia de la disciplina?

Los estudiantes se harán impopulares e indeseables frente a otros si no observaran la disciplina en todas sus actividades. Deben evitar una excesiva curiosidad en asuntos que no les conciernen directamente. No deben permitirse hablar excesivamente ni interferir en los asuntos de otros. Deben saber cómo sentarse correctamente. Cuando caminan o están sentados, deben mantenerse rectos como una vara, con la columna vertebral derecha. La razón para ello es que el Sushumna Nadi, que corre desde el Mooladhara Chakra en la base de la columna hasta el Sahasrara en la cima de la cabeza, no debe doblarse. La importancia del Sushumna Nadi para el hombre le es conocida sólo a los dedicados, a la práctica del Kundalini Yoga.

17. Explique el incidente en donde el Señor Krishna llevó el calzado de una mujer.

El noveno día de la Guerra del Kurukshetra, Bhishma hizo el voto de que mataría a todos los hermanos Pandavas al siguiente día de batalla. La mujer de los Pandavas, Draupadi, supo de esto y fue hacia Krishna, cayendo a Sus pies. Le rogó que preservara las vidas de los Pandavas, sus maridos. Eran las diez de la noche en ese momento. El Señor Krishna le pidió a Draupadi entonces que se apresurara en ir a la tienda de Bhishma, con su cabeza envuelta en un velo, asegurándose de que los cascabeles de sus tobillos sonaran mientras se postraba. Luego, Krishna también le pidió a Draupadi que dejara su calzado con El. Draupadi hizo lo pedido y se postró a los pies de Bhishma, haciendo sonar los cascabeles de sus tobillos. De acuerdo con la tradición hindú, Bhishma la bendijo, diciendo: "Deergha Sumangali Bhava", señalando "Que tengas una larga vida con tu marido", sin reconocer su identidad. Draupadi se quitó el velo entonces y le dijo a Bhishma que había venido hasta él a esas horas de la noche sólo para conseguir esa bendición. Entonces hizo su teatral entrada el Señor Krishna y Bhishma se dio cuenta que había sido el Señor Krishna, el Estratega Maestro de todo el Universo, quien había ideado esa jugada impecablemente perfecta. Como sintiera hambre, Bhishma preguntó qué había en el paquete que el Señor Krishna llevaba bajo el brazo. Krishna lo dejó caer y tanto Bhishma como Draupadi se quedaron sorprendidos al descubrir que el Señor Krishna había estado llevando las sandalias de Draupadi. Ambos derramaron lágrimas de éxtasis frente a lo hecho por el Señor. Bhishma exclamó: "No hay límite para las molestias que Te das para proteger a Tus devotos, cuando se han rendido ante Tus Pies de Loto. ¡Qué Señor tan misericordioso eres!"

18. ¿Cuál es la lección que habrían de aprender los estudiantes de la historia del Señor Krishna cargando las sandalias de Draupadi?

Los estudiantes no deberán considerar nada como desmerecedor o por debajo de su dignidad, en tanto sirva al propósito de ayudar a los necesitados sin desviarse de la senda de la rectitud. Nuestras antiguas Escrituras como los Vedas, los Sastras, los Puranas y las Epopeyas, entregan un sinnúmero de luminosos ejemplos de personas que llevaron este tipo de vida noble e ideal. Los estudiantes de hoy, lamentablemente, son ignorantes en cuanto a la rica herencia de su gloriosa cultura y tradición. Ni siquiera saben lo que se quiere decir con Sastras, Ramayana o Parayana (recitado de las escrituras). Los estudiantes debieran convertirse en pioneros en cuanto a lograr una sensata y armónica combinación de conocimientos tanto científicos como espirituales.

19. "La verdadera sabiduría consiste en discernir y descubrir la unidad fundamental que existe tras de las diferencias superficiales en la cultura del mundo."

Exponga.

La Cultura no es más que la esencia extraída de la Espiritualidad. De la misma manera en que el azúcar es común a todas las variedades de dulces que difieren aparentemente entre sí, la Espiritualidad es común a las aparentemente diferentes culturas de todos los países y naciones. Debemos cultivar y desarrollar la visión unitaria de que la cultura es una parte de la Espiritualidad global.

Viswam, el Universo, no es separado de Vishnu, Dios. Debemos reconocer que "lo mundano" y "lo espiritual" son las dos caras de la Realidad o Verdad única e indivisible. Una semilla de fréjol consiste de dos cotiledonle`s : Cuando germina, el brote crece entre ambos y extrae sus nutrientes de los dos. Del mismo modo el brote llamado ser humano requiere tanto de los aspectos seculares como sagrados de su vida para su crecimiento y desarrollo pleno. Estos dos aspectos de la vida no pueden existir ni prosperar independientemente, aislados el uno del otro. La suma total de ambos aspectos es lo que se llama "Cultura". Las gentes que carecen de una visión unitaria con amplitud de miras, ven las aparentes e imaginarias diferencias entre las culturas de una nación y la otra. Por ende, la verdadera sabiduría consiste en discernir y en descubrir por nosotros mismos la unidad fundamental tras de las diferencias superficiales en la cultura del mundo.

20. Explique el significado de la palabra "Religión".

Religión implica Realización. Y puesto que la Realización es una y la misma para todas las religiones, sin que importe cuál se profese, hay que concluir que, básicamente, todas las religiones son una o, para ser más preciso, que hay una sola religión, tal como existe una sola Realización. Decir que el Hinduismo, el Budismo, el Cristianismo y el Islam son religiones diferentes, revela una estrechez de miras y la falta de entendimiento del significado de la palabra religión.

21. ¿Cuál fue la respuesta del Señor Krishna cuando Dhritarashtra le preguntó por qué se inclinaba hacia los Pandavas? ¿Qué implicancia tiene la respuesta del Señor Krishna?

El Señor Krishna le dijo a Dhritarashtra: "¡Oh Rey! Me apena decir que no eres ciego fisicamente tan sólo, sino también espiritualmente. Debieras entender que no puedo sino ayudar y apoyar a aquellos que buscan refugio en Mí, sin reserva alguna. "Permite que te explique la naturaleza de Mi relación con los Pandauas. Yudhishtira es Mi cabeza, Arjuna Mis hombros, Bhima Mi estómago, Nakula y Sahadeva son Mis piernas. Yo soy el corazón. Por ende, somos todos partes inseparables del mismo cuerpo". La anterior respuesta implica que el cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto y el Atma juntos constituyen la personalidad humana integral. Esto ilustra la verdad de la declaración védica: La Existencia es Una: Ekam Sath. Y de la misma forma en que el cuerpo tiene varias partes, el Señor único tiene también varios Nombres.

22. ¿Cuál fue la respuesta de Narayana cuando el sabio Narada le preguntó acerca de Su dirección correcta?

El celestial sabio Narada le preguntó una vez al Señor Narayana acerca de Su dirección "correcta", puesto que tenía muchas "sucursales". El Señor Narayana dijo que Su "Casa Principal" o Su dirección correcta en donde se encontraba siempre, era el corazón del devoto que lo recordaba constantemente con amor y devoción supremas.