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Discursos dados por Sai Baba

{SB 58} Lluv.ver.( 16 disc. 1990)

04. 22/5/90 El dominio de los sentidos - Visto como preguntas y respuestas

El dominio de los sentidos

( Impreso en castellano en Lluvias de verano Tomo 1 cap. 4 )

El dominio de los sentidos

La informacion proviene de un discurso dado por Swami.

El formato de preguntas y respuestas, proviene del libro "Conversando con la divinidad".

1. Explique la relación entre el cuerpo y los sentidos.

El cuerpo y los sentidos son inseparables e interdependientes. No puede haber un cuerpo sin sentidos ni sentidos sin un cuerpo: ninguno de ambos podría funcionar. El cuerpo ejerce influencia sobre los sentidos, mas son los sentidos los que tienen una mayor influencia sobre el cuerpo. Es imperativo para cada persona el cuidar adecuadamente del cuerpo para que los sentidos puedan mantenerse bajo control.

2. Explique la relación entre los órganos sensoriales y los objetos sensoriales.

Los órganos sensoriales son los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y las manos. Los sentidos son las facultades de la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto. Los objetos en nuestro ambiente son los objetos sensoriales. Sin ellos los órganos sensoriales no podrían funcionar ni por un instante. La alegría y el pesar, el calor y el frío, el placer y el dolor se experimentan únicamente cuando los órganos sensoriales entran en contacto con los objetos sensoriales. Los sentidos son más sutiles que el cuerpo y ejercen control sobre él. Aunque las facultades del habla, el tacto, la vista, el oído y el gusto existen en el cuerpo tanto como el gas, la bilis y la flema, los sentidos ejercen un extraordinario control también sobre ellos.

3. Los sentidos también son llamados Maatraah Explique los dos significados de esta palabra.

La palabra Maatraah tiene dos significados:

1) El primero es: instrumento de medición. La medición la realizan los órganos sensoriales de la manera siguiente. La lengua, por ejemplo, mide o decide acerca del gusto de una fruta y decide si es dulce o ácida, buena o mala. El ojo, por ejemplo, decide si un cuadro es atractivo o feo; es el instrumento de medición para este propósito. El oído decide si una música es grata o no. La nariz decide si un olor en particular es fragante o desagradable. Por lo tanto, los órganos sensoriales están dotados de la capacidad para medir o determinar las cualidades y características de diferentes objetos sensoriales.

2) Maatraah también indica los límites de lo que puede ser experimentado por cada órgano sensorial. Esto ha sido prescripto por Dios. De modo que un ojo puede ver mas no oír. La lengua sólo puede gustar, mas no ver. Cada órgano (exceptuando la lengua) ha sido dotado por Dios de un solo talento específico. Aquellos que utilizan los órganos sensoriales de acuerdo con las funciones divinamente prescriptas, serán los que estén actuando según la Voluntad Divina. Los que violan los límites prescriptos estarán sujetos a castigo. Por ende deberemos hacer uso de los órganos sensoriales respetando las funciones y los límites prescriptos por Dios para cada uno de ellos. Es así que la nariz sólo podrá ser usada para inhalar y exhalar el aire para preservar nuestra salud y para distinguir entre los buenos y los malos olores, para que podamos evitar los últimos. Sin embargo, si la usáramos para inhalar tabaco en polvo o para inhalar hedores, estaremos violando los mandamientos referentes al uso de la nariz. Estaremos, entonces, cometiendo una doble ofensa: 1) violando los mandamientos divinos y 2) causándole daño a nuestra salud. De igual manera, la boca y la lengua nos han sido dadas para consumir alimentos saludables y para hablar dulce y amablemente y darle alegría a los demás. Es lamentable, sin embargo, que se haga un mal uso de la lengua consumiendo drogas y narcóticos, alimentos de origen animal, fumando, insultando a otros, contando chismes, pronunciando palabras hirientes, diciendo mentiras, etc. El hombre sufre innumerables problemas como resultado del perverso uso de la lengua.

4. Se describe a los sentidos como caballos uncidos al carro del cuerpo. Explique.

La palabra aswa en sánscrito significa caballo. Aswa también quiere decir aquello que es inquieto. Un caballo está moviendo alguna parte de su cuerpo en todo momento, incluso cuando duerme. Y debido a esta naturaleza inquieta es que un caballo es llamado aswa. Antaño, los gobernantes solían llevar a cabo un Yaga (sacrificio) llamado Aswa Medha Yaga. Aswa significa inconstante, Medha significa intelecto, Buddhi. Es así que Aswa Medha significa "de mente inconstante". Por ello el caballo que se usaba para el sacrificio simbolizaba a esta mente inconstante. Cualquiera que fuese capaz de capturar y de controlar a ese caballo era considerado como un Dheemantha: un hombre de inteligencia heroica. Es el deber de todos hoy en día el llegar a controlar a estos sentidos como a caballos, y aquel que lo logre podrá ser llamado un héroe de veras. Si un hombre no tiene control sobre sus senidos, todos sus demás logros serán inútiles.

5. ¿Cómo puede elevarse un hombre a alturas divinas?

Por medio del uso correcto de los sentidos dados por Dios y para los propósitos para los que están destinados, el hombre puede elevarse hasta alturas divinas. No debemos emplear los órganos sensoriales según nuestro gusto y amaño. En la Katha Upanishad, los sentidos son comparados a caballos uncidos al carro del cuerpo. Debemos saber cómo manejar correctamente a los órganos sensoriales para que el carro del cuerpo pueda rodar suave y seguramente por el camino debido hacia la meta última de la vida. El caballo habrá de estar frente al carro y no detrás o dentro de él. Si fomentamos a los sentidos sin ponerlos bajo nuestro control, ello equivaldría a alimentar en demasía al caballo sin proporcionarle un trabajo adecuado. En la actualidad los hombres están mimando a los sentidos sin darles trabajo adecuado. Como Dios lo ordena, los sentidos deben recibir un empleo correcto, de lo contrario se descarriarán y el hombre sufrirá de carencia de paz. Sólo cuando los sentidos se mantienen bajo un adecuado control puede ser feliz el hombre, y podrá compartir su felicidad con quienes lo rodeen.

6. ¿Cómo se pueden conciliar y armonizar las exigencias de los sentidos y poner éstos bajo control?

Se pueden conciliar y armonizar las exigencias de los sentidos tratando tanto lo bueno como lo malo por medio del equilibrio mental. Tukaram fue un ilustre ejemplo en este sentido. 71ikaram era un gran devoto de Dios y tenía una naturaleza gentil. Gracias a su calma y paciencia, Tukaram logró avenirse con su mujer que era una persona muy difícil. Uno deberá enfrentar discordias y dificultades sólo cuando se tiene el hábito de desquitarse. Mas 71¿karam era la personificación misma de la tolerancia y la ecuanimidad, cosa que se encuentra sólo en unas pocas personas de alma elevada. Estas cualidades sólo se pueden adquirir a través de la devoción por Dios y la fe en El. No podemos descorazonarnos por temor a no poder controlar los sentidos. Estos pueden ponerse bajo control desarrollando una devoción focalizada en Dios y por la entrega a El.

7. ¿Tiene el medio ambiente algo que ver con el control de los sentidos?

El medio ambiente no tiene nada que ver con el control de los sentidos. En el caso de nkaram, su medio no era muy compatible con su práctica espiritual, puesto que su mujer no cooperaba con él. Pero pudo superar estas dificultades gracias a su paciencia y ecuanimidad. Lo que cuenta a este respecto es más bien la pureza de los impulsos, la sinceridad del propósito y la determinación en transitar por la Senda Divina que el medio ambiente en que uno se mueva.

8. ¿Cómo pueden ser disciplinados los sentidos?

Los sentidos desarrollan malos hábitos tan pronto como les damos la oportunidad para hacerlo. Es nuestro deber apartarlos de sus malos hábitos y entrenarlos correctamente para que adquieran otros buenos. Cuando la atención de un sentido es distraída por algo malo o negativo, habrá que desviarla hacia una cosa deseable mediante algún incentivo más fuerte o desincentivarla. Entonces desechará el mal hábito y podrá ser entrenado para adquirir otros buenos. Los antiguos sabios consideraban al control de los sentidos como una forma de penitencia.

9. ¿Qué significa la palabra Pasupati?

La palabra pasu significa animal. Los sentidos han sido comparados con animales. Pasu también significa alguien cuya visión está orientada hacia el exterior. Aquel que posee una visión interna es llamado Pasupati, lo que significa "Señor de los animales" o el Señor Shiva. El hombre debería aspirar y esforzarse por llegar a ser un Pasupati o señor de sus sentidos, y no permanecer como un simple pasu o esclavo de ellos. Si hemos de llegar a dominarlos, es importante no mimarlos.

10. "Cada placer sensorial lleva en sí el aguijón del pesar." Explique.

Si investigamos cuidadosamente el lugar de nacimiento de los placeres sensoriales, descubriremos que todos ellos se originan únicamente en el pesar. El placer que se logra de los sentidos no es más que momentáneo y termina finalmente sólo en dolor. Los deseos despiertan en un momento y se aquietan al momento siguiente. Al contemplar esta naturaleza momentánea y engañosa de los placeres sensoriales, podemos desarrollar la discriminación y el desapego y mantener en jaque a los sentidos. Por otra parte, si nuestros sentidos se mantienen ocupados de manera correcta, no tendremos problemas con ellos. De lo contrario nos convertiremos en sus esclavos.

11. ¿Por qué se fundió en el Señor Krishna el alma de Sisupala al morir?

El Señor Krishna siempre fue ferozmente insultado por Sisupala. En una ocasión, estando en la sala de audiencias del Rey Yudhistira, Sisupala objetó los honores de alto rango que se le rendían al Señor Krishna y lo insultó de la manera más virulenta. Al pasarse de límite las injurias, el Señor Krishna le lanzó a Sisupala la misma bandeja en que el Rey Yudhistira le ofrecía hojas de betel y nueces de areca. Fue así que mató al malvado Sisupala y la llama de vida que emergió de su cuerpo se fundió en el Señor. Narada le explicó al atónito Rey Yudhistira que la sangre que se satura con el recuerdo constante de Dios se transforma en una ofrenda dedicada a El. Debido a su intenso odio por el Señor Krishna, Sisupala recordaba Su nombre con mayor frecuencia que muchos devotos. No tiene importancia alguna que este recuerdo constante se deba al amor, al odio, a la envidia, al ego o a la entrega. Y se debió a su permanente e incesante recuerdo del Señor Krishna que el alma de Sisupala se pudo fundir en El.

12. Algunas personas culpan a Dios, al ambiente o a otras personas por sus propias imperfecciones. Explique por qué sucede y cómo puede evitarse.

Hay personas que culpan a Dios por sus propios defectos. Dios está libre de odio o envidia, preferencias o desagrados. Si se los atribuyéramos al Señor, no serían sino reflejos de nuestros propios sentimientos. Dios es como un limpio espejo. Dios no castiga ni recompensa a nadie. Somos castigados o recompensados por nuestras propias acciones. El ojo de Dios no ve pureza ni impureza. Todo está únicamente en nuestra visión. Aquello que el hombre piensa es lo que llega a ser. Miramos hacia el mundo a través de nuestros lentes coloreados y le atribuimos estos colores al mundo. Es nuestra visión defectuosa la que nos hace ver defectos que no existen realmente en la creación. Si usamos correctamente nuestros sentidos, nos entregarán impresiones certeras. Le atribuimos erróneamente a los sentidos defectos que existen en nuestros propios procesos pensantes y nuestros sentimientos. En el caso de nkaram, le daba una interpretación favorable hasta a la conducta grosera y negativa de su mujer. Por este motivo, sus sentidos no se interpusieron en el camino de su ecuanimidad y progreso espiritual, pese a las enojosas circunstancias de su vida familiar. Lo que necesitamos, por ende, es armonizar nuestros pensamientos y sentimientos mediante una correcta práctica espiritual (Sadhana), en lugar de culpar a Dios, a otros o al medio ambiente por nuestros propios defectos.

13. ¿En qué forma debiera usar el hombre la facultad de la discriminación y la libertad que ha recibido?

Dios le dio al hombre la facultad de la discriminación. Debe emplearla para controlar y guiar a los sentidos por el camino correcto. Si toma por el camino equi , vocado al usar malamente de esta facultad y ceder ante los sentidos, no estará comportándose de la manera que le corresponde a un ser humano. El hombre debe hacer uso de la libertad que se le ha otorgado para controlar a sus sentidos y a su sí mismo inferior. Debiera empeñarse en liberarse de los sentidos y no en liberar a los sentidos. La verdadera libertad reside en el control sobre los sentidos y el sí mismo inferior para alcanzar al Sí Mismo Superior y experimentar la dicha eterna del Atma, el Atmananda.

14. Explique la importancia del desarrollo del carácter y los valores humanos junto con nuestra educación.

La educación actual se orienta sólo al desarrollo de la inteligencia y la destreza. Ignora por completo el desarrollo del carácter y los valores humanos. Es importante contar con carácter junto a los conocimientos. Sólo entonces podemos gozar de un perfecto equilibrio de la vida. El adquirir cualquier cantidad de conocimientos resultará inútil si no desarrollamos al mismo tiempo nuestro carácter. Por un lado debemos controlar nuestros sentidos y por el otro, desarrollar una forma virtuosa de vivir.

15. Además de controlar a los sentidos también debiéramos armonizarlos. Explique.

Deberemos armonizar nuestros sentidos concentrándonos en lo que es bueno. Así nos mantendremos automáticamente alejados de lo malo. Aunque Patanjali sostiene que el yoga es el control de los vagabundeos de la mente, ello es algo muy difícil por no decir imposible de lograr. El método fácil es el de lograr la armonía o equilibrio mental. Es la debilidad de nuestra mente la responsable de nuestros problemas. Muchas gentes sufren no por causa de sus sentidos, sino debido a toda suerte de imaginaciones erradas. Habrá que desechar la imaginación y los temores sin fundamento y alcanzar así la armonía y el equilibrio mentales.