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13. 31/5/90 ¿Qué es la libertad? | 31 de Mayo de 1990
¡Cómo brilla y tiembla la gota de rocío
en la hoja de loto!
Así es la vida del hombre
en este mundo transitorio;
llena de luchas, enfermedades y engaños.
¡Ay! La aflicción y el sufrimiento reinan
supremos en este sórdido mundo.
Por eso, ¡oh tonta mente!, refúgiate
en el nombre del Señor:
¡Govinda, Govinda, Govinda!
¡Amados estudiantes!
La gente en general no comprende lo que es la espiritualidad y, por otro lado, lo que es la libertad individual. La espiritualidad no significa vivir en soledad, lejos de la sociedad; consiste en sembrar las semillas de amor en los corazones de la gente y alentar el florecimiento de la paz y del amor divino en la humanidad. Si indagan profundamente en la naturaleza del principio divino, descubrirán que la espiritualidad y la libertad individual no son dos cosas distintas.
Si gozamos de libertad para expresar lo que sentimos y pensamos desde una plataforma pública sin interrupción o impedimento, decimos que existe libertad para el individuo, pero la verdad es que nadie en este universo goza libertad absoluta. La palabra libertad se ha usado libre y frecuentemente en la política. ¿Qué es la libertad? Librarse del yugo extranjero y establecer el gobierno de los nativos de la nación, era considerado libertad antes de que la India obtuviera su independencia política. Pero eso no fue libertad individual ni libertad fundamental; fue sólo el reemplazo del gobierno extranjero por uno local, con pocos o ningún cambio respecto a la libertad. Después de la partida de los extranjeros, pensamos que los nativos habían obtenido su libertad. Más, ¿en qué aspecto obtuvimos libertad? ¿Cuál es el provecho de repetir simplemente "libertad, libertad"? Sólo cuando hayamos logrado la unidad habremos alcanzado la libertad. Si no logramos la unidad y hablamos de libertad, solamente será libertad de palabra pero no libertad del individuo. La verdadera libertad surge desde el nivel del corazón.
¿Qué se quiere decir por corazón? No es el corazón físico de carne y sangre; el verdadero corazón es aquel que no tiene ninguna conexión con ningún lugar, tiempo, individuo o país en particular. Es el principio divino que está igualmente presente en todas las personas en todo momento, en todos los lugares y en todos los países. Este corazón no tiene forma. Lo que consideramos corazón en el interior del cuerpo humano va y viene; lo que llamamos corazón en el lenguaje espiritual no conoce ningún vaivén, es eterno e incambiable. Así, la verdadera libertad consiste en reconocer y realizar este corazón o Principio divino que al conocerlo uno se vuelve conocedor de todo.
“Yatha Andande tatha Brahmande.” Como es el microcosmos así es el macrocosmos. El microcosmos se refiere al individuo y el macrocosmos al conjunto o suma total. Aquel que conoce su Ser lo conoce todo. Hoy en día, el hombre trata de conocer todo acerca del mundo y se siente orgulloso de que lo sabe todo, pero ha olvidado que no se conoce a sí mismo. En uno de los Upanishads se menciona, a un gran sabio llamado Udalaka, que envió a su hijo Svetaketu con otro gurú para su educación. A Svetaketu le tomó doce años adquirir habilidad en todas las ramas del conocimiento. Inflamado de orgullo, volvió con su padre y le hizo saber su profunda erudición. Entonces el padre le preguntó: "¡Oh hijo mío! ¿Aprendiste aquello que al conocerlo se conoce todo?" Esa pregunta asestó un duro golpe a la orgullosa erudición de aquel hijo, dejándolo perplejo. De todos los tipos de orgullo, el de la erudición es el peor. Al hacerle esa intrigante pregunta a su hijo, el sabio Udalaka lo hizo reconocer la superioridad del conocimiento del Ser comparado con el conocimiento secular.
Si le preguntan a alguien "¿Quién eres tú?", y él responde "No sé quién soy", ¿qué pensarán de él? Lo considerarán un loco. Similarmente, si tratan de saber acerca de todo lo demás sin saber quiénes son, ¿serán mejores que ese loco? Por lo tanto, primero traten de saber quiénes son. Pueden decir: "Yo soy Ramaiah", pero Ramaiah es el nombre dado a su cuerpo. ¿Quién es ese "yo" de su respuesta que está separado de Ramaiah? Deben comprender la naturaleza de ese "yo". Ese "yo" no es otro que el "corazón", ese "yo" es el Atma, el Ser, ese "yo" es Brahman o la suprema Realidad; ese corazón es todopenetrante, omnipresente.
Consideren este ejemplo: un pintor plasma en una hoja de papel un hermoso retrato de una muchacha danzando; la imagen muestra el cuerpo y los miembros de ella en distintas posiciones en el acto de bailar. En otra pintura hay montañas y valles. Sin embargo, si palpan el papel no sentirán ningún cuerpo, ni montañas, ni depresiones en las dos pinturas. Así también, en el mundo fenoménico encuentran muchas diferencias, como lo alto y lo bajo, lo bueno y lo malo, los pecados y las virtudes, la verdad y la falsedad, el dolor y el placer, etcétera, pero en el nivel del corazón no encuentran esas dualidades o pares de opuestos.
Consideremos otro ejemplo: aquí tenemos un vaso, tiene nombre y forma; sí suprimimos o ignoramos el nombre y la forma, ¿qué queda? Sólo la plata. Fue plata antes de convertirse en vaso, cuando tiene la forma de un vaso también es plata, si el vaso se destruye o funde continuará siendo plata. Es sólo plata al principio, a la mitad y al final del proceso. El nombre y la forma de un vaso estuvieron allí sólo en medio del proceso, pero no al principio ni al final. Aquello que no existe al principio ni al final sino sólo a la mitad del proceso, se considera como no existente, incluso en el medio. Su existencia aparente en el medio del proceso es sólo un mito o ilusión. Por esta razón al mundo fenoménico se le denomina universo ilusorio.
"Ekam Sath" (La existencia es una). Si no hay ningún segundo ¿cómo puede surgir la cuestión de libertad o esclavitud? Por lo tanto, estos conceptos de libertad y esclavitud son producto de nuestra mente. Brindamos atención y valor a la luna sólo cuando no hay sol. ¿Por qué concedemos valor a la luna cuando no hay sol? La luna no tiene luz propia; brilla debido al reflejo de los rayos del sol. Similarmente, cuando no vemos al sol del Ser, le otorgamos valor a la luna de la mente. Los Vedas revelaron que la mente es un reflejo de la luna, por lo tanto, estimamos a la mente y la alimentamos dedicándole cada vez más tiempo y atención, mientras descuidamos la indagación en el Ser. Sólo cuando usan su mente ven todas esas diferencias entre lo espiritual y lo secular, lo sagrado y lo mundano, la libertad y la esclavitud, el hombre y la mujer, la naturaleza y la Realidad Absoluta. Todas las dualidades son creaciones de la mente.
Deseo aclarar algunos puntos relativos al debate que se produjo aquí respecto al tema de la libertad y de la esclavitud. Supongan que hay un hombre que sufre de una lamentable pobreza. Éste padece mucha hambre, pues a pesar de que mendiga nadie le da alimento; entonces, siente que tiene la libertad de recurrir al robo, para mitigarla. Aunque él piense de esa forma debido a su egoísmo, su conciencia se opone a que robe. Entonces, ¿cómo llamarle a esto libertad, si lo desaprueba su conciencia? Puede, cuando mucho, denominarse libertad con esclavitud. ¿Cuándo tenemos verdadera libertad? Sólo cuando la mente es destruida. Si usan las palabras swabhava y swecha, deben comprender su verdadero significado. Swa significa el Ser o Atma. De allí que swabhava signifique la naturaleza del Atma. Asimismo swa + icha = swecha, que significa la volición del Atma. Hablando con exactitud, debe entenderse como volición aquello que está en concordancia con el Atma, puesto que ésta por sí misma no tiene volición. A la luz de estos significados, es incorrecto usar los términos swabhava y swecha en conexión con los asuntos relacionados con las actividades del cuerpo, los sentidos, la mente y el intelecto. Debe reconocerse que la vida del hombre está regulada por las leyes de la naturaleza y por las normas y reglas establecidas por el hombre. Siendo este el caso, no es válido que cada quien piense que tiene libertad para actuar como quiere. Se puede decir que sólo Dios tiene libertad, y aun esto es una verdad relativa, porque en términos absolutos la existencia es sólo una, y de ahí que la palabra "libertad" esté fuera de lugar en este contexto.
La gente habla sin reflexionar. Algunas personas se quejan: "Me he entregado totalmente a Swami, pero no veo que terminen mis problemas, sufrimiento y dolor". Desde mi punto de vista esto no es entrega total; la verdadera rendición nunca toma en cuenta la presencia o ausencia de la aflicción, el sufrimiento o la miseria, etcétera. Hay otros que dicen: "Cuando medito a veces entro en samadhi". Pero, ¿qué es samadhi? En los libros escritos por personas mundanas, con puntos de vista mundanos, se pueden encontrar varios significados de la palabra samadhi. Mientras se encuentra en meditación, una persona puede perder la consciencia del cuerpo, pero esto no puede llamarse correctamente samadhi; puede ser un síntoma de debilidad, ataque, histeria o emoción, pero nunca una señal de samadhi. Sólo la fusión de la mente en el Atma es samadhi. En ese estado, uno no ve ni experimenta dualidad alguna. Samadhi se forma de sama + dhi, lo cual significa esencialmente ecuanimidad. En ese estado no hay indicios de diferencias entre placer y dolor, ganancia y pérdida, virtud y pecado, naturaleza o Dios. Sólo esto es evidencia de ecuanimidad, esto es verdaderamente swabhava, la naturaleza del Ser. Por lo contrario, si un hombre aspira a algo en su vida y para lograrlo sigue varios caminos, pueden interpretarlo todo como indicio de aberración mental.
Mientras la mente esté presente, nadie debe pretender que disfruta de plena libertad. En términos mundanos podemos decir: "Yo tengo dinero, se lo estoy dando a él, ésta es mi libertad, etcétera", pero realmente esto no es ni libertad ni libre albedrío. La mente es una mezcla de las tres modalidades (gunas): lo bueno (satva), lo activo (rajas) y lo inerte (tamas). Uno o más de estos tres puede llegar a ser dominante en un momento y en una persona dada. En la actualidad, la mente del hombre que da dinero a otra persona está motivada por la modalidad de satva al dar caridad a la persona necesitada. De tal forma que si un hombre actúa bajo la influencia de los gunas, ¿cómo pretende tener libre voluntad? Por lo tanto, es imposible que nadie que forme parte de la creación tenga libertad. El juez Khastagir les dijo, hace un momento, que una persona tiene la libertad de agitar un palo como le dé la gana en el interior de su casa; pero que no tiene la libertad de hacerlo en la vía pública, porque es contrario a las normas y reglamentos gubernamentales y es posible que la arreste la policía. Sin embargo, cuando el hombre blande un palo dentro de su casa, lo que sucede no es libertad sino el cumplimiento de su deseo. Siempre que un hombre haga algo para su propio beneficio, sólo significa su deseo por ello. La genuina libertad es la que emana del corazón, sin que importe el lugar, momento, persona o cosa.
Las personas de gran talento en los diferentes campos de la vida no han adquirido sus conocimientos de algún lugar ajeno. Todos éstos son manifestaciones de sus potencialidades innatas. Es una muestra de ignorancia pensar que cualquier persona puede ser perfeccionada por otra. En ustedes mismos ya está todo, lo único que hacen a través de su esfuerzo es manifestar o exteriorizar lo inherente en ustedes. Así, aun en el campo espiritual la práctica que necesitan hacer es remover la obstrucción, o sea la ignorancia que les impide manifestar la divinidad presente en ustedes. Krishna también le enseñó esta verdad a Arjuna de la siguiente forma:
"Arjuna, tú ignorabas el arte y la ciencia de la arquería cuando naciste. Estás bajo la impresión de que Drona te instruyó y que adquiriste las destrezas de la guerra desde algún lugar ajeno. Es incorrecto que pienses que Drona te enseñó y que tú aprendiste esas habilidades; todo lo que Drona hizo fue facilitar la manifestación de lo que ya estaba en ti". Recuerden que ningún maestro ni un gran hombre dotado de poderes extraordinarios puede sacar a relucir en ustedes lo que no está en ustedes. La buena o mala suerte, la felicidad o la desdicha, todo esto está en ustedes. Supongan que cavan un pozo. Al llegar a 30 metros de profundidad descubren un manto acuífero... ¿han creado el agua o la han sacado de algún lugar? No, no; el agua estuvo allí todo el tiempo y salió a la superficie porque fue removida la tierra que la ocultaba. Así también, la Divinidad siempre existe en ustedes, pero lo han olvidado. ¿Por qué?, por su errónea identificación con el cuerpo.
Mientras la mente domine, el hombre no escapará a los pensamientos más diversos. Éstos indican la libertad de la mente, pero no la del hombre. Sampat les dijo que un estudiante tiene la libertad de cuestionar al maestro y de obtener respuestas; pero esto no significa libertad, significa deber, pues el deber de un estudiante es cumplir con los reglamentos del sistema educativo que plantea la posibilidad de preguntar y obtener respuestas. Deben comprender la diferencia entre libertad y deber. El deber se puede considerar bajo tres categorías: la de relación (sambandhan), la de compulsión (nirbandham) y la de obligación (kartavyam). Las diferencias entre éstas tres se aclaran si consideramos algunos ejemplos.
Ustedes ofrecerán un té a sus amigos una tarde de domingo; en consecuencia, los invitan con anterioridad, pero a las 4 pm del domingo los aquejó una fiebre, así que informaron a sus invitados que el té se posponía. Ante esta situación, pueden o no ofrecer el té, según sea su deseo, pero esto no es libertad; es "relación" (sambadhan), algo voluntario, opcional.
Luego, respecto a nirbandham. Están en la oficina y de repente sufren un ataque de fiebre. Ese mismo día, su director o jefe inspeccionará su oficina, por lo que no pueden solicitar permiso para ausentarse. Por lo tanto corren al médico, se aplican una inyección y toman algunas tabletas para combatir la enfermedad y, renuentes, acuden a la oficina a pesar de sufrir fiebre. Éste es un caso de compulsión (nirbandham).
Tercero, kartavyam. Por alguna razón, surge una disputa entre ustedes y su esposa. En un arranque de ira la golpean, y ella se va a la recámara y se acuesta, llorando de angustia, y no atiende a la cocina. Ustedes se sientan en la sala completamente furiosos por dos motivos: primero, la causa que propició su querella y segundo, porque su esposa no ha hecho la comida y están hambrientos. Así, debido a la combinación de la ira y del hambre, se impacientan demasiado. Justo entonces, un amigo suyo los visita, lo saludan con una sonrisa y le dicen: "¡Hola, hola!", y después de ofrecerle asiento, se dirigen a la esposa y le dicen con voz baja pero con tono de enfado: "Mi amigo ha llegado, prepara café". Muestran una cara de enfado a su esposa pero una aparente dicha a su amigo. No desean que éste se percate de que están enojados con la esposa, ni que la esposa se dé cuenta de que son amables con su amigo. Por lo tanto, están obligados a modificar su comportamiento para adecuarlo a diferentes personas y situaciones, de conformidad con las normas y costumbres sociales. Esto se llama obligación (kartavyam).
Hoy en día, la gente en general ha descartado la relación, la compulsión y la obligación, de allí que exista una decadencia general de la rectitud en la sociedad moderna. Es bueno notar que no existe ninguna libertad para el hombre de actuar de acuerdo con "la relación, la compulsión y la obligación" explicadas arriba. Existe libertad sólo en el nivel del Ser (Atma).
Dedíquense a alguna actividad, pero tengan siempre en mente que su verdadera naturaleza es el Ser (Atma). Si lo hacen, con seguridad disfrutarán de verdadera libertad. No existen dos clases de libertad, individual y espiritual; Solo “Adhi atmikam” o espiritualidad es “swatantryam” o libertad. Sólo la libertad es espiritualidad. No es posible que estas dos existan separadas; existe sólo una entidad que ha asumido diferentes nombres y formas. Así como la leche asume diferentes nombres y formas como el yogur, el suero, la crema, la mantequilla, etcétera, similarmente, salokyam, samipyam, sarupyam y sayujyam son diferentes nombres para la misma experiencia espiritual. Estos cuatro, sin embargo, son pasos progresivos para realizar a Dios. Salokyam significa pensar siempre en Dios y vivir en el mundo espiritual o mundo de Dios, por así decirlo, en contraste con el mundo material. Samipyam quiere decir acercarse a Swami o Dios. Sarupyam significa volverse uno con Swami. Sayujyam es la etapa final de volverse Swami, es decir, la fusión total sin ninguna huella de dualidad.
Si alguien de este mundo fenoménico afirma que tiene libertad, sólo la podemos denominar "libertad loca". También se llama "libertad del ego" y "libertad del apego". Es tonto pensar que tienen la libertad de regañar y, golpear a su esposa o hijos. Si aumentan su libertad limitando la libertad de otros, sólo será egoísmo. La verdadera libertad consiste en no interferir en la libertad de otros. No existe tal libertad en este mundo. Lo que existe es una jerarquía de mando, uno de un nivel superior controla a otro de un nivel inferior. Esto propicia una ausencia de libertad para todos, excepto quizá para la persona de mayor jerarquía. No obstante, hablando con exactitud, aun esa persona que ocupa la jerarquía superior no tiene libertad, porque la cuestión de la libertad no surge cuando hay sólo uno sin segundo. Lo que llamamos "libertad individual" y "derechos fundamentales" pueden servirnos para llevar a cabo nuestros asuntos mundanos, pero en sentido absoluto, no existe ninguna libertad real en esto.
De la discusión anterior concluimos que, desde cualquier ángulo que analicemos el asunto, no existe libertad para el hombre ni puede existir. De hecho, el hombre no sabe lo que significa la verdadera libertad. El que tiene libertad no nace en este mundo; el que llega a este mundo con un cuerpo no puede tener libertad. Jayama les citó el ejemplo de un animal amarrado a un palo con una cuerda de cuatro metros de largo, para explicar que el animal tiene una libertad limitada a un diámetro de cuatro metros, Pero, ¿cómo pueden hablar de libertad si el animal está amarrado con una cuerda al palo y no puede alejarse más de esa distancia? Todo lo que está sujeto por cualquier obstáculo, no puede ni debe decirse que tiene libertad. Esto sólo demuestra que tenemos el hábito de usar palabras sin conocer su significado correcto.
Si comprenden el verdadero significado del corazón, reconocerán que está más allá de todas las limitaciones. El mismo corazón que está en ustedes también está en todos los demás, incluso en aquellos que odian o que los odian a ustedes. Tal vez duden de que poseen el mismo corazón; dirán: ¿por qué nuestros pensamientos, actitudes y acciones son diferentes? ¡Estudiantes!: recuerden que todas estas diferencias las crea la mente y que no tienen ninguna relación con el corazón. Éste no es el corazón físico sino el corazón espiritual que es omnipresente; no tiene ninguna forma pero es el sustrato de todas, al igual que el azúcar es la base común de toda clase de figuras de azúcar de diversos animales, que son los preferidos de diferentes niños.
Todas las diferencias que encuentran en el mundo sólo son reflejos de su mente. Así amen u odien a alguien o lo ridiculicen, sólo son sus propios reflejos. Si eliminan de su mente estas "reacciones, reflejos y resonancias", los cuales surgen en el mundo fenoménico, y se aferran al corazón llamado Realidad, entonces estas diferencias en pensamientos, sentimientos, acciones, etcétera, desaparecerán. Dios no tiene pensamientos ni sentimientos de ninguna clase; pero parece responder conforme a los pensamientos, sentimientos, actitudes y acciones como la adoración y la oración de los devotos; no tiene preferencias ni aversiones, no se enfada con algunos y se complace con otros; su disposición de ánimo no cambia con respecto a una u otra persona, como muchos de ustedes creen. Claro, debido a que asumen un cuerpo, los avatares aparentan tales reacciones, respuestas y reflejos, pero sólo es para dar ejemplo a los demás y ayudarlos a superarse para que progresen en su viaje espiritual. Dios no diferencia ni discrimina entre una casta "alta" y una "baja", entre jóvenes y ancianos, hombres y mujeres, entre gente de un país y la de otro. Todas esas diferencias son mundanas, pertenecen al mundo fenoménico y no tienen relación con la Divinidad. Es necio pensar que Rama nació de una familia de kshatriyas (guerreros), Krishna de la familia de los yadavas o pastores, o Sai Baba en la familia kshatriya de los Raju, y así sucesivamente.
Dios nunca establece tales diferencias. Sí comprendemos correctamente la naturaleza del principio divino del Atma, no habrá cabida para estas mezquinas diferencias y discriminaciones.
Al vivir en este gran universo, deben desarrollar pensamientos y sentimientos amplios para comprender la naturaleza del infinito Atma. No deben acercarse a la espiritualidad con un punto de vista cerrado. Muchos consideran signos de espiritualidad realizar adoración, cantos devocionales y meditación, pero todos éstos son caprichos mentales y sólo sirven para satisfacer la mente de los practicantes. Ustedes alaban a Dios diciendo: "¡Señor! Tú eres mi madre, mi padre, mi amigo" y así sucesivamente; pero, ¿por qué toda esta fraseología?; ¿por qué no decir simplemente: "Tú eres yo, yo soy tú", y basta? A propósito, es erróneo decir: "Tú y yo somos uno", porque tú y yo son nosotros, pero nunca uno. Es mejor decir: "Nosotros y nosotros somos uno", porque yo estoy en ustedes y ustedes están en mí. Por lo tanto, cuando nos unimos, nos volvemos uno. Sin embargo, al afirmar: Nosotros y nosotros somos uno", existe dualidad, porque el "nosotros" consta del cuerpo físico y el principio divino del Atma. Si comprenden la naturaleza de estos dos aspectos de su personalidad, no pensarán en las relaciones de madre, padre, amigo, etcétera, entre ustedes y Dios. Ambos son uno aunque parezcan ser dos. He aquí un ejemplo concreto de esto: el micrófono que está frente a mí parece ser dos, pero funciona como uno solo al amplificar mi voz para hacerla audible a todos ustedes. Así también, deben visualizar y realizar la unidad del cuerpo y el corazón o Atrna. Ésta es la práctica espiritual que deben realizar.
¡Estudiantes!
Espiritualidad significa unión con Dios; ustedes no son diferentes de Dios; ustedes son Dios, Dios es ustedes; si están firmemente establecidos en esta fe, no necesitan emprender ninguna otra práctica espiritual. Claro está, algunas personas repiten como loros: "Yo y tú somos uno", pero no viven acordes con ello. He aquí una breve historia para ilustrar esto: un gurú le dio el mantra Shivo-ham a uno de sus discípulos y le dijo que significaba "Yo soy Shiva". Mientras el discípulo pronunciaba "Shivo-ham, Shivo-ham", un amigo suyo se aproximó y le preguntó el significado del mantra. Al enterarse, el amigo le preguntó: "Si tú eres Shiva, ¿cómo se relaciona Parvati contigo?" El discípulo exclamó de inmediato: "¡Que Dios perdone mi ofensa! La diosa Parvati es superior a mí y merece adoración y respeto". Lo que debemos notar aquí es que si el discípulo profesaba verdadera fe y convicción en el mantra Shivo-ham, que implica la existencia de un solo Dios que parece haber asumido todos los nombres y formas de todos los dioses y diosas, así como de todos los seres del universo, la respuesta correcta a la pregunta de su amigo tendría que haber sido: "Yo también soy Parvati". En vez de ello, su respuesta fue equivocada debido a su creencia en la tradicional relación de esposo-esposa, de que Parvati era la consorte de Shiva. Por lo tanto, surgirán estas complicaciones si piensan en Dios en términos de relaciones mundanas y físicas como madre, padre, etcétera. Por el contrario, deben tener fe inquebrantable en la unidad de la divinidad y afirmar: "Yo soy tú, tú eres yo, no somos dos, sino uno". Ésta es la verdadera libertad inherente en ustedes, y en este contexto deben comprender el significado correcto de los términos swadharma y paradharma usados en el Bhagavad Gita. El significado de swadharma es Atmadharma, y no el dharma o deberes encomendados a las diferentes castas, como el brahmana dharma, kshatriya dharma (deber correspondiente a los brahmanes y a los guerreros) y así sucesivamente. De igual modo, paradharma significa dehadharma, o dharma perteneciente al cuerpo. En este sentido deben comprender la declaración del Gita: Paradharmo bhayavahah, que, en efecto, significa que si siguen el dehadharma o el dharma del cuerpo físico, el temor será su destino en la vida. Por otra parte. si siguen el Atmadharma, no habrá ningún temor para ustedes. Si comprenden de esta forma los verdaderos significados de los versos y palabras del. Gita y si moldean sus vidas en consecuencia, no temerán a la calumnia, a la crítica, a la aflicción o al sufrimiento.
Estudiantes: lo crean o no, ¡les hago saber que no conozco la aflicción, la preocupación ni las dificultades! Unos me alaban y adoran, otros me critican y vilipendian. Es su voluntad y placer, en cualquier caso no me molesta en absoluto. Mi actitud hacia los que hablan mal de mí es ésta: si hablan mal de mí o me censuran en voz alta, digo: "¡Que se lo lleve el viento!" Si lo hacen en silencio digo: "Eso los hiere sólo a ellos, pues no me afecta". En cualquier caso, ¿por qué habría de preocuparme en absoluto? Por lo tanto, si están establecidos en la verdad nunca serán afectados por la alabanza o la censura, por la alegría o la aflicción. La gente acude a mí quejándose de desgracias familiares o de algún sufrimiento o dolor. Yo le respondo: "Chaala santosham", que significa "Muy feliz". Deben fijarse en que esta clase de felicidad permanece igual en toda circunstancia, porque está basada en el principio del Atma, que dice: "Todo es Atma". Sin embargo, algunas veces finjo enfado con los estudiantes debido a su conducta equivocada; pero sólo es un enfado aparente. Si no hablo con algunas personas durante meses, ésa es la medicina para curar la enfermedad de su mal comportamiento, para corregirlas. ¿Qué derecho tiene la gente de preguntar por qué Swami no le habla?
Veamos un breve ejemplo: cuatro pacientes acuden a un doctor quejándose de dolor en el estómago, el doctor examina y atiende a uno de ellos aconsejándole aplicarse compresas calientes; al segundo paciente le da una mezcla de sulfato de magnesio y bicarbonato de sodio y le dice que eso le aliviará el dolor de estómago ocasionado por el exceso de gases; al tercero le dará algunas tabletas; al cuarto le ordena que se someta de inmediato a una operación quirúrgica porque su dolor de estómago es apendicitis. Similarmente, yo doy tratamientos distintos a personas diferentes de acuerdo con sus necesidades y para su propio bien. A ciertas personas ni siquiera las miro y a otras no les hablo; evito a algunas o paso de largo aunque traten de llamar mi atención. Todas mis prescripciones son para sus respectivas enfermedades. ¿Por qué administro tales medicinas o tratamientos? Yo sigo un principio: mis palabras son muy valiosas. Aunque no les otorguen valor yo sí les concedo importancia y valía; si alguien las ignora es inútil que le hable. Por lo tanto, para salvar el valor de mis palabras, dejo de hablarles a esas personas. En vez de quejarse de que Swami no les habla, ¿por qué no reconocen su culpa al no actuar de acuerdo con los mandatos de Swami? Esta relación no es una vía de circulación en un solo sentido; se trata de "dar y recibir": si obedecen las órdenes de Swami totalmente, su gracia se derramará sobre ustedes de inmediato. No necesitan orarle especialmente por su gracia; primero que todo, concédanles valor a sus propias palabras. Recuerden el sabio refrán: "La verdad es la vida de una palabra, un batallón de bravos soldados es la vida de un fortín, la modestia es la vida de una mujer y la firma es la vida de un pagaré".
No todos comprenden la naturaleza de lo Divino. Dios nunca se regocija ni deprime. Aunque el mundo entero me culpe y vilipendie, no me deprimiré; aunque el mundo entero me alabe, no me regocijaré, porque estoy establecido en la verdad. No habrá cabida para preocupación o ansiedad alguna si están firmemente establecidos en el corazón, el Atma o la verdad, los cuales significan lo mismo. Comprendan la divinidad de Swami, que es el incambiable soporte de todo lo cambiante, y santifiquen y justifiquen de esta forma su asistencia a este curso de verano.
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