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Discursos dados por Sai Baba

{SB 58} Lluv.ver.( 16 disc. 1990)

13. 31/5/90 ¿Qué es la libertad? - Visto como preguntas y respuestas

¿Qué es la libertad?

( Impreso en castellano en Lluvias de verano Tomo 1 cap. 13 )

¿Qué es la libertad?

La informacion proviene de un discurso dado por Swami.

El formato de preguntas y respuestas, proviene del libro "Conversando con la divinidad".

1. ¿Qué debiéramos decirle a nuestra mente?

Debiéramos decirle: "¡Oh, mente alocada! Busca refugio en el Nombre del Señor ¡Govinda! ¡Govinda! ¡Govinda!"

2. ¿Por qué habríamos de decirle eso a nuestra mente?

Habríamos de decírselo puesto que en el mundo reinan sin restricciones el dolor y el sufrimiento. La vida está llena de conflictos, dolencias y engaños. La vida del hombre en este mundo transitorio es como una gota de rocío que brilla y tiembla sobre una hoja de loto.

3. ¿Qué es verdadera espiritualidad?

La verdadera espiritualidad o Aadhyaatmikam, consiste en sembrar las semillas del amor en los corazones de todas las gentes y en facilitar el florecimiento de la paz y del amor divino entre todo el género humano.

4. ¿Cuándo podemos afirmar que hemos alcanzado la libertad?

Podemos afirmarlo solamente cuando hayamos alcanzado la unidad. Si afirmamos haber logrado la libertad, será meramente la libertad de la palabra, mas no la del individuo. La verdadera libertad reside en no interferir con la libertad de otros. La verdadera libertad emana desde el nivel del Corazón.

5. Explique el significado de libertad en el sentido espiritual.

La verdadera libertad consiste en comprender al Principio Divino eterno e invariable o al Corazón. Al hacerlo nos convertimos en conocedores de todo. La verdadera libertad es la que emana del Corazón, sin consideración de lugar, tiempo, persona o cosa. Emana del nivel del Corazón. Este Corazón no tiene forma. No es el corazón físico. El Corazón espiritual es eterno e invariable. Podemos gozar de real libertad si mantenemos siempre frente a los ojos nuestra verdadera naturaleza en cuanto el Sí Mismo o Atma. Sólo la espiritualidad es verdadera libertad o Swaatantryam. Sólo la libertad es espiritualidad. Espiritualidad y libertad no pueden existir separadamente. Nadie tiene libertad absoluta en este Universo. Aquel que posee libertad no llega a nacer en este mundo.

6 "Asa como es el microcosmos, así es el macrocosmos. "Explique.

El microcosmos se refiere al individuo. El macrocosmos es el agregado o la suma total: el Universo: Yatha Andande, Tatha Brahmande.

7. ¿Cuál es la pregunta que le hizo Uddalaka a su hijo Svetaketu?

Uddalaka envió a su hijo Svetaketu a estudiar por doce años con otro Gurú. Después de estos años, volvió donde su padre inflado de orgullo por su profundo saber y erudición. De todos los tipos de orgullo, el orgullo del saber es el peor. Uddalaka le preguntó a su hijo: "¿Has conocido aquello que al conocerlo haría que lo conozcas todo?" Svetaketu se quedó perplejo ante esta pregunta que no sabía cómo responder. Ello le propinó un golpe mortal a su orgullo. Esta pregunta hizo que Svetaketu se diera cuenta de la superioridad del Conocimiento de Sí Mismo o Atmajñana frente al Lokajñana o conocimiento secular.

8. Explique el significado espiritual de la palabra Corazón.

El Corazón o Hridayam usado en su sentido espiritual no es otro que el Atman, el "Yo" o el Sí Mismo. El Corazón o Hridayam es Brahman o la Realidad Suprema. Lo satura todo y es omnipresente. El nombre que se le da a una persona es el nombre dado a su cuerpo. Debemos recordar que el "Yo" o Aham es el Sí Mismo Real y que está separado del nombre dado al cuerpo.

9. ¿Cuáles son las diferencias en el mundo fenoménico desde la visión del Corazón, empleado como término espiritual?

En el mundo fenoménico encontramos muchas diferencias como bueno y malo, pecado y virtud, verdad y mentira, dolor y placer. Debemos recordar que todas estas diferencias son creadas por la mente. A nivel del Corazón, no encontraremos estas dualidades o pares de opuestos. El Corazón carece de forma, pero es el sustrato de todas las formas.

10. Explique por qué el mundo fenoménico es llamado ilusorio; usando la analogía de un vaso de plata.

Un vaso de plata tiene nombre y forma. Si le quitáramos el nombre y la forma, ¿qué quedaría? Sólo la plata. Era plata antes de convertirse en un vaso. Y, aunque tenga la forma de vaso, de todos modos no es más que plata. Si el vaso se fundiera y se lo convirtiera en una masa redonda, continuaría siendo plata. Por ende, el vaso de plata no es sino plata en un comienzo, en el medio y al final. Aquello que no existe en un comienzo ni al final, sino que existe únicamente en el medio, se considera como no existente realmente, tampoco en el medio. Resulta obvio que la existencia en el medio no es sino un mito o una ilusión. Es por ello que el mundo fenoménico se tilda de materia ilusoria: Mithya Jagat.

11. ¿Cuál es la razón para la dualidad que vemos en el mundo fenoménico?

Todas las dualidades que vemos en el mundo fenoménico son las creaciones de la mente. Sólo cuando tenemos a la mente vemos todas las diferencias o dualidades en el mundo. Estimamos a la mente y le prestamos cada vez más atención, en lugar de dedicarnos a indagar sobre el Sí Mismo o Atma Vichara. Cuando emprendemos la Autoindagación, nos damos cuenta que la Existencia es Una: Ekam Sat.

12. ¿Cuándo llega uno a tener real libertad?

Uno tiene real libertad cuando es destruida la mente. Sin embargo, en términos absolutos, la Existencia es Una y de ahí que la palabra libertad esté fuera de lugar en este contexto.

13. ¿Qué es la verdadera rendición o entrega al Señor?

La verdadera entrega al Señor nunca toma conocimiento de la presencia o la ausencia de pesar, sufrimiento o desdicha. Cuando una persona se queja "Yo me he entregado por completo a Swami, pero mis problemas, dificultades, sufrimientos y pesares no tienen fin", eso no es entrega alguna. Sólo indica que no conocemos el significado de la verdadera entrega o rendición.

14. ¿Qué es Samadhi?

Sólo la fusión de la mente en el Atma es Samadhi. En el estado de Samadhi uno no experimenta la dualidad. Samadhi = Sama + dhi. Esto significa estabilidad mental. En el estado de Samadhi no habrá traza de diferencias como las de placer y dolor, ganancia y pérdida, virtud y pecado, o Prakriti y Paramatma. Sólo esto constituye la esencia de la estabilidad mental. Samadhi es Swa Bhaua = la naturaleza del Sí mismo.

15. ¿Cuál es la mejor Sadhana que podemos practicar?

Todo está sólo en nosotros. La mejor Sadhana que podemos practicar es la de eliminar la obstrucción, vale decir la ignorancia que impide la manifestación de la Divinidad que ya está en nosotros. No hay maestro ni gurú que pueda hacer que se produzca algo que no esté en nosotros. Supongamos que cavamos un pozo y encontramos un buen manantial con un abundante aprovisionamiento de agua a una profundidad de cien pies. ¿Qué hemos hecho? No hemos hecho sino remover la tierra hasta una profundidad de cien pies. La tierra estaba ocultando al agua. No hemos creado el agua ni la hemos traído de alguna parte. Estaba ahí todo el tiempo. Por ende, nuestra Sadhana deberá dirigirse hacia el aniquilamiento de la mente que es la que impide la manifestación de la Divinidad presente en nosotros.

16. ¿Cuál es la relación entre mente y pensamiento?

Mente y pensamiento dependen el uno del otro. Mientras la mente está ahí, no le podemos escapar a variadas clases de pensamientos. Si no hubiera mente no habría pensamientos y, viceversa, si no hay pensamientos no habrá mente. Se puede decir que la mente es un atado de pensamientos, con uno de ambos que se vaya, el otro desaparece automáticamente.

17. ¿Por qué hemos olvidado nuestra Divinidad?

La Divinidad está siempre presente en nosotros, pero nos hemos olvidado de ella. ¿Por qué nos olvidamos? Hemos olvidado nuestra Divinidad, debido a nuestra identificación con nuestro cuerpo.

18. ¿Cuáles son los tres tipos de deberes del hombre?

El hombre tiene tres clases de deberes:

Sambandhatn = relación

Nirbandham = compulsión

Kartavyam = obligación.

19. 2 Qué es Sambandham?

Sambandhani es una relación que es voluntaria y opcional. Por ejemplo, deciden organizar una merienda con amigos para el domingo en la tarde. A las cuatro de la tarde se dan cuenta que tienen fiebre alta. Le informan a todos sus amigos que la reunión para el té ha sido postergada. Este es un caso de Sambandham.

20. ¿Qué es Nirbandham?

Nirbandham es compulsión. Como ejemplo podríamos decir que el director o jefe de ustedes vendrá para inspeccionar su despacho un día en particular. Les viene una fiebre alta. ¿Qué harán? Correrán a ver a un médico, conseguirán algunas tabletas e irán de todos modos a la oficina de manera compulsiva, pese a los malestares de la fiebre. Este es un caso de N3rbandham.

21. 2 Qué es Kartavyam?

Kartavyam es obligación, como cuando tienen que adaptar su conducta para responder a diferentes personas o situaciones conforme a las normas sociales y la etiqueta.

22. ¿Cuáles son las cuatro etapas progresivas en el proceso de la realización de Dios?

Los pasos sucesivos en este proceso son:

1) Saalohyam: pensar siempre en Dios y vivir en el mundo espiritual como opuesto al mundo material.

2) Saameepyam: acercarse más a Swami o Dios.

3) Saaroopyam: llegar a ser alguien como Swami.

4) Saayujyam: ésta es la etapa final de convertirse en Swami mismo, vale decir, la fusión completa con Swami, sin traza alguna de dualidad.

23. ¿Cómo podemos elevarnos por sobre todas las diferencias en el mundo?

Todas las diferencias en el mundo no son sino reflejos de nuestra mente. Si desechamos estas "reacciones, resonancias y reflejos" de nuestra mente y encontramos el Corazón o Realidad, entonces desaparecerán todas estas diferencias en nuestros pensamientos, sentimientos y acciones. Debemos desarrollar una amplitud de pensamiento y de sentimiento para entender la naturaleza del Atma infinito.

24. ¿Dios tiene pensamientos y sentimientos de algún tipo?

Dios no tiene pensamientos ni sentimientos de ningún tipo. Dios no tiene preferencias ni aversiones. Dios parece responder de acuerdo con nuestros pensamientos, sentimientos, actitudes y acciones, como las de adoración y plegarias de Sus devotos. Dios no se enoja con algunos y se siente complacido con otros. Dios no tiene estados de ánimo que cambien de tiempo en tiempo como lo imaginamos. Dios no diferencia a una persona de otra sobre la base de su sexo, edad, casta o nacionalidad. Todos ellos son diferencias mundanas pertenecientes al mundo fenoménico y nada tienen que ver con la Divinidad.

25. ¿Los Avatares, tienen algunas "reacciones, resonancias y reflejos" en el mundo fenoménico?

Los Avatares parecen tener "reacciones, resonancias y reflejos" como resultado de revestirse del cuerpo, sin embargo eso es únicamente para sentar un ejemplo para otros y ayudarlos a reformarse. Esto los ayudará a lograr el tan necesario progreso en su trayecto espiritual.

26. ¿Qué debemos hacer para entender la naturaleza del Atma Infinito?

Para entender la naturaleza del Atma Infinito debemos desarrollar la amplitud de pensamiento y de sentimiento. Debemos renunciar a todas las diferencias mundanas como las de hombre y mujer, clase alta y baja, jóvenes y viejos, gentes de un país y de otro. Estas diferencias sólo pertenecen al mundo fenoménico y se basan en la estrechez de miras. Nada tienen que ver con la Divinidad. Si queremos entender correctamente la naturaleza del Principio Divino o Atma, debemos desechar estas diferencias y discriminaciones frívolas y mezquinas.

27. ¿Cuáles son los resultados de enfocar la espiritualidad desde un punto de vista estrecho?

Cuando enfocamos la espiritualidad desde un punto de vista estrecho, pensamos que los rituales de adoración, los Bhajans o cantos devocionales, la meditación y otras cosas por el estilo son signos de espiritualidad. Si entendemos correctamente la naturaleza del Principio Divino o Atma, estas prácticas no son sino aberraciones mentales y sirven únicamente para proporcionarnos una satisfacción mental.

28. ¿Cuál es la naturaleza de la Sadhana que debiéramos practicar?

El alabar a Dios diciendo: "Señor, Tú eres mi madre, mi padre y mi amigo", son meras mistificaciones o monsergas. No debemos pensar en Dios dentro de tales relaciones mundanas y físicas. Simplemente debiéramos decir: "Yo soy Tú. Tú eres Yo. No somos dos sino Uno". Si dijéramos "Nosotros y nosotros somos Uno" se mantiene la dualidad, porque "nosotros" se compone de cuerpo físico y el Atma Divino.

29. ¿Cuál es aquella Sadhana que siempre debemos practicar?

Si se han establecido firmeiftente en la verdad de que "tú eres Dios y Dios es tú" no necesitarían emprender ninguna otra práctica espiritual: deberán vivir en conformidad con la declaración de "Yo y Tú somos uno". Deberán tener una fe inconmovible en la unidad de la Divinidad y afirmar: `Yo soy Tú. Tú eres Yo. No somos dos sino Uno". Esta es la única Sadhana que siempre deberán llevar a cabo. i

30. ¿Cuál es el significado correcto de Swadharma y Paradharma en su uso en el Bhagavad Gita (111 35)?

Swadharma significa Atma Dharma, no el Dharma o los deberes correspondientes a las diferentes castas. De manera parecida, Paradharma significa Deha Dharma o los deberes correspondientes al cuerpo. Debemos entender en este sentido los términos usados en Gita: Paradharma bhayaavahah. Esto significa que si seguimos el Deha Dharma, nuestro sino en la vida será el temor. En tanto que no existirá el temor para nosotros si seguimos al Atma Dharma. Debemos entender bien el sentido de los versos del Gita y moldear con ellos nuestra vida.

31. ¿Por qué hemos de permanecer en todo momento establecidos en la Verdad?

Si permanecemos en todo momento establecidos en la Verdad, no sabremos lo que es el pesar. Nunca nos sentiremos afectados por alabanzas o críticas, alegrías o pesares. Para una persona establecida en la Verdad, la felicidad será la misma en cualquier circunstancia, puesto que estará basada en el Atma tatwa. Esto significa que todo es el Atma. Establecidos en la Verdad, no quedará lugar para preocupaciones o ansiedades.

32. ¿Por qué hemos de darle valor a nuestras palabras?

Swami nos ha ordenado: "Ante todo dénle valor a sus palabras". Recuerden que "la Verdad es la vida de una palabra".

33. ¿Quién es Swami?

Swami es la encarnación de la Divinidad. Debemos tratar de entender la Divinidad de Swami. Swami es el apoyo invariable o Adhara de todo lo que cambia: Adheya.

34. ¿Cómo podemos obtener la Gracia de Swami?

Podemos obtener la Gracia de Swami si obedecemos implícitamente Sus órdenes. Si acatamos Sus órdenes sin cuestionarlas, Su Gracia se derrama automáticamente sobre nosotros. No necesitamos pedirla especialmente. Si no recibimos la Gracia de Swami no necesitamos culparlo. Debemos culparnos a nosotros mismos por no actuar según Sus instrucciones.