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Discursos dados por Sai Baba

{SB 58} Lluv.ver.( 16 disc. 1990)

12. 30/5/90 Conocimiento de sí mismo - Visto como preguntas y respuestas

Conocimiento de sí mismo

( Impreso en castellano en Lluvias de verano Tomo 1 cap. 12 )

Conocimiento de sí mismo

La informacion proviene de un discurso dado por Swami.

El formato de preguntas y respuestas, proviene del libro "Conversando con la divinidad".

1. ¿Cómo le explicó el Señor Krishna a Arjuna la diferencia entre el Kshetra y el Kshetrajna?

Le explicó de la manera siguiente esta diferencia: El cuerpo es llamado el Kshetra: el campo.

El Conocedor del Kshetra es llamado Kshetrajna: conocedor del campo. "Conóceme a Mí como el Kshetrajna: el Conocedor de los campos en todos los Kshetras. Desde Mi punto de vista, el Conocimiento del Kshetra y del Kshetrajna es el único conocimiento verdadero" (Gita, Capítulo XIII 2).

2. Cómo podemos entender al Atma infinito o Principio Divino?

Podemos entender al sagrado, puro e infinito Atma o Principio Divino sólo si reconocemos totalmente la naturaleza de los Upadhis o vestiduras del hombre: el cuerpo, los sentidos, la mente y el Buddhi o intelecto.

3. ¿De qué modo puede describirse al total del mundo?

Todo el mundo es una combinación de Kshetras y Kshetrajna: los campos y el conocedor de los campos.

4. ¿Qué es el Kshetra?

El Kshetra es el cuerpo humano.

5. ¿De qué es reflejo el cuerpo humano?

El cuerpo humano es un reflejo de Prakriti o Naturaleza.

6. ¿De qué es reflejo la totalidad del Universo?

La totalidad del Universo es un reflejo del ser interior del hombre. Todos los aspectos animados e inanimados del Universo se encuentran en el cuerpo humano.

7. ¿Es suficiente conocer y entender los Upadhis: las vestiduras del hombre?

No es suficiente, no basta con conocerlos.

8. ¿Que deberíamos saber y entender además de los Upadhis?

Deberíamos conocer y entender al Kshetrajna que anima a todos los Kshetras. Si entendemos al Kshetrajna no hay necesidad de saber acerca del Kshetra. Sin embargo, habremos de prestarle atención hasta entonces.

9. ¿Qué tipo de conocimiento necesitamos para entender al Kshetrajna?

Para entender al Kshetrajna o Sí Mismo necesitamos de una clase especial de conocimiento. El conocimiento del mundo y la materia no nos ayudará para entender lo que se refiere al Sí Mismo. Para experimentar al Sí Mismo o Atma, requerimos solamente del Conocimiento de Uno Mismo o Atmajñana.

10. ¿Qué es Ajñana?

Aquellos que consideramos como conocimiento en este mundo físico, no es otra cosa que ignorancia: Ajñana.

11. ¿Que es lo único que es verdadero Conocimiento?

El Verdadero Conocimiento es el Conocimiento de Sí Mismo o Atmajñana. La verdadera concienciación también es Atmajñana.

12. ¿A qué nivel pertenece la clasificación entre sujeto, objeto y predicado?

Esta clasificación entre conocedor, lo conocido y el conocer: Jñanam, Jñeyam y Jñana, pertenece al nivel de la mente.

13. ¿Cuándo se revela el Conocimiento de Sí Mismo?

Se revela después del aniquilamiento de la mente. El tranquilo y sereno silencio que sigue a la destrucción de la mente representa de por sí conocimiento verdadero.

14. ¿El conocimiento verdadero es algo que debe adquirirse?

El verdadero conocimiento es nuestra naturaleza misma. No se trata de algo que se adquiera como novedad.

15. ¿Por qué no está a nuestro alcance el verdadero conocimiento?

No está a nuestro alcance, porque se encuentra oculto por la mente y sus aberraciones, de la misma manera en que la brasa está cubierta por la ceniza que ella misma generara, en que el agua queda cubierta por el musgo que ella misma produjera, en que las nubes cubren al sol y han sido producidas por el mismo calor del sol y en que el ojo se cubre con la catarata que surge del ojo mismo. En la misma forma en que recobramos la vista cuando se eliminan las cataratas, el Conocimiento de Sí Mismo queda revelado automáticamente si eliminamos a la mente.

16. ¿Se puede obtener el Conocimiento de Sí Mismo desde afuera?

No puede obtenerse desde afuera. No se puede obtener de libros, no puede ser entregado por algún Gurú, ni tampoco puede obtenerse como merced del Paramatma o Alma Suprema. El hombre es él mismo Paramatma, Atma o Jñana.

17. ¿A qué están sometidas todas las cosas en el mundo manifestado?

Todas las cosas en el mundo manifestado están sometidas a un cambio constante debido al proceso de unión y separación de átomos. Esto se produce interminablemente.

18. ¿Cómo es afectado el hombre por los cambios en sus estados de conciencia?

Cambios como los de la edad de una persona o cambios a causa de alteraciones del estado de conciencia como la vigilia, el soñar y el dormir, no afectan sino a los cuerpos denso, sutil y causal.

19. ¿En qué forma deberemos dirigir nuestra indagación dentro del Atma?

Deberíamos sentarnos solos e inquirir serenamente sobre cómo el Atma o el Jñana está presente en todo. Entonces oiremos, desde dentro de nosotros, una voz Divina espontánea, voz que es eterna e invariable, nada la altera.

20. ¿Qué es esta invariable voz divina interior?

Esta Divina voz interior emana del Atma como "Yo", "Yo", "Yo" Aham, Aham, Aham.

21. ¿De qué es fuente este Aham?

El Aham es la fuente del mantra So Ham que se repite incesantemente, sin esfuerzo consciente alguno, en todos nosotros en cuanto proceso de la respiración.

22. ¿Cuál es la diferencia entre Aham y Ahamkara?

El Aham aparece como Ahamkara cuando se identifica con el cuerpo. El Aham es divino, el Ahamkara, humano.

23. ¿Cómo podemos realizar Aham?

Aham, la espontánea voz divina interior, sólo puede realizarse purificando nuestros corazones y no estudiando las Escrituras o convirtiéndose en un erudito.

24. ¿Qué es lo que experimentamos cuando hemos llegado más allá de la mente?

No experimentaremos nada más que el Sí Mismo o

Aham. Cuando el río llega al mar, pierde su individualidad. También pierde su nombre y forma y se hace uno con el mar. El Conocimiento de Sí Mismo se revela sólo cuando llegamos más allá de la mente, es decir después de su destrucción.

25. ¿En qué se convierte el conocedor de Brahman?

El conocedor de Brahman se convierte verdaderamente en Brahman.

26 Explique la presencia del Sí Mismo en el hombre por medio de la analogía del sol y un vaso con agua.

Cuando hay un vaso lleno de agua, podemos ver la imagen del sol en él. Sin embargo, el sol está siempre presente aunque no estén el vaso, el agua y la imagen reflejada. De manera similar, el Sí Mismo estará siempre presente, aunque uno no sea capaz de experimentarlo a El o ni siquiera a Su reflejo.

27. ¿Es una imagen fiel del Atma original aquella que logramos por medio del cuerpo y la mente?

La imagen que logramos por medio del cuerpo y la mente no es fiel imagen del Atma original. Esta imagen es similar al reflejo de nuestra cara en la superficie del agua, en la que el ojo izquierdo aparece como si fuera el derecho. Así también, cuando viajamos en tren, nuestra vista nos engaña dándonos la impresión de que están en movimiento los árboles y las montañas en el exterior. Las diferencias que vemos en el mundo sólo se deben a las distorsiones de la mente. No podemos experimentar al Atma por medio del cuerpo y la mente.

28. ¿Qué habríamos de hacer para realizar la verdad eterna?

Para ello tenemos que ir más allá de la mente.

29. ¿Para alcanzar éxito en su Sadhana, puede el hombre hacer uso de su libre albedrío?

Es un craso error creer que el hombre posee libre albedrío. Y si el hombre cree que puede alcanzar el éxito en su Sadhana haciendo uso de su voluntad y determinación, ello se debe a la aberración de su Ahamkara y representa un reflejo de su falso sentido de hacedor: Kartritva. El hombre necesita la gracia, la ayuda y el apoyo de lo Divino para lograr éxito en su Sadhana.

30. Ilustre por medio del ejemplo de Karna (un héroe del Mahabharata) que no basta con el ejercicio del libre albedrío para que el hombre logre éxito en sus empresas.

Karna tenía todo lo necesario para alcanzar la victoría. Poseía armas poderosas, fuerza física e intelectual y valor. Sin embargo, pese a todas estas ventajas fue derrotado, porque carecía de una sola cosa: la Gracia, la ayuda y el apoyo de lo Divino.

31. ¿Qué nos enseña el ejemplo de Karna?

Nos enseña que para llegar al Conocimiento de Sí Mismo es una necedad apoyarse en las capacidades físicas, mentales e intelectuales que uno posea, o el recurrir a ellas.

32. ¿Qué necesitamos para alcanzar el Conocimiento de Uno Mismo?

Para llegar al Conocimiento de Uno Mismo debemos reconocer y cultivar el espíritu de unicidad en todo lo que existe.

33. ¿Quién es el beneficiario de todas las comodidades que hay en el mundo moderno?

La respuesta a esta pregunta será el hombre mismo. Cada hombre se describe a sí mismo como "Yo". En ausencia del "Yo" no habrá ni productor ni consumidor, como tampoco una necesidad de producir. Por lo tanto, todo se centra en torno al "Yo". Por ende, los hombres son más valiosos que todas las riquezas del mundo.

34. ¿Qué es lo importante que debiéramos reconocer en el hombre?

La cosa importante que debiéramos reconocer es que el hombre es, esencialmente, Divino. El "Yo" debiera ser Aham, el Sí Mismo Divino, y no Ahamkara, el falso sí mismo.

35. ¿Cómo se puede experimentar la Divinidad?

La Divinidad se puede experimentar sólo a través del Atmajñana o el Conocimiento de Sí Mismo.

36. ¿Cuál es el mejor medio para experimentar el Atmajñana?

El Bhakti es el mejor medio para experimentar el Atmajñana y también para gozar el Atmananda: la dicha del Sí Mismo.

37. ¿Qué es Bhakti?

Bhakti es la contemplación constante del Sí Mismo.

38. ¿Es diferente el Bhakti del Jñana?

El Bhakti y el Jñana no son diferentes. En sí mismo, el Bhakti es Jñana y el Jñana mismo es Bhakti. Están estrechamente interrelacionados y son interdependientes.

39. ¿Cuál es el nexo que liga al Bhakti y al Jñana?

El singular nexo que liga al Bhakti con el Jñana es el Prema.

40. ¿Cuán poderoso es el Prema?

Con la sagrada cuerda del Prema podemos atar hasta al Señor Mismo.

41. ¿Podemos llegar al Cielo después de la muerte engendrando hijos?

Hay muchas personas engañadas por la noción equivocada de que si engendran hijos, éstos los ayudarán a llegar al cielo después de su muerte llevando a cabo la ceremonia del Sraaddha. Es igualmente necio creer que aquellos que tienen hijos llegarán hasta los mundos superiores y los que no los tienen se hundirán en los inferiores.

42. En este contexto, ¿a qué exhorta el Bhagavad Gita al hombre?

En el Bhagauad Gita se exhorta al hombre a: "Elévate a ti mismo por medio de tus propios esfuerzos" _ Udareth Atmanaa Atmaanam (Gita, Capítulo VI 5).

43. ¿Qué significa Sraaddha?

El real significado es ofrendar Pinda con Sraaddha o sea, fe a los Pies de Loto del Señor.

44. ¿Qué significa Pinda dana?

Pinda no significa la bola de arroz como se suele entender habitualmente: significa el cuerpo humano. El verdadero Pinda dana es ofrendar nuestro cuerpo, todas nuestras facultades y talentos físicos y mentales para el servicio al Señor que se ha manifestado como Universo.

45. ¿Qué significa en el Vedanta Tunga Bhadra?

En el Vedanta, el cuerpo humano se llama Tonga Bhadra. Tunga significa muy elevado y Bhadra significa bueno, sagrado o auspicioso. Las implicaciones de llamar Tonga Bhadra al cuerpo humano son que el cuerpo está destinado a emprender actividades nobles que produzcan beneficios para la sociedad.

46. ¿Qué debemos hacer para ser dignos del apelativo de Tunga Bhadra?

Para merecer este nombre debemos dedicar nuestro cuerpo y mente al servicio lleno de amor a todos los seres.

47. ¿Cómo se hizo digno de su nombre el Santo Thyagaraja?

Thyagaraja significa "Rey de la Renunciación". Cuando el gobernante de Tanjore le enviara joyas preciosas y provisiones para mantener su menaje doméstico, el Santo Thyagaraja se rehusó a aceptarlas y le habló así a su mente: "¡Oh, mi querida mente! ¿Qué es lo que concede real felicidad? ¿La riqueza o los Pies de Loto del Señor? Dime la verdad, por favor". También le cantó espontáneamente una plegaria al Señor: "¡Oh, mi amado Señor Rama! ¿Deseas tentarme con estas riquezas y tomarlo como excusa para abandonarme? Me he aferrado con firmeza a Tus Pies de Loto con ambas manos. ¿Cómo podrían estas manos dejar Tus Sagrados Pies que son mi tesoro permanente y preciado, para recibir este transitorio oropel de tentadoras riquezas?"

48. ¿Cuál es la lección que podemos aprender del ejemplo del Santo Thyagaraja?

De su ejemplo podemos aprender que al igual que el Santo Thyagaraja, quien se mostrara digno de su nombre, también nosotros debemos mostrarnos dignos de nuestro nombre de renga Bhadra que las escrituras le han dado al cuerpo humano.

49. ¿Cómo podemos llevar a cabo la transformación espiritual dentro de nosotros mismos?

Podemos llevar a cabo una transformación espiritual dentro de nosotros mismos sólo cuando llevemos a la práctica al menos unas pocas de las muchas cosas que hemos estado escuchando en los Divinos Discursos de Swami.