.



 

Discursos dados por Sai Baba

{SB 58} Lluv.ver.( 16 disc. 1990)

11. 29/5/90 Conócete a ti mismo - Visto como preguntas y respuestas

Conócete a ti mismo

( Impreso en castellano en Lluvias de verano Tomo 1 cap. 11 )

Conócete a ti mismo

La informacion proviene de un discurso dado por Swami.

El formato de preguntas y respuestas, proviene del libro "Conversando con la divinidad".

1. ¿Qué le dijo el Señor Krishna a Arjuna respecto al Atma?

El señor Krishna le dijo a Arjuna: "¡O Gudakesa! ¡Conquistador del sueño, Arjuna! Yo soy el Atma que reside en el corazón de todos los seres, También soy el principio, el medio y el final de todos los seres." (Gita, Capítulo X 20),

2. ¿Qué significa lo que declara el Señor Krishna a Arjuna?

La declaración del Señor Krishna significa que no existe nada que no sea el Sí Mismo o Atma. Significa también que todo el Cosmos que consiste de objetos móviles e inmóviles, es sólo el Atma.

3. ¿Qué necesita hacer el hombre de hoy?

El hombre de hoy necesita:

<1) contemplar constantemente el Sí Mismo 2) realizar al Sí Mismo 3) estar firmemente establecido en el Sí Mismo 4) experimentar la dicha del Sí Mismo.

4. ¿Con que otra denominación se conoce también al Atma?

El Atma también se conoce como "conciencia despierta".

5. ¿De qué es responsable esta "conciencia"?

Esta conciencia es la responsable de la conciencia del "yo" en todos los seres. Esto es Aham; esto es el "yo" real.

6. ¿En qué se convierte el Aham cuando se identifica con el cuerpo?

Al identificarse con el cuerpo se convierte en Ahamkara. El Ahamkara es el falso "yo", no el real. El "yo" real es el Aham, el Sí Mismo o el Atma.

7. ¿Qué cosa es lo que siempre oculta al Atma?

El Atma está siempre oculto por la mente. La mente que es un retoño del Atma, lo oculta de la misma manera en que las nubes que se han formado gracias al calor del sol, ocultan al sol mismo.

8. ¿Qué puede esperar el hombre mientras esté allí la mente?

Mientras la mente esté ahí, el hombre no puede esperar llegar a entender nada acerca del Sí Mismo. El hombre no podría ni llegar a pensar en comprender ni experimentar la dicha del Sí Mismo mientras se interponga la mente.

9. ¿Cómo se conoce la conciencia del "yo" en todos los seres?

Esta conciencia del "yo" en todos los seres se conoce como Aham.

10. ¿Cómo se denomina el estado en que uno está establecido en todo momento y en toda circunstancia en el Sí Mismo?

Ese estado en el que uno está establecido en el Sí Mismo en todo momento y en cualquier circunstancia se llama Autorrealización o Shakshatkara.

11. ¿Con qué es sinónimo el término "yo"?

El término "yo" es sinónimo con Brahman, el Sí Mismo, el Atma o Aham.

12. ¿Cuál es el primer sonido que emanó del Sí Mismo?

El primer sonido que emanó del Sí Mismo fue "Yo".

13. ¿Cuándo comenzó la creación?

La creación no empezó sino después de la emanación del sonido "Yo". Si no hubiera un "Yo" no habría creación.

14. ¿Qué es el "yo" sin la mente?

El "yo" sin la mente es el Atma o el Sí Mismo en su pureza prístina. No hay sino un Atma o Sí Mismo y ése es el "yo".

15. ¿Qué es el "yo" con la mente?

El "yo" con la mente es el sí mismo falso o Mithyattna.

16. ¿Qué resultado tiene que el hombre practique diferentes tipos de Sadhana para alcanzar la Autorrealización?

El hombre practica varios tipos de Sadhana para experimentar su propia Realidad, lo que ya es.

Las Sadhanas que se practican para satisfacción mental no servirán más que al propósito de fortalecer la mente en lugar de destruirla. Todo este tipo de prácticas de búsqueda del Sí Mismo se ubican en el estado de Ajñana, de la ignorancia. El único enfoque correcto de la Sadhana es su uso para disipar el Anatma Bhava, la noción del "no sí mismo". Esta es la enseñanza del Vedanta. Adorar a tres millones de Dioses y Diosas y seguir todo tipo de Sadhanas para alcanzar la Autorrealización y la liberación, no hace sino indicar las aberraciones mentales, las alucinaciones y los engaños de que padecen.

17. ¿Cuál es el único camino para lograr el Atmajñana, el conocimiento del Sí Mismo?

El único camino para lograr el Atmajñana o conocimiento del Sí Mismo y el Atmananda o bienaventuranza del Sí Mismo, es destruyendo o aniquilando la mente.

18. ¿Qué consecuencias tiene el no destruir o aniquilar a la mente?

Las consecuencias de que no destruyan o aniquilen a la mente son:

1) mientras la mente esté allí, los deseos no los dejarán;

2) mientras tengan deseos, no los dejará la falsa noción del "yo" y "mío";

3) mientras el sentir de "yo" y "mío" se mantenga, no los dejará el Ahamkara, la identificación errónea de ustedes con el cuerpo;

4) mientras no los deja el Ahamkara, tampoco los dejará el Ajñana, la ignorancia.

Hay que concluir, por ende, que mientras no se destruyan o aniquilen sus mentes, se encontrarán en un estado de Ajñana o ignorancia. Seguirán en las garras de su Ahamkara, de la falsa noción del "yo" y el "mío", así como en las garras de sus deseos, los que no tienen fin.

19. ¿Cuál es el sustrato o fuente de nuestro origen o identidad?

El sustrato o fuente de nuestro origen o identidad es Brahman, el Atma o el Sí Mismo.

20. ¿Qué emergió de Brahman, el Atma o el Sí Mismo?

El Antahkarana, consistente de mente, Chitta, Buddhi y Ahamkara fue lo que emergió del sustrato que es Brahman, el Atma o el Sí Mismo.

21. ¿Qué le sucederá al Antahkarana si llegamos a realizar al Sí Mismo?

El Antahkarana tendrá que fundirse de vuelta en el sustrato, el Brahman o Sí Mismo. Habremos de reconocer la fuente de nuestro origen y nuestra propia identidad en lugar de intentar alcanzarla recurriendo a otras sendas.

22. ¿Cuál es la moraleja de la historia de los diez hombres que cruzaron un río y pensaron que faltaba uno del grupo?

Diez hombres cruzaron un río y llegaron a la otra orilla. Uno de ellos quiso saber si todos lo habían cruzado a salvo. Los contó a todos olvidando incluirse a sí mismo y pensó que uno del grupo había sido perdido en el cruce. Se puso a llorar desconsoladamente. Un pasante vio la escena y les pidió a todos que se pararan en una fila. Los contó a los diez y les comprobó que ninguno se había perdido. La moraleja de esta historia es que aquel que se ha olvidado a sí mismo no puede reconocer correctamente la verdad. Siendo que ustedes mismos son el Atma, ¿cómo podrían reconocer al Atma rezándole a algún otro ser o llevando a cabo alguna otra Sadhana?

23. ¿Cuál es la razón por la que somos incapaces de realizar nuestro propio Atma?

Hemos olvidado a la Unidad en la diversidad y corremos en pos de la diversidad. Hemos desarrollado un gusto por la diversidad. No nos damos cuenta de que "el Uno se ha convertido en los muchos" Eko ham bahusyam. Todo lo que vemos en torno a nosotros son nuestros propios reflejos, como en un espejo. Corremos tras de las imágenes reflejadas, abandonando a1 objeto real.

24. ¿Por qué son inútiles muchas de las Sadhanas para experimentar al Si Mismo?

Todas las Sadhanas que practicamos para experimentar al Sí Mismo sirven sólo al propósito de tranquilizar a la mente. Esta mente calmada puede volver a agitarse y se habrá perdido el propósito de nuestra Sadhana. En ese caso nuestra Sadhana se vuelve una ilusión (Bhrama) que los atará de pies y manos y el que esté atado por Bhrama no puede alcanzar a Brahman. Lo que debemos hacer es librarnos de la mente aniquilándola en lugar de tranquilizarla. Y podemos librarnos de la mente llegando a entender su verdadera naturaleza.

25. Explique la diferencia entre las clases de Sadhana correctas y equivocadas.

Los tipos de Sadhana correctos para buscar la Autorrealización o el Atma, son los que van dirigidos a la destrucción de la mente. Tenemos que recordar que el éxito o el fracaso no dependerá de la Sadhana que sigamos ni de nuestros propios esfuerzos. A causa de que el hombre se identifica con su cuerpo, es impotente frente a su propio ego que lo lanza de uno a otro lado. El hombre piensa "Yo soy el hacedor". Piensa "Yo estoy haciendo esto" o "Yo estoy disfrutando de esto". Pensando de este modo va fortaleciendo día y noche su sentido de hacedor o Kartritvabhava. Al engañarse en cuanto a que ha sido capaz de lograr cosas por su propio esfuerzo, el hombre no hace sino inflar a su propio ego o Ahamkara. Por causa de la identificación del hombre con su cuerpo, hasta sus mejores esfuerzos no han sido coronados de éxito.

26. ¿Cuáles son los mayores obstáculos para lograr el éxito en nuestra Sadhana?

Los principales obstáculos son nuestro sentimiento de "yo" y "mío" = Ahamkara y Mamakara. Estos sentimientos de "yo" y "mío" se ven indebidamente fomentados por nuestro falso sentido de hacedor y de disfrutador = Kartritva y Bhoktritva. Como estamos sumidos profundamente en este engaño (Bhrama o Bhranthi) no podemos esperar alcanzar a Brahman sin liberarnos de él.

27. ¿Por qué estamos tan sumidos en esta ilusión engañosa?

Por causa de nuestra mente. Nos preocupamos de nuestras diversas actividades sólo para nuestra satisfacción mental. No obstante, la mente nunca sabrá de satisfacciones, sea lo que fuere que hagamos y por el tiempo que lo hagamos. Sólo la mente es Maya o ilusión engañosa. Sólo la mente es deseo. Sólo la mente es AUidya o ignorancia. Sólo la mente es Naturaleza o Prakriti. Sólo la mente es ilusión engañosa, Bhranthi o Bhrama.

Tan profundamente inmerso en este Bhrama o engaño, ¿cómo podría el hombre esperar alcanzar a Brahman sin deshacerse de él? El hombre le teme a sus propios sentimientos y agitaciones. Sin embargo, debemos recordar que "La Realidad es Una": Ekam Sat. La Realidad es Atma. Dios es el Sat mismo. Dios es Chit mismo. Dios es Ananda mismo. No están separados ni son diferentes de Dios.

28. 2 Qué tenemos que hacer entonces para alcanzar la Autorrealización?

No debemos sentirnos frustrados de que, al depender de nuestros propios esfuerzos, no hayamos alcanzado el éxito. Porque con muy poco o casi nada de esfuerzo podemos lograr la Autorrealización, si:

1) le dedicamos todas nuestras actividades a lo Divino

2) las consideramos como el trabajo del Señor 3) las emprendemos con una fe inconmovible en Dios. Debemos mantener la firme convicción de que nada se debe a nuestro propio esfuerzo.

29. ¿Qué prueba hay para la declaración de que nada sucede debido al esfuerzo humano?

La prueba para esta declaración puede encontrarse dentro del propio cuerpo. ¿Qué esfuerzos realizamos para el incesante latir de nuestro corazón o para el incesante respirar de nuestros pulmones? ¿La digestión de los alimentos que ingerimos se produce gracias a nuestra voluntad? ¿Podemos vivir, porque queremos vivir o morir, porque queremos morir? ¿Se produce nuestro nacimiento cuando y donde queremos que suceda? Si seguimos por esta ruta de pensar, nos daremos cuenta de que nada sucede gracias al esfuerzo humano. Es nuestro falso sentido de hacedor y de gozador el que promueve indebidamente nuestro sentimiento de "yo" y "mío" y nos hace pensar que todo sucede gracias a nuestro propio esfuerzo.

30. ¿Cuáles son las consecuencias de nuestro Manobhranthi o engaño mental?

Las consecuencias son el pensar que somos el cuerpo. Al pensar continuamente que somos el cuerpo, no hacemos sino incrementar nuestro Ahamkara, confiando en el "yo" falso y rechazando al "yo" real. Mientras pensemos que existe algo diferente de nosotros, estaremos sumidos en la ignorancia. No hay ningún gran poder que desconozcamos y que sea diferente de nosotros, que tengamos que realizar. No existe ningún poder divino secreto y sagrado separado de nosotros que tengamos que adquirir. Todo lo que se piense a este respecto no es más que una ignorancia crasa parecida a un sueño. Debiéramos comprender que no hay nada sino el Sí Mismo en el Universo y que no hay nada superior a El. Si entendiéramos esta pequeña pero sutil verdad, podríamos expandir en cualquier medida el horizonte de nuestros pensamientos y sentimientos.

31. Explique lo que significa Atma tatwa, el principio del Sí Mismo.

El Atma tatwa, el principio del Sí Mismo, lo satura todo en todas partes como Chaitanya o conciencia. No existe ningún lugar en que no exista la conciencia. Para la comprensión del hombre, el Atma tatwa se ha dividido como Sat Chit Ananda. En el Vedanta se les conoce como Asthi Bhathi Priyam. Todos se refieren a la misma entidad única Atma tatwa. Representan reflejos mutuos de cada uno de los demás. Todo lo que vemos en el mundo fenoménico no son sino reflejos del Sí Mismo único. En asuntos espirituales que se refieren al Sí Mismo o Atma, no hay sino el sujeto, no hay un objeto o predicado separados. En asuntos mundanos, los tres, el sujeto, el objeto y el predicado se encuentran presentes.

32. Explique la unicidad de Sat Chit Ananda por medio de un ejemplo.

Tomen el ejemplo de un vaso. El vaso existe. Por ende, es Sat. Cuando es visto, crea en nosotros una conciencia de que es un vaso. De modo que es Chit. Hacemos uso del vaso. Por lo tanto es Ananda. El vaso no se ha convertido en tres. Es solamente uno en el que se han unido todos estos aspectos. Esto ilustra también la Unidad en la diversidad referida al Sí Mismo. El Sí Mismo no tiene forma, mas aparece en diferentes formas. Si consideramos el ejemplo del aire, sabemos que no tiene forma. Asume la forma del contenedor que se usa para guardarlo: un balón, una pelota o un colchón inflable. De manera similar, aunque el Sí Mismo no tiene forma, posee la cualidad de Chaitanya o conciencia.

33. Explique el principio de la conciencia.

El principio de la Conciencia o Percepción consciente tiene tres aspectos. Cuando la Conciencia está asociada a los sentidos, usamos el término consciente. Cuando se asocia a la mente, usamos la palabra conciencia. Cuando está asociada al Sí Mismo, es pura concienciación. Por conveniencia se usan los tres términos en el lenguaje cotidiano.

34. ¿Por qué nos es dificil experimentar la unidad del Sí Mismo?

Mientras tengamos el cuerpo, los sentidos, la mente y el intelecto es muy dificil experimentar la unidad del Sí Mismo. Mas no hemos de renunciar ni cejar en nuestro esfuerzo por experimentarlo. La razón para este empeño reside en que la experiencia del Sí Mismo vale muchísimo más que todos nuestros esfuerzos por lograrla.

35. ¿A quién debieran servirle el cuerpo, los sentidos, la mente y el intelecto?

El cuerpo, los sentidos, la mente y el intelecto están todos destinados a servir al Dueño: el Atma o Sí Mismo.

36. ¿Qué representa el estado de transición entre el estado del sueño profundo y el de vigilia?

El estado de transición entre el de sueño profundo y el de vigilia representa al Satvaguna: el estado de equilibrio o balance que es de la naturaleza del Sí Mismo. Deben comprender lo que es el Conocimiento de Sí Mismo: no es más que entender la naturaleza del Sí Mismo. El estado del sueño profundo representan al Tamoguna: el estado de inercia, en tanto que el estado de vigilia representa al Rajoguna: el estado de actividad.