|
06. ../05/79 Las cualidades de un Stithaprajña | Las cualidades de un Stithaprajña Las cualidades de un Stithaprajña
Mayo de 1979
Ya sea que se trate de un estudioso bien versado
en todos los Sastras (Códigos
de Moral), los Puranas (libros de mitología hindú)
o el Vedanta (las Escrituras), o de un rey que habite
espléndidos palacios, o de un héroe de renombre mundial
que haya vencido a sus enemigos en el campo de batalla,
o de una persona que haya recibido mucho de la diosa de la pobreza
y que, por ende, languidezca en la penuria,
de nada servirá ninguno de ellos si no está dotado de devoción.
Un sirviente que sienta devoción por Dios es más digno de alabanza
que un soberano del mundo carente de Amor por Dios.
¡Oh buenas y gentiles personas de la audiencia!
¿Qué podría decirles, además de la Verdad señalada?
Las Upanishads representan la esencia de los Vedas que no son humanos, imperecederos e infinitos. Las Upanishads ofrecen verdades eternas que ennoblecen y elevan la mente. El Mahabharata ilustra el espíritu de las Upanishads en forma de una narrativa. El Bhagavad Gita ofrece la quintaesencia del Mahabharata. Las Upanishads le enseñaron a la gente del mundo, de varias maneras, a decir la Verdad y a seguir la Senda de la Rectitud. Aquellos que consideran al Gita en cuanto la base y la meta de la vida, alcanzan la santidad de la Divinidad. El Gita declara que el espíritu de Krishna envuelve todo lo que vemos en este mundo y reside en todo ello. Este es el significado de la forma universal del Señor en toda su gloria infinita. Para poder contemplar esta manifestación universal, hombres dotados de una visión divina hicieron, impulsados por la fe, un esfuerzo consciente a través de los cuatro caminos de la Devoción, la Acción, la Sabiduría y el Yoga.
La palabra "devoción" es sinónimo de "espiritualidad". La vida espiritual no ha de ser considerada como el vivir en aislamiento. La vida espiritual le prescribe a uno estar libre de apegos y de odio, y mirar a todo el género humano con una visión integrada. La acción o el trabajo se relacionan con el mundo. El mundo, a su vez, se relaciona con Dios. De este modo, Krishna propone que todas las acciones deben ser llevadas a cabo con la intención de complacer a Dios. Este tipo de acción es una característica de un Stithaprajña o una persona que posee equilibrio mental. Un Stithaprajña realiza sus acciones estando firmemente establecido en el Alma.
Krishna le explicó a Arjuna que un Stithaprajña tiene una mente pareja y no se siente ni alborozado por la alegría ni desanimado por el pesar. El Stithaprajña mora siempre en el espíritu, sin dejarse llevar por el dolor, la lujuria, el temor o la ilusión engañosa. Su visión contempla en todas partes al espíritu. Krishna le señaló a Arjuna que sería capaz de realizar su verdadera naturaleza sólo cuando se convirtiera en un Stithaprajña.
La cualidad primaria de un Stithaprajña es el control de los sentidos. No resulta fácil reprimir los sentidos o asumir el dominio sobre ellos. De modo que Arjuna dijo: "¡Oh Krishna! Es casi imposible mantener bajo control los sentidos. También la mente que es voluble, peligrosa y vil no puede ser fácilmente controlada". A esto Krishna replicó: "No hay nada más fácil que el control de los sentidos. Para aquellos que desconocen el proceso sutil, parece que el control de la mente es difícil. Los que llegan a ser esclavizados desde la niñez por los deseos mundanos y los que cultivan la visión externa, no serán capaces de controlar sus sentidos ni su mente. El mundo creado por los sentidos cambia continuamente su aspecto externo. La mayor debilidad del hombre proviene de su dependencia de este mundo que se desvanece y es efímero, que está cambiando siempre al igual que las nubes pasajeras. Pese a tener conciencia de su carácter transitorio, el hombre cree en el mundo. Con que mires una vez al mundo cambiante y te des cuenta de su transitoriedad, te será fácil ganar el control sobre los sentidos. Pese a que el Alma permanente y real del Ser Supremo está muy cerca de él, el hombre es incapaz de reconocerlo. La verdad le resulta insípida a la gente y la falsedad le parece deliciosa. La gente se siente atraída hacia la taberna, aunque quede muy distante, para disfrutar de intoxicantes que son lesivos para el cuerpo y la mente. Y no acepta la leche, el requesón o la crema que son deliciosos y nutritivos, aunque se los lleven hasta la puerta de la casa. Desde su niñez el hombre desarrolla apegos y deseos, exponiéndose por ellos a muchos problemas y sufrimientos innecesarios.
Hay una pequeña historia para esto. Dakshinamurthi salió una vez de viaje alrededor del mundo. Estando un día parado en una playa, se puso a escuchar con atención arrobada el bramido similar al Pranava (el Om, el sonido primordial) de las olas del mar. En esos momentos, dos briznas de paja cayeron al mar, arrastradas por la brisa. Una ola tras otra se levantaba y empujaba la paja hacia la playa. Entretanto, también cayeron al mar algunas hojas secas. De inmediato, ellas también fueron empujadas hacia la playa por las olas del mar. La visión de Dakshinamurthi no era meramente externa, y podía ver el significado interno de los eventos. Observando cómo las olas empujaban todas las cosas fuera del mar, se dijo a sí mismo: "¡Las olas me han enseñado hoy una buena lección!" y sumó al mar como uno más de sus veinticuatro preceptores.
¿Cuál fue la importante lección que enseñara el mar? El mar no le permite ni siquiera a una brizna de paja quedar en sus aguas, porque ellas, en último término, podrían llegar a contaminar su forma si se les permitiera acumularse. Aunque el océano es vasto y poderoso, no permite que ni un punto de impureza contamine su naturaleza. Pese a que el hombre es frágil y pequeño, permite que las impurezas contaminen el lago de su corazón. El limpio lago de la mente ha de ser el feliz refugio en que puedan jugar felices los cisnes que conocen la Realidad de que "Yo soy Dios".
Prahlada insistió sobre la misma Verdad en sus discusiones con su padre. Prahlada se dirigió a su padre y dijo:
"¡Oh padre! Fuiste capaz de salir victorioso por sobre todos los mundos en un momento; pero no eres capaz de conquistar el mundo de tus sentidos y de tu mente. A pesar de que eres valiente y poderoso, no eres capaz de conquistar las fuerzas que asfixian tu calidad humana, acrecientan tu bestialidad y te hacen alejar de la Divinidad. De nada servirá que conquistes imperios terrenales sin vencer a los enemigos que acechan dentro de ti. Las malas cualidades que ocultan
tu verdadera naturaleza y destruyen tu pureza, abundan dentro de ti. Si las mantienes así, de nada te vale ofrecer plegarias y adquirir poderes".
El camino real del Stithaprajña pisotea a los sentidos y reconoce la real naturaleza del Alma. Algunos de los actuales comentaristas del Gita interpretan erróneamente las cualidades del Stithaprajña y llevan a que se engañe el lego. Algunos de ellos interpretan de manera absurda sus atributos, por carecer de una experiencia real. El Stithaprajña se mantiene despierto cuando todos los demás duermen: es decir, el Stithaprajña está totalmente despierto en la esfera espiritual, en tanto que los hombres del mundo están en un estado de adormecimiento, ajenos a los asuntos del espíritu. En tanto que la gente común se mantiene despierta en cuanto a transacciones mundanas, el Stithaprajña no toma parte en estas actividades y, por ende, viene a ser como que estuviera dormido para estas cosas.
El control de los sentidos es absolutamente esencial para cada individuo. Vean este papel. Ahora está en su forma normal. Si se le enrolla y se mantiene por algún tiempo en esa forma, no podrá recobrar su forma original. Si queremos llevarlo a su forma original, tendremos que enrollarlo a la inversa. Así también, consciente o inconscientemente, desde nuestra niñez estamos enrollando nuestra mente con el empuje de los deseos sensoriales y mundanos. Si la enrollamos en dirección inversa, en dirección al Alma, recobrará su forma original. De modo que lograremos el control sobre los sentidos cuando volvamos nuestra visión hacia adentro, puesto que ha estado enfocada todo el tiempo hacia los fenómenos externos. Olvidando lo pasado, deberíamos hacer el esfuerzo necesario como para restaurar la sagrada naturaleza de nuestra mente, por medio del cultivo de la visión vuelta hacia adentro. Cualquiera sea la labor que emprendamos, cualesquiera sean los pensamientos que alberguemos, cualesquiera sean las escenas que visualicemos, debemos empeñarnos desde hoy mismo en volverlas todos hacia Dios.
El "Sankhya Yoga" es uno de los más importantss de los dieciocho capítulos del Gita. Mahatma Gandhi solía leerlo dos o tres veces cada vez que su mente estaba inquieta o perturbada, eso le devolvía la serenidad mental. El "Sankhya Yoga" representa la vida del Gita. La denominación se deriva de la indagación de Sankhya en el Gita. El "Sankhya Yoga" le reveló a Arjuna las características de un Stithaprajña y ahuyentó sus ilusiones engañosas.
Arjuna poseía una mente muy sensible. Tan pronto como escuchaba cualquier frase, de inmediato la traducía en acción. Era una persona adepta a la práctica de los preceptos espirituales. Krishna le pudo comunicar al mundo la sagrada esencia del Gita por el hecho de haberse asegurado un tan piadoso discípulo. Nuestras vidas serán bendecidas cuando desarrollemos la fe en Dios, la reverencia por sus palabras y la decisión por implementar sus sagradas enseñanzas en nuestras vidas diarias. Es necesario que los estudiantes desechen las ideas e ideologías que hayan albergado en sus mentes hasta ahora. En este sagrado lugar se requiere que abandonen y abjuren de todas las nociones que hayan acumulado.
Si el cerebro estuviera vacío resultará posible llenarlo con algo. Si ya estuviera atiborrado de una infinidad de cosas, ¿qué aplicación tendría este relleno? Sería imposible llenar el cerebro con cosas sagradas si no se le mantuviera limpio. Los estudiantes habrían de decirse: "¡Oh mente caprichosa! Te has dejado llevar por malos pensamientos, has jugado a diversos juegos, te has puesto disfraces engañosos en esta existencia momentánea y ¿qué has logrado en esta vida transitoria?"
Declaramos que el mundo está lleno de injusticias, de desorden, de incorrección, de falsedad y de prácticas malvadas, no obstante ¿qué hemos hecho para reformarlo? Los hombres lloran cuando nacen y lloran en el momento de morir. En el intervalo que media entre ambos extremos, lloran por esto o por aquello. Sin embargo, ¿lloran cuando observan la decadencia de la Rectitud? ¿Han llorado para revivirla y resucitarla? ¿Para qué han llorado? ¿Habrá sido simplemente por llorar? Cuando hagamos la promesa de revivir al Dharma declinante, cuando adhiramos estrictamente a los mandamientos de Dios, cuando nos esforcemos por implementar el ideal del Amor Universal, sólo entonces podremos sentir que se ha justificado este nacimiento humano y que hemos cumplido con él. Es esencial que los estudiantes realicen esto y que moldeen sus vidas en concordancia.
¡Sagrados estudiantes de puras mentes!: Son realmente afortunados de haber logrado esta codiciada oportunidad. Es mi esperanza que comprendan la importancia de este mensaje, de esta senda y esta Divinidad, y que gracias a ello hagan benditas sus vidas siendo un luminoso ejemplo para el mundo.
|
