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30. ../05/79 El Vibhuti Yoga y la vida práctica | El Vibhuti Yoga y la vida práctica El Vibhuti Yoga y la vida práctica
Mayo de 1979
¿Quién hace que el Sol salga y se ponga cada día
regularmente y recorra el arco celeste?
¿Quién hace que los astros que titilan en el cielo durante la noche,
se desvanezcan durante el día?
¿Quién hace que el Dios de los Vientos sustente,
sin un momento de respiro, a billones de vidas en todo el mundo?
¿Quién ha hecho al burbujeante arroyuelo que baja murmurando
por su sinuoso curso para siempre?
¿Por qué habría de haber barreras de casta,
credo o fortuna levantadas por el hombre?
¡Adórenlo a El, al Señor del Universo,
a cuya soberanía todos están sometidos!
No nieguen al Señor simplemente porque no lo ven.
Es la ignorancia la que les impide la visión del Señor,
al igual que la luz del día hace que las estrellas les resulten invisibles.
¡Encarnaciones del Amor!: El Bhagavad Gita ha estado difundiendo los elevados ideales de la Vida Divina hace ya muchos milenios. Se trata de un texto espiritual incomparable que le ha traído renombre a Bharat (India). Ha sido el privilegio de Bharat el haber recibido el Bhagavad Gita. El Gita es un poema de escritura, no superada en contenido metafísico por texto alguno de otro país.
Lamentablemente, hoy en día se ha producido una creciente incomprensión del mensaje del Gita. Algunos opinan que el Gita enseña la Senda de la Acción (Karma Marga).
Otros afirman que enseña tan sólo la Senda de la Devoción Bhakti Marga). Y no son pocos los que sostienen que el Gita se explaya únicamente respecto de la Senda de la Sabiduría (Jñana Marga). De modo que, dependiendo de las experiencias subjetivas y los poderes de entendimiento que les son propios, diferentes personas han desarrollado varias ideologías, basándose en las enseñanzas del Gita.
El Gita no observa distinción alguna en base a casta, credo, comunidad o nacionalidad ni entre hombres y mujeres. Se trata de una escritura ecléctica y católica que trasciende todas las barreras levantadas por mano humana y que reviste una importancia universal. Le revela a todos quienes lo estudian con un espíritu de adoración, la importancia del Dharma o deber de cada cual (Swadharma).
"Dharmakshetre kurukshetre..." Así comienza el primer verso del Gita. La primera palabra de la primera línea es "Dharma". La última palabra del último verso del Gita es "mama": "Yatra Yogeshwarah Krishna... Dhruva nitir matir mama". La fusión de "mama" y "dharma" es "mamadharma", lo cual significa el Dharma que le es propio a uno o Swadharma. De modo que el Bhagavad Gita le enseña a cada individuo los principios de su propio Dharma o deber.
El que articula al Gita es Krishna. Krishna, sin embargo, es también la persona que oyó el Gita y que lo escribió. Esta declaración puede parecerles sorprendente. Es posible que se pregunten: "¿No fue Arjuna quien escuchó el Gita? ¿Cómo podría Arjuna ser Krishna? ¿No fue Vyasa quien escribió el Gita? ¿Cómo podría Vyasa ser Krishna?" Las respuestas a estos interrogantes fueron entregadas muy simplemente por Krishna mismo.
"Pandavanam Dhananjayah" o "entre los Pandavas, Yo soy Arjuna", dice Krishna en el capítulo décimo del Gita, el que se titula "Vibhuti Yoga". Además, entre los nueve nombres de Arjuna, el epíteto de "Jayakrishna" lo iguala con Krishna o Dios. Como Krishna estaba firmemente establecido en el corazón de Arjuna y como existía una empatía espiritual total entre ellos, resulta absolutamente correcto decir que Krishna no es únicamente el articulador del Gita, sino también la persona que lo oyó.
De igual manera Krishna se ha identificado con Vyasa. "Entre los munis (ascetas que adoran a Dios), Yo soy Vyasa" (gran sabio escritor), dijo Krishna. Y no solamente esto: el Señor mora en el corazón de los sabios. Por lo tanto resulta bastante correcto decir que Krishna mismo escribió el Gita. En este contexto se nos recuerdan las palabras del poeta Potana, con las cuales declara que el Bhagavata que había escrito en telugu había sido compuesto por Ramachandra, el Señor. Potana carecía hasta tal punto de ego que llegó a convertirse en el medio de la divina inspiración poética.
En el capítulo del "Vibhuti Yoga" Krishna proclama su identidad con los mejores y los más eminentes de todos los seres tanto animados como inanimados de la Creación. Sin duda alguna es verdad que Krishna es Omnipresente y que inunda todo el Universo. Sin embargo, se identifica solamente con los mejores, los primeros y los más elevados de varios seres, tanto animados como inanimados. "Soy los Himalayas entre las montañas, el Ganges entre los ríos, Vasudeva entre los Yadavas, el `peepul' entre los árboles, el león entre las bestias, la vaca entre el ganado, Prahlada entre los demonios, la cobra real entre las serpientes y Garuda (el águila) entre las aves", declaró Krishna, porque El es la encarnación integral de la excelencia y la perfección superlativas.
Krishna declara qué es el Prana o la Fuerza Vital en todos los seres. Para el hombre, la cabeza reviste una gran importancia y el cuerpo viene a continuación. Pero al hombre no le bastan ni la cabeza ni el cuerpo, porque debe existir el prana o energía vital para mantenerlos en funcionamiento. Es por eso que Krishna dice: "Yo soy el Prana en todos los individuos (jivas)". El es el Prana para el cuerpo físico, tal como el deseo de liberación representa el prana o fuerza vital para todo esfuerzo espiritual, en el cual diferenciar lo real de lo irreal es comparable a la cabeza, y la tolerancia, la resistencia y otras virtudes, lo son al cuerpo.
En este mismo capítulo, Krishna declara también que El es la Luz, la Prosperidad, el Coraje y la Bienaventuranza. Las divinas expresiones de Krishna debieran inspirar a los estudiantes para llevar a cabo sólo acciones correctas en sus vidas diarias. Dios se manifiesta como divino fulgor y, por ello, habríamos de hacer un uso óptimo de la Divina Luz de la Sabiduría. También en el plano físico debemos asegurarnos de que el cuerpo se mantenga sano en entornos bien iluminados y aseados.
La "prosperidad" es también Vibhuti Divino (un atributo del Señor), por lo cual debieran tratar de defender su divina naturaleza, gastando adecuadamente su dinero y riqueza y aplicándolos para el fomento del Dharma. Darle un mal uso al dinero representa un mal y conduce al pecado. Que los estudiantes de hoy estén desarrollando pensamientos y hábitos malos se debe a que tienen demasiado dinero para gastar. Han de ser cuidadosos con sus gastos y deben restringirlos. Si necesitaran diez rupias para hacer frente a sus necesidades, no les pidan más que nueve a sus padres. Por otra parte, si pidieran cincuenta rupias, estarían gastando con derecho sólo diez y dilapidarían cuarenta, arruinándose. Habrán de considerar al dinero como algo tan precioso como la sangre y hacer uso de él con prudencia. Sólo cuando gastan con mesura el dinero y para el fomento del Dharma, podrá ser considerado como Vibhuti Divino; en caso contrario, habría que considerarlo sólo como un presente del demonio...
También el coraje es un Vibhuti Divino. El verdadero coraje es el que llega con la práctica del Dharma (las acciones correctas) y como bendición de Dios. Todas las demás formas de coraje, como el que se basa en la destreza física o la fuerza intelectual, de nada sirven. Tanto la fuerza física como mental, el poder económico o la influencia pública no son sino como nubes pasajeras.
El cuerpo está destinado a permitirle al hombre llevar a cabo acciones sacras y aplicar su tiempo de una manera tal como para que el tiempo, el destructor último, pueda ser destruido por él. Esta transición hacia el estado inmortal es producida por la evolución espiritual. De la misma forma en que los minerales llegaron a ser un árbol, en que los árboles le dieran. paso a la vida animada y en que los animales inferiores evolucionaran hasta el hombre, también el hombre ha de seguir evolucionando para llegar a ser Dios.
El Mukti o Liberación representa el logro y la experiencia de una Dicha Pura y Absoluta. Hay algunos ignorantes que creen que el Mukti llega a alcanzarse sólo después de la muerte o en alguna vida futura. Esta visión simplista implica una concepción muy errada de lo que es el Mukti. Realmente, Mukti significa la liberación de la servidumbre o esclavitud e implica el ascenso a un estado superior desde uno inferior. Es el resultado de un proceso de evolución trascendental a través del cual lo humano se convierte en lo Divino. La madre les "libera" de los tormentos del hambre dándoles alimento y el médico les "libera" de la agonía de alguna enfermedad mediante algún medicamento. No obstante, éstos no pueden ser ejemplos de verdadera Liberación. Los alimentos y los medicamentos no son más que paliativos que alivian sólo temporalmente de dolores. La verdadera liberación se alcanza cuando se funden en el Todopoderoso y experimentan la Dicha o Bienaventuranza absoluta.
¿Podrán matar a la serpiente si no hacen más que golpear su guarida? ¿Podrán extinguirse los vicios del hombre castigando su cuerpo? ¿Llega uno a ser conocedor del Sí Mismo por el mero hecho de renunciar al alimento y al agua? ¿Cómo podrá llegarse a la ciencia del Ser si no se conocen primero a sí mismos? Por eso, traten, en primer lugar, de saber quiénes son. Deben saber de dónde han venido y hacia dónde van. Cuando escriben una carta, antes de ponerla en el buzón tienen que indicar la dirección del remitente y la del destinatario en el sobre. Si estas direcciones no se indicaran, es muy probable que la carta termine en el canasto de papeles del correo. La vida de ustedes viene a ser como un sobre franqueado y han de conocer el nombre del remitente tanto como el del destinatario, de lo contrario se quedarán perdidos en el cubo de la basura de lo mundano.
Por ende, habrán de saber de dónde han venido, quiénes son y hacia dónde van. En otras palabras, deberían comprender sus antecedentes Divinos, su naturaleza Divina y su destino Divino. Deberían esforzarse por retornar al puerto espiritual del que zarparan. Han venido desde el Alma, son Alma en esencia y deben realizar su identidad con el Alma. Dediquen todas sus facultades a la realización de la sublime Verdad de su Divinidad.
El hombre debe darse cuenta de que las relaciones que tiene con su familia y sus amistades y todos sus demás apegos terrenales se basan primariamente en el cuerpo físico. Un hombre y su mujer son extraños antes de casarse. La relación entre un marido y su mujer no existe antes del matrimonio. De manera similar, no puede existir amor filial alguno entre un niño y su madre antes del nacimiento del primero. Todos los lazos mundanos son efímeros. El Alma que son realmente no sabe de padres ni de otras relaciones. Para realizar la Verdad de que son el Alma, deberán adquirir el Conocimiento Espiritual.
Sin duda que el conocimiento secular se hace necesario para ganarse la vida, pero el Conocimiento Espiritual es esencial si ha de cumplirse con el propósito de la vida. El Conocimiento Espiritual puede compararse con el océano infinito, en tanto que las varias ramas del conocimiento secular son como otros tantos ríos que llegan a sumirse en último término en él. La espiritualidad le permite al individuo armonizar los elementos separados de su psique en una experiencia integrada de la Divinidad inmanente. El conocimiento secular, por el contrario, es el que ha producido la deshumanización y la fragmentación de la personalidad humana.
Aquí va una pequeña ilustración. Hay diez estudiantes que se especializan cada cual en diferentes ramas de la medicina. Uno se convierte en oftalmólogo y otro en cardiólogo, en tanto que un tercero termina de gastroenterólogo. De esta manera, los diez se vuelven especialistas en diez campos diferentes de la medicina. Llegan a tener una tal pericia y experiencia en sus respectivas especialidades, que les resulta imposible ver al paciente como una personalidad armónica e integral y son incapaces de velar por su bienestar general. Cada cual lleva a cabo una intervención que hace que el paciente se cure de la dolencia específica que cae dentro del ámbito de su limitado conocimiento. Ninguno de ellos puede asegurar por sí mismo, la salud total del paciente. Toda esta especialización está, además, dirigida nada más que hacia la prosperidad individual de cada médico. Esta vivisección del cuerpo humano en varias partes en aras de la atención médica, no ha sido diseñada sino para servir a los egoístas intereses de unos pocos.
Hemos de reconocer el Divino Principio macrocósmico que regula y gobierna a todas las entidades microcósmicas en el Universo. Cuando ven una pieza de tela en su totalidad pueden darse cuenta de que se trata, digamos, de un pañuelo. Mas si no hubiera expuestos a la vista sino pequeños trozos de la pieza, ¿cómo podrían identificarla y saber que se trata de un pañuelo? De la misma manera, esta tendencia hacia la especialización que predomina en la educación moderna, no hace sino conducir a la atomización de la psique humana.
"¿Por qué habrían de estudiar y atiborrar la mente con todo tipo de conocimientos inútiles, para después morir en la ignorancia y nacer una y otra vez? Más bien adquieran aquel conocimiento que les haga inmortales", decía Vemana. Es posible que sean muy versados en el conocimiento del mundo, aunque sin el conocimiento del Sí Mismo, seguirán siendo sólo analfabetos ignorantes. El hombre busca en el mundo exterior, pero fracasa en encontrar su verdadero Sí Mismo dentro de sí, al igual.que una persona que va a buscar algún objeto en una habitación, pero que no se ve a sí misma. Busquen dentro de cada uno, realicen al Sí Mismo que reside allí y experimenten entonces la Bienaventuranza de Dios.
La Bienaventuranza o Ananda es un Vibhuti Divino. Se debe a ello que se diga que "la felicidad es la unión con Dios". La verdadera naturaleza de ustedes es la Bienaventuranza. Sépanlo y siéntanse siempre contentos. La mente malhumorada no alberga sino malicia y envidia, y en estas mentes impías no puede residir la Divinidad. El contento y la alegría representan los primeros signos de la espiritualidad. Por eso, empéñense en estar siempre alegres. Vivan contentos y con alegría y prepárense de este modo para la experiencia de la Divinidad que es Bienaventuranza Suprema.
También el sonido es un vibhuti. La Divinidad es descripta como inmanente al sonido. Hagan uso de la facultad del lenguaje de que están dotados de manera que corresponda a la divina condición que tienen. Hablen con amabilidad y con suavidad. No permitan que la lengua se deje llevar hacia la maledicencia o el insulto a otros, haciendo un uso impropio del don del habla que les concediera Dios.
¡Encarnaciones del Amor, estudiantes! Han estado aquí por un mes y se han embebido en los altos ideales de la cultura y la espiritualidad indias. Es mi esperanza que lleven su mensaje consigo y que vivan como ejemplos para sus hermanos de todas partes. Gracias a la educación obtienen humildad. La humildad les confiere el mérito por el cual pueden alcanzar la fortuna. Esta riqueza deben emplearla para el fomento del Dharma y ello desembocará tanto en la prosperidad material como en la exaltación espiritual.
¡Estudiantes!: Es en verdad una lástima que la educación de estos días deje incapacitada a la juventud para prestarle servicios desinteresados a su Madre Patria. La educación moderna no hace sino producir una profusión de diplomas inútiles que no sirven más que como escudillas de mendigos en el mercado laboral. Denle un sentido a sus vidas adquiriendo Conocimiento Espiritual.
Recuerden su gran legado del pasado y respeten a sus padres como personificaciones de Dios. Sus madres y padres deben ser como Dios para ustedes. No les den motivo de angustia ahora, porque, de lo contrario, es seguro que sus hijos les causarán dolor a ustedes más adelante en la vida, puesto que hay una reacción y un reflejo para todo en este mundo. Por los sacrificios que hacen por ustedes y por el propio bienestar futuro de ustedes mismos, amen a sus padres y sírvanles con devoción. ¡Sean buenos, hagan el bien y vean el bien: éste es el camino hacia Dios!
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