Discursos dados por Sai Baba

05. ../06/78 Narada era un espíritu inmortal Narada era un espíritu inmortal Junio de 1978 Cuando el hierro entra en contacto con el polvo, acumulará óxido. Citando entra en contacto con el fuego, se librará del óxido. De este modo, la compañía con otros tendrá diferentes consecuencias dependiendo del tipo de compañía de que se trate. Estas palabras de Sai son un testimonio de Verdad. ¡Encarnaciones del Alma Sagrada!: Los contenidos animados e inanimados de la Creación pertenecen a cuatro categorías distintas que se describen como para, pasyanti, madhyama y vaikari. Si examinamos cuidadosamente el significado detallado de estos tipos, nos encontraremos con que los primeros tres son inmanifestados y se encuentran presentes en forma latente. El cuarto aspecto que se refiere al nacimiento, la muerte y los rasgos cambiantes de la vida y las cosas vivientes en la Creación, se refiere tan sólo a una cuarta parte del contenido de esta Creación. Las otras tres cuartas partes se conectan con la inmortalidad. Y siendo que estos aspectos conectados con la inmortalidad ocupan en realidad tres cuartas partes del total, le damos una gran importancia a todo lo que se refiera a nuestra vida diaria. Fue en este contexto que nuestros antiguos sabios nos enseñaron que: "Toda la Creación no es sino una manifestación de Vishnu". Narada era un individuo que realizaba plenamente esta lección. Narada era el hijo de una criada que trabajaba en una casa en la que se recitaban los Vedas en forma continua. Un día, el dueño de la casa donde trabajaba la madre de Narada invitó a un gran número de sabios para celebrar los cuatro meses sagrados de la estación de las lluvias, período durante el cual todos los pensamientos y acciones han de ser sagrados. Durante esos cuatro meses que duraron las celebraciones, a Narada le fue encomendada la tarea de atender a las necesidades de los invitados a la casa. En esa época, Narada tenía seis años de edad. Sentado junto a los sabios, se concentraba con absoluta devoción en su mente en los Vedas que eran recitados. Aceptaba las órdenes sin cuestionarlas y las llevaba a cabo. Solía comer los alimentos que dejaban los sabios en sus platos, aceptándolo como prasad (alimento consagrado). A veces la madre lo miraba y sentía lástima por la forma en que se alimentaba cada día. Una vez completados los cuatro meses de la celebración, los sabios se prepararon para retornar a sus respectivos hogares. Narada no estaba dispuesto a quedarse atrás y deseaba partir con ellos. Sin embargo, como era aún muy joven y era cuidado con mucho afecto por su madre, no consideraron justo llevarle consigo, pero sí le enseñaron varios sagrados aspectos del Señor. Le enseñaron un mantra de doce letras que era el siguiente: "Om namo bhagavate aniruddhaya, om namo bhagavate pradyumnaya, om namo bhagavate sankarshanaya" que el niño Narada recitaba con concentración. También le enseñaron que toda la Creación era en verdad transitoria y que no era sino una imagen, en el sentido que era la proyección del Señor Vishnu. También le advirtieron que los deseos constituían ataduras. Al igual que querer conseguir algo representa un deseo, también querer liberarse de algo representa un deseo. El ego relativo al concepto del "yo" es tan ego como el sentir la ausencia del "yo". En donde haya un sentimiento del "yo", Dios no puede existir y, en donde se encuentra Dios presente, no se puede hablar de un sentimiento de "yo". Ambas son palabras mutuamente contradictorias y excluyentes. Le enseñaron a Narada que no debía permitir que ningún pensamiento le confundiera, sino que debía desarrollar únicamente el pensar en la Divinidad y nada más. Desde aquel día Narada se concentró en pensar en Dios y logró felicidad. Llevando su vida de esta manera, sucedió que un día, al ir su madre al establo en la penumbra de las primeras horas de la mañana, fue mordida por una cobra oscura y murió instantáneamente. Narada estaba junto a ella y pudo ver con sus propios ojos los estertores que sacudieron a su madre al morir. Esto constituyó una primera prueba para Narada. Miró el evento como si se tratara de uno de los "lilas" (juegos) del Señor y no se sintió decaer frente a la muerte de su madre. Pretendió que se sentía feliz. Llegó el dueño de la casa y le preguntó por qué estaba feliz. A lo cual Narada contestó: "Todos estos días mi madre no hacía sino pensar y preocuparse por mí y estoy feliz de que esto haya terminado ahora y de que ya no vaya a seguir existiendo este apego". De modo que se sentía feliz de que su madre ya no tuviera el problema de preocuparse por él y de que no siguiera sufriendo debido a este apego. Si la madre estuviera viva, estaría preocupada y agitada por Narada. Narada se sentía feliz de que se hubiera roto el vínculo. Al día siguiente, Narada partió para una larga estadía en el norte, y tuvo que viajar por tupidas y aterradoras selvas. Constantemente escuchaba el rugido de los animales salvajes. En esos momentos no tenía sino siete años de edad. En todo momento y en todo lugar cantaba continuamente el nombre de Hari. No pensaba en absoluto en su alimento o su descanso. Sólo se preguntaba a sí mismo cuándo llegaría el día en que podría tener la Visión del Señor. Su cuerpo se iba debilitando. Su piel se volvía áspera y curtida. Su propia voz era casi inaudible. Y, en estas condiciones, escuchó una voz celestial que le preguntaba: "¿Con qué propósito estás luchando de esta manera? ¿Es que deseas verme?" Y siguió diciendo: "Aquellos que anhelan verme han de abandonar todo deseo. El deseo de tener una visión de mí probablemente sea sagrado, pero el deseo de viajar hacia estos lugares para lograr Mi Visión, es un deseo que no debería existir. Además, estás luchando con el deseo de querer lograr la Visión del Señor. Mientras mantengas este ego del `yo', no lograrás la Visión del Señor. Existe el sagrado dicho de que todo el mundo es la residencia de Vishnu. Estás olvidando esta Verdad. No necesitas hacer largos viajes para lograr la Visión Divina. No has llegado todavía a limpiar por completo tu mente". Narada entendió de inmediato que estaba tomando una senda equivocada y sintió que había de tomar la correcta. Pese a que era aún tan joven, su conocimiento ya era bastante profundo. Dios jamás se fijará en cosas como la edad, el saber, la riqueza, el sexo o la comunidad. Sólo reconocerá la agitación que reine en la mente o la profundidad del anhelo que haya en ella. Se han relatado en nuestra épica la historias de muchas grandes personas y todas ellas hacen resaltar esta Verdad. ¿En qué familia de renombre nació Valmiki? ¿En qué conocida aldea nació Nanda? ¿Qué riquezas poseía Kuchela? ¿Cuál era la edad de Dhruva? ¿Qué edad tenía Sabari? ¿Con qué poder de discriminación contaba Vidura? ¿Cuáles eran los conocimientos que exhibía Hanuman? Cuando recorremos estas instancias, llegamos a la conclusión de que la edad, la riqueza, el sexo, el saber, la reputación o la fuerza no representan las características determinantes para asegurarse la Gracia del Señor. Después de escuchar lo que decía esta Divina Voz, Narada fue hacia un árbol y se sentó bajo él. El "Soham", que es el inhalar y el exhalar la respiración, constituye un aspecto de Dios. Aunque Narada no poseía un completo conocimiento de los Vedas, consideró la inhalación como el aspecto del Sama Veda y el exhalarla, como un aspecto del Rig Veda. Y de esta manera, mientras practicaba lo que prescriben los Vedas, llegó al fin de su vida. Se detuvo su respiración y se unió a lo Eterno. Entonces, Narada adquirió una nueva forma de vida. Nuestros Puranas nos relatan que Narada usa una tambura y circula por el Universo cantando la Gloria del Señor. Esto no es más que simbólico y hemos de imaginarnos a Narada usando su columna vertebral como su "vina" (instrumento musical), sus nervios como cuerdas, la inhalación y exhalación de su aliento como su recuerdo del Nombre del Señor y su nueva forma es representada como moviéndose por todo el espacio, pronunciando continuamente los nombres de Govinda y Narayana. Narada no significa una forma humana común. Hemos de considerar la continua inhalación y exhalación de nuestro sistema vital como la celestial forma de Narada. La palabra Nara significa agua y connota el Conocimiento Superior. De la misma manera en que toda el agua de un río fluye y se funde en el mar, todos los rayos del Conocimiento Superior (Prajñana) que emanan de Narada fluyen y se funden en la forma última de Brahman. El Conocimiento Superior proviene de Brahman (Dios) y, puesto que estos rayos se funden en Brahman, se ha dicho en el Maha Vakya: "La más Alta Sabiduría es Dios" (Prajñanam Brahman). Narada estableció la verdad en cuanto a que este aspecto de Brahman habría de estar siempre presente en nuestra columna vertebral en la forma del Omkara (el Om, el sonido básico). Este es el sonido natural y no es algo que logran produciendo un sonido artificial. Hemos de considerar a Narada como alguien que es eterno y que está presente en todo momento produciendo música celestial. En cada Kalpa (lo imperecedero) un Yuga (un ciclo o era) llamado el Dwapara Yuga retorna una y otra vez, al igual que los otros tres restantes, el Treta, Kritha y Kali Yugas, en forma cíclica. No hemos de considerar el Bhagavata como algo que sucedió durante el pasado Dwapara Yuga. Vyasa no ha de ser interpretado únicamente como un individuo que existiera durante el Dwapara Yuga. En verdad, cualquier individuo que pueda explicar en detalle el significado del Bhagavata, habrá de ser considerado como un Vyasa y en cada Kalpa, al final del Dwapara Yuga, habrá un Vyasa. Habrá de considerarse como que la historia del Bhagavata se desarrolló durante el primerísimo de los Kalpas y en el primer Dwapara Yuga. Esto le fue enseñado a Narada por Brahma y luego, por Narada a Vyasa. De este modo, en cada Kalpa y en cada Dwapara Yuga fueron coordinados y predicados estos incidentes. No es justo pensar que el Bhagavata es algo que sucediera en un Yuga particular, hace aproximadamente cinco mil años atrás. De manera similar, Krishna tampoco es alguien que existiera en el Dwapara Yuga recién pasado. Los aspectos de Krishna existieron en los Maha Yugas y en todos los demás Yugas también. En verdad, aquel individuo que pueda satisfacer vuestros anhelos en cuanto a lo Divino, podrá ser llamado Krishna. Esta visión de Krishna nos llevará a una concepción que puede eliminar la oscuridad de nuestras mentes y traer consigo la iluminación. La palabra Krishna puede ser elaborada en cuanto: "El arará el campo de nuestro corazón y sembrará buenas semillas en forma de buenos pensamientos". También pueden pensar en un aspecto de Krishna en cuanto a Aquel que les trae felicidad, representando así los aspectos de Krishna que responden a las tres formas diferentes de Ser Conciencia Bienaventuranza, que se encuentran presentes en todos los Yugas. Debido a que nuestro enfoque es generalmente muy estrecho, pensamos de manera limitada que Krishna no es sino un individuo, que era hijo de Devaki y Vasudeva. De manera similar, tampoco hay que pensar que Rama pertenezca tan sólo al Treta Yuga y que es el hijo de Dasaratha y Kausalya. Nuestros Puranas nos han enseñado que aquello que nos entrega "Rama" (atracción y dicha), no es sino el aspecto de Rama. No deberíamos pensar que los Avatares de Rama o de Krishna se confinan tan sólo a los Dwapara y Treta Yugas. Ellos vienen en todos los Yugas para ayudar a la humanidad. Después de este Kali Yuga habrá otro Maha Yuga y se repetirán los demás Yugas también, y retornarán los aspectos de Rama y de Krishna. Esta es la manera en la que se producirán en forma cíclica los eventos y las situaciones. Si hoy día estamos a jueves, el mismo jueves volverá nuevamente en ocho días más. No es correcto pensar que se trate de un jueves distinto o nuevo. Lo que llamamos la estación de las lluvias ahora, volverá nuevamente después de un año. No será una estación por completo diferente. Es la misma estación la que vuelve. Cuando hablamos hoy de la época de Vasanta, veremos que retornará de nuevo después de algún tiempo. Y todos estos aspectos se repiten a sí mismos después de un cierto tiempo. No obstante, la juventud del hombre que ha pasado y el agua que ha fluido río abajo no podrán volver. Por ello es importante que hagamos un esfuerzo para hacer uso de nuestra juventud de manera apropiada. Habrán de hacer un buen uso de la oportunidad que se les ha presentado. Narada representa la forma de Ser Conciencia Bienaventuranza (Sat, Chit y Ananda) y, pensando en los sagrados aspectos del Bhagavata como fueran relatados por Narada, podemos lograr paz mental. Los tres aspectos de Brahma, Vishnu y Maheswara se funden en este sagrado Bhagavata y hemos de hacer un esfuerzo por comprenderlo. Todo lo que haya dicho o hecho Narada, lo dijo e hizo por el bien del mundo entero. Generalmente pensamos que Narada es alguien que, simplemente, crea problemas. Esto no es correcto. Todo lo que hizo fue para ayudar a los seres humanos. De esta manera le ha estado enseñando a la gente que, mientras exista el ego, uno no puede pensar en acercarse a Dios. Hay varios incidentes sagrados en el Bhagavata y el más importante es la ecuanimidad mental de Draupadi. Otros aspectos que también son importantes, son la adoración del Señor de Kunthi, las sagradas enseñanzas de Bhishma, etc. y hablaremos de estos sagrados aspectos a partir de mañana.