Discursos dados por Sai Baba

04. ../06/78 Vyasa y Narada vienen a ser como el hombre Vyasa y Narada vienen a ser como el hombre Junio de 1978 Y DIOS Si todos los deseos de una persona se ven cumplidos, se fortalecerá su devoción por Dios. Si sus deseos no se ven cumplidos, su devoción se debilitará e incluso puede ser que abandone por completo a Dios. ¡Encarnaciones del Alma Sagrada!: Vyasa fue quien escribió el Bhagavata al que a menudo se hace referencia en cuanto al quinto Veda. Vyasa era un gran individuo que había podido superar todas las debilidades humanas como la ira, la codicia y la lujuria, de modo que se hizo digno para escribir este gran texto. Hoy van a aprender algunos hechos respecto a Vyasa. Durante su vida estaba dedicado a algunas prácticas yogas y, un buen día, estaba sentado a la ribera de un río en un estado de ánimo muy deprimido. Pensaba sobre el tiempo que pasaba volando y sentía que su plazo de vida se iba derritiendo como un bloque de hielo, sin que hubiera logrado nada que valiera la pena. Trataba de entender en qué forma habría de conducir su vida. Pese a que había estudiado y comprendido todos los Vedas y Puranas, se sentía preocupado porque estos escritos y enseñanzas no les estaban dando paz y felicidad a los seres humanos. Consideraba que todo ese conocimiento habría de ser usado para darle paz y prosperidad al mundo y se sentía desdichado porque no estaba siendo utilizado con este propósito. En esos momentos entró en escena Narada. Narada era el hijo de Saraswati y Vyasa estaba justamente sentado en las riberas del río Saraswati, pensando en estos problemas. Saraswati significa la forma de la palabra latente no pronunciada. Esta Saraswati representa al río tradicional del que se cree que fluye en una forma inmanifiesta. En cuanto individuo, Narada representaba a Saraswati. Existe una conexión inseparable entre los aspectos manifiesto e inmanifiesto de Saraswati. Por lo común, los procesos del pensamiento se generan en la mente del ser humano y luego son expresados oralmente. Las palabras que oímos, son palabras manifiestas que representan a la Saraswati inmanifiesta. La corriente de palabras que surgen en la mente del individuo, recibe la forma y configuración de la palabra hablada. El Bhagavata ha estado proclamando esta conexión inseparable entre las formas manifestadas y las inmanifestadas. Estos dos aspectos se encuentran estrechamente relacionados, como el objeto y su imagen. Narada le enseñó a Vyasa que todos los textos y escrituras que no contienen una alabanza a los "lilas" (juegos divinos) del Señor son huecos y no contienen vida en ellos. No atraerán en absoluto a nadie. El conocimiento que se pueda obtener de los libros y la erudición que uno pueda poseer están destinados a atraer al mundo, pero no tendrán la capacidad de atraer y purificar la propia mente. Si lo que se escribe puede otorgarle a uno la pureza del pensamiento y la liberación de los apegos mundanos, ese texto podrá considerarse como apropiado. La dulzura representa una cualidad natural del azúcar, pero si sólo tenemos el conocimiento de este hecho, no llegaremos a saber que el azúcar es en verdad dulce. Esta experiencia se refiere únicamente al paladar y sólo vuestra lengua puede identificar la dulzura del azúcar. Al azúcar misma esta dulzura no le es conocida. Esta dulzura puede ser realizada tan sólo en cuanto haya un individuo que pueda experimentarla a través de su paladar. Como en esta analogía, la Bienaventuranza (Apanda) o dicha asociada con Dios, le será conocida tan sólo al individuo que esté buscando dicha. Es el devoto y no Dios el que busca y goza de la experiencia de la Bienaventuranza (Apanda). Narada le dijo a Vyasa que había escrito sobre tal felicidad, pero que no la había experimentado por sí mismo. Y le dijo a continuación que, a partir de ese día, tendría la capacidad de cantar la Gloria de Dios y le aconsejó que lo hiciera y derivara dicha y alegría de ello. El cantar un "bhajan" (canto devocional) usualmente se asocia a cantar con un ritmo. En realidad, si pudiéramos darle una forma a lo que encierra el Sama Veda, ello podría describirse como un canto devocional. Todos los tipos de melodías tienen su origen en el Sama Veda. Narada le dijo también a Vyasa que si tal canto sagrado es cantado con el sentimiento y la devoción adecuados, quedará también en claro la importancia del canto. Lo sacro de la naturaleza divina que se encuentra presente en cada individuo puede ser experimentado en la forma de un canto. Hay un pequeño ejemplo para esto. Cuando dos individuos hablan entre sí, uno penetra en el otro en forma de sonido. Este concepto de que un individuo penetre en el otro en forma de sonido no es claramente entendido hoy en día. Cuando están cara a cara con Dios y piensan en Su Nombre y Su Gloria, la forma de Dios entrará en ustedes. Es en este contexto que los Sastras (Códigos de Moral) y Puranas les aconsejan pasar todo vuestro tiempo pensando en Dios y cantando Su Gloria. Y por ello se nos dice que Dios se encuentra presente en todas las cosas vivientes y que, a su vez, todas las cosas vivientes están presentes en lo Divino. Si se juntan varias personas y cantan la Gloria de Dios en una congregación, entonces el Conocimiento de Dios (Prajñana) llegará hasta cada uno de los así reunidos. La sagrada obra de Vyasa llegó a demostrar la unidad en medio de la diversidad en la Creación. En el presente contexto, Narada empleó la palabra Ambhoja y ella significa una cosa nacida en el agua. Y no solamente el hombre, sino todas las cosas vivientes nacen del agua, como todos los árboles y demás cosas. Si tenemos una pequeña semilla, ella podrá brotar únicamente si está en contacto con agua, si no la hubiera, ni siquiera esta semilla podría vivir. En este sentido, Narada indicó que el cuerpo humano habría de considerarse como un loto. Todos los textos y escritos que se refieren a Dios consistirán en un loto, lo que implica que esos textos representan un loto surgiendo de un lago. El estado de nuestra mente se compara con un lago en el que hay dos cines que representan los aspectos del Soham. El sonido del Soham proclama "yo soy Aquello" y demuestra la unidad de toda la Creación. En nuestra tradición, el cisne siempre simboliza a la pureza y cuando lo comparamos con el aspecto del Soham, deseamos hacer resaltar la pureza en toda la Creación. Esto implica que en la mente del hombre, que es corno un lago, hay que fomentar la identidad entre el hombre y Dios. Se debió a estas sagradas enseñanzas de Narada que surgiera el divino sentimiento en Vyasa que le permitió escribir el sagrado texto del Bhagavata. Debido a que Narada eliminara todas las dudas de la mente de Vyasa, fue considerado como gurú y, desde entonces, se ha hecho referencia a ese día como el Gurú Purnima, el día dedicado a la adoración del Maestro. Como el papel del gurú es el de remover la ignorancia de la mente oscura, se hace referencia a ello también como la llegada de purnima o luminosidad. Los Vedas han comparado a la mente con la Luna y al ojo con el Sol. Todo lo que vemos rápida y directamente es la Luna o el reflejo de nuestra propia mente. Con la ayuda de un gurú, la mente puede ser limpiada y pueden eliminarse sus manchas y defectos, y es por ello que este día ha sido denominado Gurú Purnima. ¡Encarnaciones del Alma Sagrada!: Generalmente utilizamos la palabra corazón para referirnos al corazón físico y a la fuerza vital responsable de todas las acciones, pero ello no es correcto. El corazón no ha de ser interpretado como algo que está localizado en un punto del cuerpo. Hay que hacer referencia a la totalidad de la fuerza vital en un cuerpo humano en cuanto corazón. Si habláramos de América, ¿significaría ello que mi corazón haya viajado tan lejos hasta allá? En la realidad total, la fuerza vital que hay en ustedes puede ser comparada con el corazón. Esto se ha llamado Gran Sabiduría (Mahaprajñana) y nos ha sido mostrado en cuanto la forma de Brahma. En uno de los axiomas divinos, el "prajñanam Brahma" ("La más alta Sabiduría sinóptica es Brahma"), la Gran Sabiduría se identifica, de hecho, con Dios. Narada asumió la posición de un gurú y utilizó a Vyasa para explicar la función de un gurú y, en este contexto, también se hace referencia a este día como Vyasa Purnima. Se produce también en este día otro evento de excepcional importancia. De la autoridad que podemos lograr de los Vedas, creemos que el buddhi (la inteligencia, con su poder innato de discernimiento) es superior a todos los demás órganos sensoriales. Comparada con la inteligencia, el Alma se ubica en una posición superior. Buddhi (la inteligencia) y Alma se encuentran tan próximos el uno del otro, que la inteligencia recibe su iluminación desde el Alma. La mente se encuentra en una posición superior a la de los órganos sensoriales. La inteligencia está en una posición superior a la de la mente. El resplandor del Alma cae directamente sobre la inteligencia y, por ende, si seguimos los dictados de nuestro buddhi (inteligencia) podemos controlar nuestros órganos sensoriales. En este contexto, también se describe a este día como Buddha Jayanti. De este modo, Gurú Purnima, Buddha Jayanti y Vyasa Purnima son como la confluencia de los tres ríos sagrados. Es en este contexto que se ha dicho en el "Purushasukta" (la historia de Aquel de las Mil Cabezas) que debemos reunir estos tres aspectos y ofrendárselos al Señor Shiva. Gracias a estas sagradas enseñanzas de Narada, Vyasa hizo el voto de que a partir de ese día iba a escribir la historia de Krishna y de Sus juegos divinos. Ocasionalmente, le preguntaba a Krishna: "¿No estás satisfecho con el excelente saber que he logrado y la forma en que te alabo?" Vyasa hacía estas preguntas, porque aún se sentía orgulloso de su erudición y sus logros. Esta arrogancia respecto de su logro intelectual era la responsable de su ego. Un ego que tenga su origen en cualquier otra cosa puede ser eliminado, pero el ego que se adquiera debido a la erudición de uno, no puede ser fácilmente eliminado. La educación y la erudición deberían permitirles liberarse de vuestro ego, pero si ellas mismas generan el ego en ustedes, ¿cómo lo podrán eliminar? El ego que uno desarrolle al pensar que uno es una persona muy docta constituye el mayor de los obstáculos en el camino hacia el logro de un esclarecimiento divino. No obstante, esto también tiene un aspecto positivo, porque sólo cuando surgen estos obstáculos, puede el hombre intentar eliminar sus defectos. De la felicidad jamás podremos lograr felicidad, sólo de los problemas podremos derivarla. Cuando quieran hacer ornamentos de oro, tendrán que poner el metal al fuego y someterlo a altas temperaturas. De manera similar, Dios les crea dificultades varias a las personas y las somete a varias pruebas antes de dejarlas realizar Sus Sacros y Divinos aspectos. Esto vale en especial para personas que sufran de un ego intelectual. Debemos notar que Vyasa escribió el Bhagavata y todos los Puranas, pero nunca llevó a la práctica ninguna de las cosas sobre las que escribiera. Logró una gran eficiencia en comunicar sus ideas a los demás, pero jamás intentó ponerlas en práctica. A1 reconocer este defecto suyo, Vyasa le rogó así a Krishna: "¿Podemos descubrir Tu Naturaleza Divina, oh Krishna? Eres más pequeño que lo más pequeño y mucho más grande que lo más grande. ¿Cómo podríamos describir Tu grandeza?" Y escribió además: "Se dice que resides en el corazón de los ochenta y cuatro cientos de miles de individuos en la Creación, sin estar separado de ellos". En esto habríamos de notar que, mientras se pronuncia respecto a su conocimiento sobre algunos de los aspectos de Dios, también expresa sus dudas respecto de otros. En esta etapa, Narada le dijo a Vyasa que jamás debería haber duda alguna en la mente de uno respecto de ninguno de los aspectos de lo Divino. Y no es sin una razón que les he estado hablando tanto sobre Vyasa hoy. Sólo cuando tienen confianza en el que habla, tendrán confianza en lo que dice. Sólo cuando entienden el pensamiento de aquellos que escribieron el Bhagavata y de aquellos que figuran en su texto, pueden entender el sagrado texto mismo. Es en este contexto que les he narrado toda la historia de Vyasa y de Narada. Vyasa y Narada son como el hombre y Dios. Vyasa hace las preguntas y Narada se las responde. Si entendemos esta relación entre Vyasa y Narada, podremos apreciar el sentido interno del Bhagavata. Mañana oiremos hablar de la historia de la vida de Narada y, de ahí en adelante, aprenderemos acerca de los "lilas" (juegos divinos) de Krishna.