Discursos dados por Sai Baba

22. ../06/78 La más noble cualidad del carácter femenino es la compasión La más noble cualidad del carácter femenino es la compasión Junio de 1978 En estos días, los deseos que hay en nosotros se inclinan a ser excesivos. La ira incrementa aún más estos deseos. Aquellos que alberguen deseos e ira, no lograrán más que sufrimiento. ¡Qué mayor Verdad podría comunicarles a ustedes, buenas personas que están reunidas aquí! El lugar es la ribera del Yamuna. La atmósfera era serena y bella. Uno podía escuchar el sonido de la Mural¡ en el aire fresco. Radha viene caminando por las dunas de arena con un jarro en la mano. Poniendo el jarro en el suelo, se pone a escuchar la encantadora y suave música de la Murali y se queda quieta como una estatua, derramando lágrimas de tristeza. Después de unos momentos oye que alguien la llama: "¡Radha, Radha!" De inmediato abre los ojos y mira a su alrededor. El lugar estaba vacío de seres humanos. Se sienta entonces en el suelo y se dice a sí misma que puede haber lugares en que no haya ningún ser humano, pero no puede haber ninguno en el que no esté Krishna presente. Decidió, por lo tanto, que el llamado era de Krishna. Y exclama: "¡Lo que he podido interpretar, lo he interpretado; lo que podía cantar, lo he cantado! Desde tiempos inmemoriales me he dedicado a interpretar diversos roles, participé en diferentes actos y ahora basta. He llevado ropajes que se podrían describir como ira y deseo. He llevado joyas que se podrían describir como apegos y engaños. He llevado brazaletes en los tobillos que podrían ser descriptos como codicia. Escuché que se me culpaba y se me criticaba por todo ello. Mi mente apoyó mis acciones y le entregó la música de fondo a mi drama. Lo que podría ser descripto como la compañía de algunas malas personas a veces, entregó el ritmo y el compás. El apego y el ego han marcado el tiempo. Con tantos auxiliares, mi drama ha llegado a su fin. A veces interpretaba mi drama en el agua y otras, en la tierra. Estos apegos y flaquezas humanas han sido los responsables de mi incapacidad para poner toda mi vida a los Pies de loto de mi Señor. Al igual que el loro que vuela hacia el fruto del algodón creyendo que se trata de un mango y se siente frustrado, miraba yo estos deseos y atractivos mundanos tomándolos por algo bueno, desperdiciando así mi vida en la frustración. ¡Krishna, ya basta! Este drama mío habría de terminar ahora. Te suplico que tomes mi vida y me fundas en ti. En otros tiempos solía tener el nombre de Dhara, ahora me llamo Radha." Esta Creación tiene tres atributos. Uno, es su naturaleza femenina. En la palabra Stree (femenino) están las tres letras Sa, Ta y Ra que implican a los tres gunas sátvico, tamásico y rajásico, respectivamente. Para una "stree", la primera letra es la Sa y, por ende, el guna sátvico (la pureza) es el más esencial. Paciencia, humildad y obediencia son las tres cualidades esenciales que van con este guna. El que le sigue en importancia es el tamoguna (la inercia) y son las cualidades de temor, modestia y recato las que se asocian a él. Pero estamos viendo que, muy por el contrario, en donde habrían de encontrarse los gunas sátvico y tamásico, están apareciendo características como el coraje, la independencia y el deseo de tomar decisiones libremente. Estas características se encuentran en algunas mujeres y se están haciendo más acentuadas en el Kali Yuga. De hecho, el Kali Yuga estaba comenzando en aquellos tiempos. Radha decía que si se comenzaban a manifestar en las mujeres los rasgos de coraje, libertad y acción independiente, ella no quería seguir viviendo. En tanto que para el hombre no existe más que un hogar, una mujer tiene dos. Es deber de la mujer darle reputación al hogar en el que ha nacido y mantener en alto el honor del hogar al que llega. Pero sucede que la reputación de ambos hogares está decayendo en cierta medida debido a la independencia en la acción entre las mujeres. Es habitual que se haga referencia a una mujer como una persona débil. Esto no ha de ser interpretado como que ha de estar siempre sometida al hombre. No deberá significar que ella es suprema únicamente en la cocina. La reputación de todo un hogar e incluso de toda una nación depende de las mujeres. En los antecedentes de la cultura de Bharat, no obstante, las mujeres tienen un lugar específico en algunos rituales y para entregar algunos presentes ceremoniales; y es en base a estos antecedentes que se hace referencia a ellas como siendo personas débiles. Cuando Harichandra estaba entregando su reino, Chandramati tuvo un papel que jugar. Además de entregar los presentes, la mujer también habría de participar en todo, ya que de lo contrario no sería un buen regalo. Por ende, se le otorga un lugar preponderante y se la describe como Ardhangi. Nos referimos a otra instancia. Cuando Ramachandra quiso llevar a cabo el Aswamedha Yaga (el sacrificio del caballo), no pudo hacerlo, porque Sita no estaba con él. Hubo que crear un ídolo de oro con la imagen de Sita para satisfacer el requerimiento de su presencia. Es así que cada vez que se celebre una ofrenda, la mujer debe estar sentada junto al marido y sólo así se completará el ritual. En este contexto se hace referencia a marido y mujer en cuanto a Somadeva y Somadevi, respectivamente. Y se ha hecho referencia a la mujer en cuanto persona débil, debido a las situaciones en que tales rituales no pueden ser celebrados por una mujer solamente. De modo que no podemos interpretar esta palabra como para indicar que una mujer es débil en lo que respecta a vigor mental o físico. En todo esto y en cuanto al carácter femenino, uno ha de observar y llevar la atención hacia una gran cualidad que puede ser descripta como compasión. La próxima cualidad que hemos de notar es la capacidad de sacrificio que tiene la mujer. La hechura de una mujer es de índole tal que ella siempre dará protección, pese a los muchos defectos que pueda tener alguien. También se la puede comparar con una institución educacional, ya que enseñará pacientemente como un buen maestro, aunque no esté dispuesto a aprender el que reciba sus enseñanzas. También se la puede describir como un hogar feliz, en el que se hace cargo de todo sin reparar en cualquier incomodidad para sí misma. Podemos también pensar en una mujer en cuanto una persona con una fuerza espiritual suficiente como para poder hacer que Aja, Hara o Dios mismo jueguen como un niño delante de ella. También podemos decir que está llena de sacrificio y de compasión. El hogar de la esposa es la escuela en la que el marido puede aprenderlo todo. Radha decía que esta sagrada forma del carácter femenino estaba tomando por rumbos distorsionados. Además, dijo: "Krishna, mi mayor ambición es estar cerca tuyo". Y sumida en este ánimo de plegaria, caminaba en éxtasis por entre las dunas, sosteniendo el jarro en su mano. Mientras Radha vivía esta experiencia, Krishna estaba en Brindavan, esperando ansioso su retorno. Pensando al respecto y rememorando las acciones de Radha, recapitulaba en todo lo que había aprendido de ella. Cualquiera sea la forma que tomen las ideas y pensamientos de uno, Dios responderá de acuerdo con ello. Puesto que Radha tenía todo el tiempo a Krishna en sus pensamientos, Krishna también pensaba en ella. De la misma manera en que, teniendo un conocimiento continuo de Brahman uno puede esperar ser idéntico a Brahman, así también, debido a que pensaba constantemente en Krishna, Radha quería fundirse en El. Si repiten de manera continuada la palabra Radha, se convertirá en Dhara y, similarmente, si pronuncian Radhakrishna en forma seguida, se convertirá en Krishna Radha. De modo que Radha puede transformarse en Krishna y Krishna en Radha. La índole de la naturaleza de Dios es tal que los pensamientos con que pensemos en El y las ideas que le adscribamos determinarán el tipo de respuesta que dará. Dios es un espejo limpio y claro. Las acciones que lleven a cabo se reflejarán en ese espejo. Radha decía: "Krishna, ¿querrá alguien ver la imagen si tiene a disposición el original mismo? ¿Se reflejará la belleza de un objeto plenamente en su imagen? ¿Podremos sacar requesón de la leche derramada porque se rompió el jarro?" Mientras Radha pensaba de esta manera en Krishna, también surgía la Divinidad de Krishna en una forma luminosa y resplandeciente. Cuando esta luminosidad tomaba una forma separada, abandonaba a Krishna y se adelantaba. Para poder recobrar su luminosidad, Krishna había de seguir físicamente a su resplandor. Pero este resplandor se iba fundiendo gradualmente en Radha. En el contexto de esta luz que venía y se fundía en ella, se la describía también como "Ahlandini", un nombre que significa Ananda (Dicha). Puesto que esta Bienaventuranza salía de Krishna y se fundía en Radha, Krishna tenía que ir hacia Radha para recobrar su resplandor. La Bienaventuranza o dicha de Dios no puede ser entendida más que por los devotos. Dios es simplemente un testigo. Su dicha y su felicidad no son más que para los devotos. El otorga el regalo o los frutos de vuestro trabajo, pero no les hace emprender el trabajo. Esta experiencia de la felicidad le pertenece al devoto y no a Dios. Si uno quiere experimentar la Dicha Divina, uno habrá de limpiar la propia mente y, al igual que Radha, uno habrá de grabar la imagen de Dios en su mente. Para que el hombre reconozca la Gloria de la Divinidad y realice la Divinidad contenida en todas las cosas vivientes, también tiene que purificar y limpiar su propia mente. El Amor que contiene el hombre y el que contiene Dios se encuentran ligados estrechamente y de manera inextricable el uno al otro. Cuando se lleva al aspecto del Amor en ustedes a unirse con el Amor Divino, ello se transformará en el más dulce tipo de devoción a Dios. Ya que hablamos de la devoción y la fe, habríamos de saber que existen seis diferentes clases, descriptas como devoción de la ecuanimidad, devoción amistosa, devoción del servicio, devoción maternal, devoción con apego a Dios, devoción de la dulzura. De todas ellas, la mejor es la devoción llena de dulzura. De estas seis etapas, la devoción de la dulzura ha de ser considerada como la más alta y final de todas ellas. No es posible hallar una forma más elevada o mejor. Uno no puede sino experimentar la dulzura de esta devoción. No puede ser fácilmente descripto. Del mismo modo en que el ghee (mantequilla clarificada) es el producto final de la transformación de la leche, así también la devoción de la dulzura es la forma final de la devoción. Esto puede ser explicado a través del siguiente ejemplo. Usando un poco de cuajada como aditivo, pueden convertir la leche en requesón o en leche de manteca. Si ésta se amasa obtienen manteca. Esta manteca puede calentarse para obtener ghee. Este ghee ya no podrá ser transformado en nada mejor. Así también, podemos cambiar la devoción de la ecuanimidad en devoción amistosa y avanzar gradualmente hacia la devoción de la dulzura, pero ésta ya no puede seguir transformándose. Un individuo que emprenda un viaje hacia una aldea, completará su viaje cuando haya llegado a ella. Así también, un devoto o un aspirante espiritual habrá completado su trayecto tan pronto como llegue a su destino y solamente entonces. Esto es la forma de la totalidad del Amor (Poorna Prema). Cualquier cosa que surja de ello también será total y todo lo que quede allí también será algo total. Ello será pleno y completo. Lo que surja también habrá de ser pleno y completo. Lo que quede seguirá siendo pleno y completo. Este fruto de plenitud se encuentra presente en la vida de cada individuo. En el árbol de cada vida está el fruto de la devoción de la dulzura. Si quieren saborearlo, tendrán que quitarle la cáscara. Esta cáscara tiene la forma del apego. Además, habrá varias semillas en el fruto. Estas semillas también habrán de ser eliminadas y ellas representan nuestros pensamientos y deseos. Sólo entonces podrán saborear la dulce pulpa. A ella se hace referencia en cuanto desapego. El desapego no significa que abandonen mujer e hijos y escapen a una selva. La eliminación en ustedes de las malas cualidades representa el verdadero significado del desapego. Si realmente quisieran liberarse de las malas cualidades en ustedes, habrán de realizar un esfuerzo. El vestido de Radha era su ira y sus deseos. La palabra vestido se refiere aquí a las ilusiones corporales. Ella indicó que había desechado estas ilusiones. Llevaba brazaletes de tobillo de los apegos. El sonido que producen estos brazaletes es como una crítica. Esto implica que de los apegos sólo recibimos críticas y censura. También había dicho que llevaba una guirnalda formada por los órganos sensoriales. Esto significa que había renunciado a los deseos provenientes de ellos. Dijo que, gracias a esto se había transformado en Radha y convertido en un zumo preparado. Vale decir, la semilla, la pulpa y la cáscara, todo lo inútil, se habían separado por sí mismos. La razón de ello reside en el sagrado Amor de Dios. Habiendo logrado este sagrado Amor de Dios, a ella no le preocupa el Amor a otras personas. Oraba para que sus movimientos se fundieran en Krishna. En los próximos días oirán hablar acerca de su fusión en El.