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25. ../05/77 El verdadero Yoga debe controlar la mente | El verdadero Yoga debe controlar la mente El verdadero Yoga debe controlar la mente
Mayo de 1977
¿Se podrán llenar los estanques con unas pocas gotas de lluvia? ¿Se calmará vuestra sed tragando un poco de saliva? ¿Podemos llenar el estómago con sólo retener la respiración por unos momentos? ¿Podemos obtener carbón quemando unos pocos cabellos?
¡Encarnaciones del Alma Sagrada!: Desde tiempos inmemoriales hubo en esta tierra de Bharat muchos profetas que hicieron muchas cosas para entender el secreto del Alma. Acción, Devoción, Sabiduría y Autocontrol representan los cuatro enfoques principales en la búsqueda del Alma. Las sendas de la Acción, la Devoción y la Sabiduría, permiten que también la gente común las siga. Hay otros caminos que pueden describirse por medio de los términos de meditación, ayuno y desapego, pero todos ellos se inscriben en la senda de la acción. La senda del Autocontrol o Yoga no le resulta fácilmente asequible a la gente común. Hay eruditos que la han explicado de diferentes maneras y la han difundido también de diferentes maneras. Para la mayoría de ellos no existe sino el contacto con los libros, pero carecen de una experiencia verdadera.
Mucha gente ha seguido la senda del Yoga por medio del desapego y ha llegado a experimentar algo de felicidad. En la actualidad son muchos los que explican y enseñan metodos de Yoga o Autocontrol. Sin embargo, no han podido experimentar de manera alguna, por sí mismos, los resultados del Yoga en la práctica. Resulta muy fácil hablar, pero es difícil practicar lo que se dice. Tenemos que tratar de entender si este dificil camino del Autocontrol o Yoga puede ser seguido por la gente común.
Si aceptamos y nos atenemos a Patanjali, veremos que dice que el Yoga conducirá al control de vuestra mente. ¿Hubo personas en este mundo que lograron controlar sus mentes? Sí, las ha habido, pero ellas no se mueven entre las personas comunes, en la manera común. Están ocupadas con su "sí mismo" interno. Se preocupan de desarrollar su visión interna. Sostener que entre las personas comunes hay algunas que pueden explicar el verdadero significado del Yoga, constituye una falsedad.
La gente que desee entender en verdad el Yoga, tendrá que apartarse de toda actividad mundana común. El Yoga connota llegar a la confluencia con la Divinidad y los sagrados aspectos del Alma. Al igual que un río que al llegar al océano pierde su nombre, su forma y su sabor, también el ser humano, una vez que se une al espíritu del Alma, no tendrá ya nada que ver con el mundo. ¿Si hundiéramos una muñeca de sal en el mar, podríamos recuperarla? Esta muñeca de sal, que habrá venido del océano, al volver a él, se fundirá en él y será idéntica a él. De igual manera, la gente que entiende por completo el sentido del Yoga, no tendrá ya más oportunidad para tener algo que ver con los caprichos de los sentidos, del mundo.
Los cuatro kosas o envolturas que rodean al Alma: el annamaya, el pranamaya, el manomaya y el vignanamaya, nacen del anandamaya kosa. El objetivo primordial del anandamaya kosa es cumplir la voluntad de Dios. Este anhelo está inmerso en el Alma y contenido en ella. Por eso, el aspirante espiritual, el hombre que busca a Dios, pierde todas sus manifestaciones tan pronto se sumerge en el "sí mismo" interior o Alma. Ya no le es posible caer en una ilusión al mirar su propia imagen en el mundo material. Si uno pronuncia una palabra, decimos que la palabra proviene de la garganta. Esto no es la verdad. Con la garganta uno podrá emitir un sonido, pero no una palabra. La palabra no emana de la garganta, sino del muladhara chakra o básico, sube hacia el agneya chakra o frontal y, a continuación toca el Alma, y recibe su verdadero y adecuado tono desde la base del Alma, para salir luego como sonido. Para esto hay ciertas cuerdas en el pranakosa y el manokosa. Estas cuerdas pueden ser tocadas en ciertos puntos en que hay puentes bajo ellas. Debido a que son tocadas, se producen sonidos y estos sonidos van hasta vuestro corazón. Entonces, el sonido emanará como palabra. Los puentes bajo estas cuerdas llaman la atención de la mente. Aquellos que saben tocar una guitarra podrán entender fácilmente estos pasos.
Cuando uno toca las cuerdas y presiona los puentes bajo ellas, cada palabra y cada sonido toma formas y tonos especiales. Dependiendo de las cuerdas que uno toque y del puente sobre el que se las presione, se determinará el tipo de sonido que emita. Si mientras se toca una cuerda uno presiona otra sobre el puente que le corresponda, no se oirá ningún sonido en particular. La cuerda de la vida que comienza en el muladhara chakra y sube hacia el agneya chakra, debe ser llevada a que se una con nuestra mente. En esto, el propósito del muladhara chakra es hacer que el cuerpo se mantenga erecto y en buenas condiciones. Es algo que protege al cuerpo. También se hace referencia a esto como annamayakosa.
El segundo chakra es el swadhyaya o de la generación. Tiene el deber de tratar con el pranamaya kosa y entregarle la temperatura necesaria. Debido a este calor que se le suministra al pranamaya kosa, el cuerpo sobrevive y es protegido. Así también es este calor que se genera el que mantiene los diferentes órganos que contiene el cuerpo.
El tercer chakra es el manipuraka. Este tiene la naturaleza de un fluido. Le permite fluir a la sangre y, después que ésta sale del annamaya kosa, extrae todos los fluidos y los traspasa al cuerpo. Esta circulación de la sangre es la que mantiene sano al cuerpo y la que pasa la sangre hacia el pranamaya y el annamaya kosas.
El cuarto chakra es el annahata o del corazón. Este tiene la naturaleza del aire. No sólo le permite a las personas inhalar y exhalar el aire, sino también las hace pensar acerca de variadas cosas. A1 tener la propiedad de la respiración, puede mostrar su naturaleza por medio del aire, el calor y el polvo. A este nivel, el aspecto que encierra en pranamaya kosa, entra hasta la cuerda interna y la presiona.
El próximo es el visuddha chakra o laríngeo. A éste se lo describe conteniendo los aspectos del tiempo y el espacio. Los sonidos que emanan de nosotros se describen como palabras.
El próximo es el agneya chakra o frontal. Este es el que les hace sentir la existencia y les hace reconocer vuestra verdadera forma. Actúa en el campo del conocimiento superior. Les permite fijar los cinco aires vitales en sí mismos e irradiarlos. El propósito de este chakra es permitirles controlar los cinco aires vitales.
El próximo es el sahasrara chakra o coronario. Este reviste una importante función al constituir la base misma para todos los puntos vitales en ustedes. Esto le permite funcionar a vuestro iccha sakti. El Yoga nos ha estado enseñando que el aspecto vital de la vida existe desde el 9° al 12° anillos en la columna vertebral. Un hombre puede vivir aun después de haber perdido una pierna, un brazo o una mano, pero no puede vivir si se le quiebra la columna vertebral. Lo que existe entre la 9a. y 12a. vértebras, constituye la esencia de la vida. Esto se llama el annahata chakra o del corazón. El paso del aire por este chakra, al inhalar y exhalar, sostiene la vida.
Los Vedas han descripto que esta fuerza vital es como si viéramos un rayo saliendo entre dos nubes. Cuando los sabios no sabían esta verdad básica de que la vida existe en realidad entre la 9a. y la 12a. vértebras en la columna vertebral, trataban de controlar cada uno de los chakras, partiendo desde el muladhara y subiendo directamente hacia el conocimiento. Realizaban aquella práctica espiritual que les permitiera entender y controlar cada una de las vértebras de la columna. Debemos reconocer que por medio de la sabiduría uno logra dos clases de conocimiento. Uno se refiere al mundo y el otro, al espíritu. El que se refiere al mundo les permite entender lo que ven en torno de ustedes y cómo funciona el mundo material. Esto habremos de entenderlo significando que, aún antes de que entendamos la forma y el significado de las cosas externas, ellas ya están contenidas en nosotros. Este conocimiento se relaciona con el Alma, con lo que ya han visto y conocido de alguna manera dentro de sí mismos y que ahora está siendo visto como una cosa exterior.
Estoy mirando ahora este pedazo de tela, pero la forma de este pedazo de tela ya ha sido impresa en mi mente antes de que yo la vea. De modo que aquello que establece la verdadera forma de lo que ya existe en cuanto conocimiento interno representa la primera clase de conocimiento.
La segunda clase de conocimiento es la que les permite ver el aspecto del Alma en todos los seres vivientes y verlos como una sola y la misma cosa. Esto ha sido proclamado por los sabios diciendo: "La más Alta Sabiduría es Brahma". Este aspecto del conocimiento superior que es idéntico con Brahman se encuentra presente en cada individuo. Para que el hombre se desarrolle a sí mismo y promueva su conocimiento, son muy necesarios el control de la mente y de los sentidos, aunque es algo que no resulta fácil de lograr. Lo que tendríamos que hacer hoy es velar para que la mente no tome por el camino equivocado, sino que sea conducida hacia el correcto. Muchos de los que desean controlar sus sentidos y sus mentes, hacen varios intentos y, si fracasan en ellos, pierden hasta la fe en el camino espiritual. Algunos se convierten en ateos.
Por las sendas del control de los sentidos, desapego, desprendimiento, ecuanimidad, fe inalterable y control de la mente, llegaremos a ser capaces de entender el aspecto Divino. Hemos creído que todos estos caminos son caminos mundanos. Hemos explicado el control de los sentidos como el control de los órganos externos y el autocontrol como el control de los órganos sensoriales internos. Los hemos estado pronunciando sólo en cuanto palabras, sin practicarlos. En la actualidad, no vemos en nuestro país el correcto tipo de práctica del Yoga. El simple aprendizaje de algún tipo de ejercicio físico relativo al cuerpo humano lo llamamos Yoga. Un tipo así de Yoga no es más que un ejercicio físico que no resultará sino en una mejor salud para el cuerpo. El no les proporcionará la salud para el Alma. A estos ejercicios los denominamos yogasanas. Todos ellos no se refieren sino al cuerpo compuesto por los cinco elementos. Siendo que el cuerpo mismo es transitorio, ¿cómo podría transformarse en algo permanente el resultado de lo que hagan con este cuerpo?
Al igual que una lámpara les ayuda a ver el mundo material en torno de ustedes, así también todos nuestros órganos no son sino simplemente instrumentos con los que vemos el mundo externo. Los objetos que vuestros órganos les muestran son impermanentes. Los ojos con los que vemos cosas impermanentes, también son impermanentes, e incluso la mente que hace uso de estos órganos, está cambiando continuamente. La inteligencia nos permite supervisar a la mente y se convierte en un instrumento. La inteligencia, al igual que la Luna, no tiene brillo propio. Sólo la luz que irradia desde el Alma sobre la inteligencia puede mostrar algo. La inteligencia puede recibir tanta luz debido a que está tan cerca del Alma. Si queremos entender la esencia del Alma que constituye la base de nuestra vida, lo podemos hacer únicamente a través del Amor. Al igual que las cuerdas de una guitarra nos permitirán escuchar el sonido y el tono que controlan la música, las cuerdas de la vida les permitirán entender el aspecto del Alma. El tratar de investigar el origen del origen mismo, no representará sino una pérdida de tiempo. No nos es posible encontrar personas que tengan una experiencia práctica del muladhara y el agneya chakras, el básico y el frontal, y no es posible intentar aprender estas cosas por uno mismo. Aunque haya algunas personas que posean este conocimiento, ellas no van a enseñarlo. Sólo gozarán de la dicha y la felicidad que provengan de este conocimiento, pero no encontrarán palabras con las cuales enseñárselo a otros. Pueden vivenciarlo, pero no pueden expresarlo.
Cumplir la voluntad de Dios se refiere a la capacidad que hay en un ser humano como para transformar lo que existe en los chakras o centros energéticos en la esencia pura del Alma.
¡Encarnaciones del Alma Sagrada!: Si realmente quieren elevar la naturaleza humana al nivel de la Divina, es necesario que posean las cualidades de la moralidad y la verdad. Tenemos que entender que podemos y debemos vivir con estas virtudes, practicándolas constantemente para que sean una luz refulgente en nuestras vidas. Deberíamos coordinar este accionar permanente de verdad y moralidad con los tiempos en que vivimos. No es necesario que cambiemos la esencia o el contenido, pero nada hay de malo en que cambiemos los pensamientos con los que vivimos. Hemos de cambiar el contenedor y no el contenido. En este sentido, cuando queramos calmar los órganos que se han excitado, el único camino de que disponemos es el del Amor.
Hemos estado oyendo decir que el clarear de la sabiduría es idéntico con la visión del Uno sin Par. Cualquier sabio, por sabio que sea, se verá diversamente afectado si es objeto de opuestos como el dolor y el placer, la pérdida o la ganancia. Gandhi le enseñó de diversas maneras el aspecto de la No Violencia al pueblo. El significado de la No Violencia es que no han de hacerle daño a nadie, ya sea por medio del pensamiento, la palabra o la acción. Gandhi hizo la promesa que, hasta el final de su vida, se atendría a esto. En una ocasión, cuando vio a una vaca sufrir de dolores no pudo soportarlo y le aconsejó a un médico que terminara con la vida del animal por medio de una inyección. Es así que hay veces en que, por querer aliviar el sufrimiento de algún individuo, tenemos que dañarlo. La única forma en que se puede tomar por la senda de la No Violencia es reconociendo la unicidad del Alma que está presente en todos los seres vivientes y considerarlos a todos como iguales.
Un devoto llegó hasta un Maestro y le rogó que le diera un mantra, una fórmula mística sagrada. El Maestro le dio uno y le pidió que se fuera. Después que el devoto hubo caminado cierta distancia, el Maestro lo llamó. Le indicó que no servía de nada repetir verbalmente los mantras y le aconsejó pensar en la forma de Vishnu y recitar entonces su mantra. El individuo se mostró conforme y se marchó. Después de haberse alejado algo, el Maestro volvió a llamarlo. Le advirtió entonces que debía mantener la forma de Vishnu sólo en su mente y pensar en el mantra, y que no debía permitir que entraran en su mente la forma de un perro o la de un mono. Tan pronto como el devoto se sentó a meditar, se puso a pensar en que no debían entrar en su mente ni la forma de un perro ni la de un mono. De este modo, todo el tiempo no hacía sino pensar en el perro y el mono, en tanto que Vishnu nunca entró en su mente. En esta perturbadora situación se preguntó por qué el Maestro le había mencionado siquiera al perro y al mono. ¿Sería por causa de este error del Maestro que el perro y el mono acosaban su mente? De modo que volvió adonde estaba el Maestro y cayó a sus pies. Le dijo que se había sentido muy feliz cuando le dio el mantra y la forma de Vishnu, pero que al hablarle del perro y del mono, había logrado que se sintiera perseguido continuamente por ellos y no conseguía ninguna paz mental.
El Maestro le dijo entonces al devoto: "Te pedí que pensaras en la forma de Vishnu. ¿Qué significa la forma de Vishnu? Vishnu es Omnipresente y si piensas en El, pueden venir muchas cosas a tu mente y nada hay de malo en eso. Incluso si un perro te viene a la mente eso no significa sino que Vishnu es Omnipresente. Si el mono viene a tu mente y piensas en el aspecto Omnipresente de Vishnu, no es perjudicial. Te mencioné estas cosas para que puedas realizar la unicidad de Vishnu y su Omnipresencia."
Aquí hay un cuerpo humano. En él encuentran una mano, una nariz, un rostro, una cabeza, etc. Todos ellos son componentes de este cuerpo. Si apartan todas estas cosas y las ponen por separado, ¿en dónde está el cuerpo? Todos los componentes y todos los órganos son los que hacen el cuerpo. El aspecto de Vishnu es uno en que todas estas formas se combinan. Los sabios de los tiempos antiguos le enseñaron por varios métodos y medios esta unicidad a sus discípulos.
¡Estudiantes!: Si en verdad tuvieran la sagrada idea de adquirir este conocimiento, deberán integrarse a la sociedad, ver la unicidad de la sociedad y realizar lo que se encuentra presente en cualquiera de sus miembros, como un solo y mismo espíritu del Alma. Habrán de establecer que la fe que hay en ustedes es la misma fe que hay en todos los demás. No hemos de dejarnos descorazonar por la idea de que no pueda ser posible y no intentarlo siquiera. Uno puede lograr las cosas por medio de la práctica espiritual y un repetido esfuerzo. Deberán emprender la práctica espiritual por medio de un esfuerzo consciente. Perdemos el tiempo de muchas maneras diferentes. Si una fracción del tiempo que perdemos la utilizamos para cumplir nuestra disciplina espiritual, no cabe la menor duda de que mejoraremos nuestra vida.
Al igual que una muralla que alguien está construyendo no hace sino levantarse cada vez más alta, aquel que se empeñe en la práctica espiritual se irá elevando cada vez más. En cambio, aquel que no realiza práctica espiritual, es como el hombre que cava un pozo y se va hundiendo cada vez más profundamente. La mente dará lugar a este tipo de dudas sólo cuando no sea pura. Si tienen una mente pura, no les asaltarán las dudas. Ya sea sobre la base de las dudas que mantengan o sobre la base de una mente sin vacilaciones, podrán decidir por sí mismos cuán pura está vuestra mente. En forma gradual habrán de ir desechando las dudas, habrán de ir alejando las vacilaciones y habrán de establecer alguna fe y creencia firmes en sus mentes. ¿No son muchos los reyes que han gobernado en esta tierra y que se han sentido orgullosos de su gloria? ¿En dónde están? ¿Les ven ahora? ¿No ha habido personas que han hecho grandes cosas? ¿En dónde están? ¿Les ven ahora? Si dependemos de este cuerpo cuya vida se acorta día tras día, y si no hacemos un buen uso del tiempo, estaremos desperdiciando nuestra vida. El hombre se está olvidando de su verdadera naturaleza por su deseo de satisfacer sus deseos sensoriales, en dependencia de este cuerpo humano que se derrumbará en uno u otro momento.
¡Encarnaciones del Alma Sagrada!: Como bien lo saben, una gota en la punta de una hoja puede caer en cualquier momento. De manera similar, también nuestro cuerpo puede caer en cualquier momento. En el instante en que la vida desaparezca, este cuerpo será como una caña hueca. Los jóvenes deben entender necesariamente esta verdad y seguir al aspecto del Alma. Ciertamente que deberán adquirir el conocimiento que se refiera a vuestra vida cotidiana. Mientras uno vive, el alimento es necesario. Mientras uno vive, habrá de hacer algún trabajo. Pero esto no puede constituir la finalidad y la meta de sus vidas. Pueden adquirir muchas cosas durante sus vidas, pero cuando abandonen el cuerpo y se vayan, ninguna de ellas se irá con ustedes. Fijando estas ideas en sus mentes en cada momento, deberían reconocer que el cuerpo les ha sido dado para que puedan realizar algún buen trabajo y ayudarle a otros.
Este cuerpo es un instrumento. Haciendo uso de este instrumento y dependiendo de él, habrán de alcanzar su destino final. Este cuerpo es un templo. Es un carro para la conciencia que viaja en él. Si queremos usar un vehículo, pensamos mucho respecto de si estará bueno el camino por el que conduciremos. De igual manera, antes de poner este vehículo de vuestro cuerpo en el camino de la vida, habrán de examinar la naturaleza de ese camino.
Este carro es sagrado y ha de ser usado para viajar por un camino sagrado y alcanzar un sagrado destino. Si mantenemos una firme fe en este aspecto, no accederemos bajo ninguna circunstancia a llevar nuestro cuerpo por un camino equivocado.
Para que puedan lograr las cuatro metas de la vida humana de Rectitud, Prosperidad, Deseo y Liberación, deberán tener un cuerpo sano. Para tener un cuerpo sano, deben atenerse a una dieta adecuada. No entren, sin embargo, en este mundo con una idea vaga de que van a adquirir algo. En lo que respecta a vuestra vida diaria común, pueden hacer ejercicio fisico en procura de una buena salud. Pero no se internen por una senda que no entiendan. Ello les arruinará la vida. Pueden dedicarse a cualquier actividad, pero háganlo en el Nombre de Dios y para su complacencia.
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