Discursos dados por Sai Baba

15. ../05/77 El mundo es una proyección ilusoria del sustrato de Brahman El mundo es una proyección ilusoria del sustrato de Brahman Mayo de 1977 Un cero adquirirá calor sólo si va ubicado después de un número entero; así también la Conciencia sólo adquirirá algún calor si se ubica en conjunción con la Divinidad. Esta es la simple verdad. ¿Qué otra verdad podría comunicarles? El Alma Suprema o Dios es aquella que es infinitamente más pequeña que la cosa más infinitesimal. El Alma Suprema o Dios es aquella que es mayor y más grande que las cosas infinitamente grandes. El Alma Suprema o Dios es la totalidad de todo lo pequeño y de todo lo inmenso en este mundo. Resulta imposible para alguien describir o entender la plenitud y el aspecto total del Señor. Los ciegos que tocaban las distintas partes de un elefante imaginaban que el animal tenía la forma del miembro en particular que cada uno había tocado. Los seres humanos, al igual que en este caso, no son capaces de entender o de captar el aspecto infinito del Señor. Cada uno de ellos no logra sino una experiencia limitada del Señor e imagina que Dios se limita únicamente a esa experiencia suya. Los líderes de varias religiones han venido describiendo de manera incompleta esta totalidad de la Divinidad. Los Charvakas han llegado a la conclusión de que el aspecto de la Divinidad no tiene fuerza alguna. Jainos y Budistas no han sido capaces de captar realmente su verdadera forma. Sankara, sin embargo, lo ha venido describiendo por medio de palabras como: indescriptible, incomprensible, etc. Ha establecido que la autorrefulgente Alma Suprema no es otra que la Verdad básica. Ha difundido el hecho de que la ilusión que a menudo sufre el hombre, no es algo separado y distinto, sino que es úniéamente una proyección de Brahman, el verdadero sustrato. Ha enseñado que uno ha de creer que aquello que está presente en todos los seres vivientes es simplemente Brahman y nada más. El aspecto de Brahman es algo que es eterno e inalterable y absolutamente inmaculado. Cuando decimos que es eterno e inalterable, estamos implicando también que no tiene un nacimiento ni un fin. En su descripción se implica también que las cualidades o gunas del aspecto de Brahman tampoco pueden ser descriptas o comprendidas. Hay aún otro sentido interno en la descripción que hace Sankara del Alma Suprema o Brahman. El hecho de que es absolutamente independiente, no depende de nada más. No tiene parangón y no pueden apuntar hacia otra cosa, ni decir que Brahman es mayor o igual a ella. No hay nada igual o mayor que Brahman. Este es el aspecto del Alma Suprema. Del mismo modo que es de conocimiento general en el mundo que la leche se transforma fácilmente en requesón, así también esta energía o poder indescriptible del Alma Suprema (Dios) se ha transformado a sí mismo y se ha proyectado en cuanto la Creación. Hemos de darnos cuenta de que la energía del Alma Suprema que cambiara como resultado de maya, la ilusión, y se proyectara como la Creación material, se encuentra simbolizada por Sita en el Ramayana, en tanto que la Fuerza Divina del Alma Suprema está simbolizada en Rama. El matrimonio entre ambos es en realidad la confluencia del Supremo y de la Naturaleza. Como se mencionara ayer, Viswamitra, puesto que entendía muy bien el significado de Turiya, también había entendido el sentido simbólico de la Creación que es Sita y, por ende, la describió de esta manera. El estado de Turiya puede ser considerado por nosotros literalmente como la forma del Alma. Si un trozo de sal se fuera al océano para encontrarlo, se disolvería en sus aguas y no podría volver jamás a su forma original. Aprendemos también que la conciencia del "yo" que quiera aprender acerca de la naturaleza del Alma, se funde por completo en ella cuando llega y no puede retornar. En ello se ha establecido que la naturaleza y el significado de Rama es el intervalo de silencio que existe entre dos sonidos primordiales de Om. El significado y el aspecto de Rama es también algo que deberíamos reconocer, ya que nos comunica la clase de relación que debe existir entre un ser humano y otro. Podemos recurrir aquí al ejemplo de la Divinidad, Brahman, que es una entidad única y que no tiene paralelo. Sus manifestaciones están en la forma de tantos seres humanos diferentes. Si tomamos un prisma de cristal, notaremos que la luz que pasa por él parece estar conformada por muchos colores diferentes. Pero los siete colores que vemos a través del prisma no son diferentes ni distintos. Lo que existe básicamente es un rayo de luz único que es refractado en siete colores diferentes debido a la existencia del prisma. Esta variedad de colores no responde a la forma natural del rayo de luz original. Cuando encendemos la mecha de una lámpara de kerosene y tratamos de mirarla desde diferentes ángulos, podemos ver que nos parece tener formas totalmente diferentes, mas no lo son y todas ellas provienen de la misma fuente. Es en este contexto que se dice en el lenguaje védico que, si extrajeran plenitud de lo que ya es completo y pleno, lo que reste también será pleno. Si se le resta un infinito al infinito, el saldo seguirá siendo infinito. Analicemos un pequeño ejemplo. Vamos a una tienda para comprar un kilo de azúcar de palma. El tendero cortará un trozo del lote que tenga almacenado y nos lo entregará después de haber pesado el kilo. La dulzura que hay en este kilo no es en modo alguno diferente a la del resto del bloque. La diferencia reside únicamente en la medida. Llevamos nuestra azúcar a casa, la molemos en pedacitos pequeños, la ponemos en agua y la convertimos en un dulce jarabe que luego bebemos. Tampoco hay diferencia en la dulzura en estos pequeños trozos en que la hemos molido y que hemos puesto en el agua. El bloque almacenado, el kilo de azúcar de palma y los trozos en que lo hemos molido pueden diferir en cuanto a la cantidad y a las medidas, pero el sabor no habrá cambiado. Es así que la dulzura en la fuente es plena, de ella habremos sacado también plenitud de dulzura y lo que resta también es plenamente dulce. Así también el nombre de Rama nos demuestra que todos los aspectos del hombre son aspectos Divinos. Se encuentran estrechamente conectados con el aspecto de la Divinidad. El Ramayana ha venido estableciendo que todos los seres vivientes tienen su origen en Dios. Las Upanishads nos han enseñado lo mismo, diciendo que el Señor representa la fuente para todo Ser. Tomando los ejemplos del Ramayana, Viswamitra nos dice que Sita ha de ser considerada como el símbolo de la Creación y Rama como la Divinidad o el Alma, siendo el matrimonio de ambos la confluencia entre la Divinidad por una parte y la esencia de los seres humanos por la otra. Viswamitra también nos mostró que los pesares y placeres no son más que el simple resultado de la unión o el rompimiento de tal unión. El Ramayana también nos ha enseñado que el espíritu del Alma está inserto en el hecho de entender realmente el resultado del vínculo o la separación. Respecto a esto, cuando Viswamitra se llevó consigo a Rama y a Lakshmana con el objetivo de darle muerte a Tataki, al ir a medio camino por la selva, oyeron un ruido muy estruendoso. Rama y Lakshmana le preguntaron a Viswamitra de dónde provenía ese ruido, ya que supuestamente en la selva no había mucha gente. Viswamitra les relató que entre los Himalayas hay una montaña en particular llamada Kailasha y que en ella hay un lago llamado Manasarovar. De él fluye el río Sarayu. Un antiguo rey perteneciente a la dinastía de Rama, llamado Bhagiratha, era responsable de hacer que el río bajara hacia las planicies. Viswamitra indicó que este mismo rey también había hecho bajar al Ganges, y como el Sarayu se unía a la corriente del Ganges, el ruido que se producía era tan estruendoso. Viswamitra implicaba un positivo sentido interno espiritual en su declaración. Consideró a la palabra "Kailasha" como sinónimo para una mente limpia y pura. Nuestra mente ha sido comparada con el lago Manasarovar. El flujo de salida de varias ideas desde la mente limpia y pura la compara con la salida del río Sarayu desde este lago, e imaginaba el burbujeante salir de estas ideas como cubiertas por una blanca y pura espuma. A1 emanar estas sacras ideas desde el Manasarovar bajo la forma del río Sarayu, son tocadas por los rayos del Sol y producen un sonido: el sonido primordial Cm. Este sagrado sonido Om emana del corazón de cada individuo. Viswamitra explicó que éste era el origen del ruido. Pueden oír este sonido únicamente en un lugar que sea puro. Por esta razón los sabios de aquel entonces solían abandonar las ciudades y poblados e ir a la selva que era pura y silenciosa, para poder escuchar este sonido primordial del Om. En verdad, el sonido que contiene el silencio ha de ser identificado con el Om. Después de avanzar una cierta distancia escucharon otro sonido que no resultaba tan grato y que causaba un cierto espanto. Rama le preguntó a Viswamitra qué era ese sonido aterrador. Viswamitra le respondió que ese sonido era producido por Tataki, un demonio que le causaba problemas y hacía estragos entre los sabios en la selva. También le explicó que los había traído hasta allí para darle muerte a Tataki. Se la consideraba una yakshini. Como Rama conocía bien todos los deberes y todos los secretos de las cosas, le preguntó a Viswamitra cómo podía causar tanto daño una yakshini incapaz de hacer uso de su propia voluntad, y señaló que no podía ser más que un demonio. Viswamitra entregó una historia interesante en este contexto. Relató la historia de Suketa que era una yaksha, quien le rezaba al Señor porque no tenía hijos. Como respuesta a sus oraciones fue bendecida con el nacimiento de una hija muy fuerte que fue nombrada Tataki, la demoníaca. Esta Tataki se casó con un hombre llamado Sangalu y tuvo dos hijos con él, Subahu y Maricha. Después de algunos años, el marido murió. Incapaz de sobreponerse a la muerte de su marido, Tataki se agitó mucho y llevada por su pasión desarrolló una inmensa ira, de modo que con la asistencia de sus dos hijos se había dedicado a causarle penas y problemas a los sabios. Confrontado a la ira y la perversa conducta de esta mujer, Agasthya la había maldecido para que en adelante se comportara como un demonio. Según la historia narrada por Viswamitra, Tataki había sido originalmente una yakshini, pero como resultado de la maldición de Agasthya se había convertido en un demonio. Ahora podía ejercer su voluntad sobre los seres humanos. Después de hablarle a Rama sobre el poder de Tataki, le llevó a Mithilapura. Viswamitra había establecido también la verdad que implica la declaración en cuanto a que el pecado no es algo diferente y desconectado de las acciones de uno. El pecado surge solamente del tipo de actividades y de trabajo que se llevan a cabo. Dios no puede encontrarse en cualquier parte, se le puede encontrar tan sólo por medio de las buenas obras y las buenas acciones que realizan. Cuando hablamos de demonios y de gente malvada, ello no significa que se las pueda encontrar en cualquier parte como entidades separadas: viven en nuestro propio corazón y surgen de nuestras propias acciones. Es en este contexto que describe a Rayana teniendo diez cabezas como símbolo de la ira y el pecado. La eliminación de la ira y el pecado significa la eliminación de Rayana o de cualidades demoníacas. Podemos interpretar esto aquí diciendo que la maldad y la ira en la forma de Ravana se encontrarán presentes en nosotros, a menos que nos cuidemos. El aspecto de Sita es símbolo de conocimiento y sabiduría. Ella es la personificación de la energía. Viswamitra,quien reconocía este sagrado aspecto de Sita, quería que Rama, la Divinidad, consiguiera este aspecto de Sita. La historia del Ramayana nos relata la confluencia o la reunión de estos dos aspectos Divinos. Y esta confluencia se produce para la prosperidad del mundo. Todas las grandes y divinas ideas que están contenidas dentro de nosotros son estimuladas cuando asistimos a la reunión de estos dos aspectos. Todas las buenas cualidades implicadas en Sita fueron descriptas en términos de hermosas gemas, diamantes, perlas y flores. Todos se mostraban ansiosos por asistir al matrimonio de Rama y Sita. Confiaban en que Rama se preocuparía de las personas llenas de más alegría y dicha y que les otorgaría todo tipo de armas y de fuerza durante el matrimonio. Cuando analizamos el significado de las palabras que fueran usadas en aquella ocasión, podemos ver que se encuentra en la forma de Sita que ha nacido de la tierra, toda la Creación con toda su belleza y todo su atractivo. La belleza de la Creación es la que describe Viswamitra en esta historia. No hemos de mirar a la ceremonia del matrimonio de Rama como si Rama se casara simplemente con Sita, sino como una confluencia de todas las buenas cualidades que llevamos en nosotros con el Divino Espíritu del Alma que es Rama. Llamamos auspicioso este momento, y es el momento en que el aspecto de la conciencia del "yo" es reunido con el aspecto del Alma Suprema. Cuando nuestra mente puede fijarse en Dios, ello también puede llamarse un momento auspicioso. Es mucha la gente que pregunta: "¿Swami, por qué no puedo centrar mi mente en la Divinidad?" Cuando lo miramos desde otro ángulo, digamos, queremos que una jovencita se case con un muchacho, hablamos de repartir una invitación que significa en verdad participar de la confluencia de la reunión de la conciencia y el Alma Suprema. La noche en que esa confluencia entre la conciencia y el Alma Suprema se llevó a cabo, Viswamitra desapareció de la escena. Hasta que se produjera esa fusión, Viswamitra mantuvo en secreto el aspecto Divino de Rama. No sólo Viswamitra, sino que todos los sabios lo mantuvieron en secreto, porque querían la certeza de la destrucción de Rayana. Si le hubieran dicho a todos que Rama era una encarnación de Dios antes del matrimonio con Sita y de la destrucción de Rayana, el matrimonio no se habría llevado a cabo, Sita no habría sido raptada y la muerte de Rayana no se habría producido. Esta es la razón por la cual, desde su nacimiento, Rama se conducía y aparecía ante la gente como si hubiera sido una persona común. En ningún lugar, en ningún momento y en ninguna circunstancia proclamó Rama que era Dios en forma humana. El secreto de la Divinidad es siempre así y se mantiene oculto hasta tanto no se haya cumplido con éxito la tarea que Dios haya emprendido. Cuando llegue el momento, cuando surge la situación apropiada, entonces se hace también aparente la Fuerza Divina ante el mundo. Rama y Lakshmana llegaron con Viswamitra a Mithilapura. El rey Janaka sabía de la grandeza de Viswamitra y creyó que traía a unos príncipes debido al Shiva Dhanu, dándoles una cordial recepción. Debido al largo trayecto que había recorrido a pie, Rama daba la impresión de ser un ser humano común. Sentado solo en una habitación, Rama se frotaba los pies, doloridos por el largo camino recorrido. Las puertas de la habitación estaban casi cerradas, y Narada pudo ver a través de la angosta apertura lo que Rama estaba haciendo. Exclamó en voz alta: "¡Oh Dios! ¿Qué ha pasado, por qué frotas Tus propios pies?" Viswamitra apareció de inmediato en escena y le confió a Narada que el secreto de la encarnación de Rama había de ser celosamente guardado. Le rogó a Narada que no produjera una catástrofe, anunciándolo públicamente. Viswamitra le advirtió que si ello sucedía, no se realizaría el matrimonio de Sita ni se lograría darle muerte a Ravana. Todos los sabios que eran personas realmente liberadas, no albergaban motivo egoísta alguno; toda su conducta no tenía sino la intención de darle felicidad y prosperidad a la gente. ¡Estudiantes!: Considerar como escasas las cualidades de los sabios no responde sino a nuestra propia ignorancia. Son incapaces de entender el sentido interno de lo que nos han legado y son incapaces de reconocer su grandeza. Por eso piensan que no eran sino personas comunes. Cuando miran a grandes personas desde vuestra propia posición inferior, piensan que su meditación y sus logros son poca cosa. Esto se produce debido a vuestra incapacidad de captar la grandeza en ellas. El aspecto Divino está presente en todos los seres humanos. Si consideran como enorme la pequeña chispa que hay en ustedes y se sienten orgullosos por eso, habrán de sentir también cuán grande podrá ser la chispa que está presente en todos los que son como ustedes. Puede que sientan que son grandes personas. Pero esto es mirarse a sí mismos desde la propia posición. Cuando miran el océano desde vuestra posición, lo ven como algo inmenso. Pero si elevan su posición a gran altura, pensarán que también el océano es pequeño. Sólo cuando se pueden elevar a sí mismos a gran altura se darán cuenta de que son muy pequeñas todas las cosas vivientes en el mundo. Fue en este contexto que Viswamitra enseñaba a todos la gran Verdad: la única y sola verdad es Brahman. Vemos el mundo en torno nuestro llevados por la ilusión, porque El se proyecta en cuanto esta Creación material. Sin leche no pueden obtener requesón. Sin requesón no pueden producir manteca. Sin Brahman no tendrían el mundo proyectado.