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Mayo de 1977
¡Encarnaciones del Alma Divina!: Puede que una persona tenga gran fuerza física; que por sus logros, sea considerado un gran hombre. Una persona puede tener muchas cualidades, mas si por desgracia, se ve en dificultades, asomará su debilidad y no será capaz de lograr nada. En el Ramayana, famoso poema épico, hay muchas instancias que sirven para ilustrar esta situación. Ramachandra o Rama , Avatar y héroe del poema, se ve envuelto en muchas dificultades y, en esos momentos, pareciera como si todo está en contra suyo. Habría que señalar que, contrariamente a la gente común, enfrentó todas estas situaciones con gran valentía. Con su ejemplo le demostró a toda la humanidad cómo se ha de hacer frente a estas situaciones en la vida diaria.
Aunque por medio de las prácticas espirituales uno puede alcanzar la Gracia del Señor Rama, si uno no llega a entender y a reconocer las cualidades humanas que posee, tampoco le será posible reconocer en El la Divinidad. Se hace muy necesario en la época actual ver a Rama como un ser humano ideal, que sentó un ejemplo para todos los seres humanos, más que simplemente creer en El como en una encarnación de Dios. ¿Si no podemos entender a Rama en cuanto ejemplo ideal de ser humano, cómo podríamos entenderlo en cuanto Dios?
El tipo de relación que debería existir en cada familia entre madre e hijo, entre marido y mujer, entre hermano y hermano, fue ampliamente demostrado por Ramachandra durante su vida. Cada parte de la historia de Rama se puede relacionar con la experiencia diaria de vida de todos los individuos. No es correcto olvidarse de este aspecto esencial en esta sagrada historia, y asignar la mayor importancia a los asuntos triviales que ocurren en ella.
Cuando nos encontramos con dificultades o con situaciones penosas, debemos armarnos de valor y utilizar de manera apropiada y correcta, toda la fuerza de que disponemos para enfrentar valientemente la situación. Tanto la vida como el cuerpo del hombre están llenos de altibajos. Esto es natural. Un rasgo característico de las cosas en la Naturaleza es que vayan cambiando continuamente. Si no hubiera cambios, la naturaleza humana misma carecería de valor. Si no hubiera dificultades en la vida de uno, la vida misma no funcionaría. Si no hubiera sufrimientos, si uno no se enfrentara al pesar, nuestra vida carecería de significado. Si no existiera la muerte, ni la madre podría mostrarle su afecto y amor al hijo.
El pesar, el dolor, las dificultades y otro tipo de situaciones que representan pérdidas nos llegan de distintas maneras, y en diferentes ocasiones, a lo largo de nuestra vida. En tales situaciones no hemos de deprimirnos. Como tampoco hemos de exaltarnos ante circunstancias que nos den placer. Es necesario mantener una mente equilibrada y enfrentar todas las situaciones con ecuanimidad. Hemos de tomar estas cosas con una mente sin vacilaciones y así alcanzar la dicha. En cada vida se encuentran presentes, y siempre juntos, lo bueno y lo malo. Cuando miramos lo bueno, pareciera como si lo malo, que siempre existe, pudiera llegar a derrotar a lo bueno. Un hombre malo, cuando ve la prosperidad de otros, siente envidia. Cuando una persona mala ve la felicidad de otros, lo lamenta. Son características humanas que siempre asoman en estas circunstancias.
Sabemos que en un mismo estanque, lleno de agua, podemos tener flores de loto y también animales, como peces y sapos. El loto atrae la vista del hombre y le produce placer.
Por otro lado, los animales en el agua no nos brindan placer, nos hacen sentir pena. Pero ambos han nacido en el mismo lugar y en el mismo elemento que es el agua.
El Amrita (néctar divino) proviene del agua, nace del agua. El veneno también nace del agua. Podemos ver, entonces, que el lugar de nacimiento tanto para el Amrita como para el veneno, es el mismo. En este sentido se ha dicho que sólo la mente es la responsable de la liberación o de la esclavitud del hombre. Es necesario, entonces, que reconozcamos la naturaleza de la mente si deseamos entender este papel dual que desempeña.
En la historia de Rama nos encontramos con muchas situaciones en las que comienza actuando como un ser humano ideal y, a medida que se desarrollan los hechos, nos muestra su Divinidad. Fueron muchos los hombres santos y sabios que se preocuparon en aclarar al mundo la cualidad humana de Rama y que su Divinidad está oculta tras la fachada de esta forma humana externa. Es necesario tener presente que si Rama hubiese sido reconocido como Divinidad desde un comienzo, no se habría producido la muerte de Ravana a sus manos ni habría continuado el resto de la historia. Es por esta razón que, cuando Viswamitra solicitó la ayuda de Rama y de Lakshmana, le señaló a Dasaratha que la magnitud de la fuerza que ambos poseían era conocida por muy poca gente. Le expresó que la infinita gloria de Rama y su inmenso poder podían solamente ser comprendidos por grandes hombres y no por individuos comunes.
Rama es Omnisciente, Todopoderoso y Omnipresente. Para la gente común resulta difícil entender esta naturaleza infinita de la Divinidad. Para reconocer y entender a Brahman, el Eterno Absoluto, tendríamos que ser capaces de experimentarlo nosotros mismos. Cuando uno comprende a Brahman comienza a identificarse con El.
Si deseamos entender este aspecto del Ramayana, tendríamos que experimentar nosotros mismos lo que está contenido en él y en la historia de Rama. Hay mucha gente en este mundo que se dice devota de Rama. ¿Es posible decidir y proclamar que todos ellos son devotos de Rama? Algunos son devotos del gozo que brinda, otros de la Bienaventuranza que otorga y otros de Rama mismo. Hay devotos y devotos. La gente sólo se tilda de devota o se describe como tal, mas en verdad, no promueve ni desarrolla esa conexión ni esa cercanía con la naturaleza infinita de Rama para justificar su declaración.
Mientras vivimos nos creamos desastres para nosotros mismos, sin razón alguna para ello. La mansión de la esperanza que levantamos se arruinará y derrumbará tarde o temprano. La vida es como una flor que se abre cuando el clima es benigno, y que está destinada a caer si se desata una tormenta. Para que podamos enfrentar estas tormentas durante nuestra vida y sobrevivirlas, debemos desarrollar valor y fortaleza mental. Todas las grandes personas y los santos que entendieron el aspecto Divino de Rama se lo ocultaron a la mayoría de la gente. Viswamitra y Vasishta no eran personas comunes. Eran grandes santos. Eran personas de gran valor y fortaleza. Habían adquirido una gran maestría en todos los aspectos del conocimiento y la sabiduría. No se trataba de que Viswamitra no pudiera proteger su propio sacrificio. Le dijo a Dasaratha: "No es que no tenga la fuerza como para proteger mi ofrenda, sino que he venido a ti con el propósito específico de darle a conocer al mundo al gran Rama, tu hijo, y para difundir su reputación y la tuya". Viswamitra no llamó a Rama sólo para proteger su sacrificio. Nosotros debemos ver en él sólo un instrumento para un propósito mucho más elevado. Sin duda había preparado el terreno para la destrucción de varios demonios, pero también lo había preparado para el matrimonio de Rama y de Sita. Habiendo hecho todo esto, en un momento crucial, Viswamitra desaparece de la escena. Las situaciones de ese momento no nos permiten determinar fácilmente si Rama es un ser verdaderamente Divino, o si es un ser humano común dotado de cualidades excepcionales.
Los grandes seres le prestan a todos la misma atención y muestran la misma actitud frente a lo bueno como a lo malo. Tienen un real equilibrio mental. Si cortamos una flor fragante, su aroma no cambiará por el hecho de cortarla con la mano derecha y ponerla en la izquierda o por cortarla con la izquierda y ponerla en la derecha. Seguirá siendo fragante. Puede cambiar la mano pero no su fragancia.
De manera similar, lo bueno y lo malo causan una serie de problemas a la mente de un ser humano común y le hacen sufrir. Pero para los grandes seres y los grandes santos, lo bueno y lo malo son lo mismo. En ese contexto, Rama es un Avatar, porque podía enfrentar lo bueno y lo malo con completo equilibrio mental. En el Ramayana no sólo aparecen instancias en que Rama despliega esta cualidad de la serenidad, sino también hay otras en que muestra lo contrario, apareciendo, por ende, como un débil ser humano común. Pero, ¿por cuánto tiempo podía durar esta fachada? Sólo por el lapso durante el cual quisiera demostrarle a los hombres comunes la debilidad que es característica de los seres humanos. En tales situaciones, Rama le podía dar valor y fuerza a otros. Como El son todos los grandes hombres. Unicamente por el bien del hombre, por el bien de la virtud, por el bien de sentar un ejemplo, los grandes santos, asimilados a lo divino, hacen cosas como si fueran seres humanos comunes, para ilustrar así la forma en que debería comportarse la gente en estas situaciones difíciles.
Sólo cuando Dios viene entre los hombres como un Avatar puede estar cerca del hombre y ser un ejemplo para los seres humanos. Sólo entonces puede corregir las modalidades de los seres humanos. Es siempre un Avatar el que demuestra la real conexión que debe existir entre un hombre y otro. Debido a que Dios viene como un Avatar en forma humana, puede el hombre ver y experimentar algunos ejemplos ideales en situaciones de la vida real. Es natural en este contexto que Dios asuma la forma humana en Rama y cree situaciones en las que el hombre aprenda la virtud de la adhesión a las acciones correctas.
Valmiki, el gran poeta, esencialmente presentó a Rama como un ejemplo ideal para los seres humanos. En muchos casos mostró también el carácter sagrado y la Divinidad contenidos en Rama. También el poeta Tulsidas escribió la bella historia del Ramayana para difundir el gran nombre de Rama en el mundo, en cuanto ejemplo de un ser humano ideal. En las vidas de estos poetas hubo varios incidentes que muestran la fuerza del nombre de Rama. En una ocasión, los dioses comenzaron a disputar entre ellos respecto de cuál era más grande que todos los demás. Para lograr una decisión, todos fueron a ver a Brahma y se decidió que aquel que diera primero la vuelta al mundo sería considerado el mayor entre ellos. Tan pronto como escucharon el pronunciamiento, cada uno tomó su carro y partió raudo para dar la vuelta al mundo. Vigneswara tiene tradicionalmente como vehículo a un ratón y debido a lo pequeño de éste, se fue quedando atrás y no avanzaba mucho. En esos momentos apareció Narada y le preguntó cuánto le tomaría dar la vuelta al mundo a ese paso. Luego le sugirió que escribiera la palabra Rama, diera la vuelta en torno de ella y volviera rápidamente junto a Brahma. Vigneswara así lo hizo y volvió adonde estaba Brahma. Brahma decidió que El representaba la mejor forma de Dios. Es nuestra tradición que ante cualquier obra que se emprenda vayamos, en primer lugar, a adorar a Vigneswara. Es por ello que también se le llama Gananatha, o el primero entre los "ganas" (semidioses). Se cree que removerá todos los obstáculos que pueda haber frente al trabajo que emprendamos y esto se ha hecho parte de nuestra cultura.
Tulsidas demostró que todo lo que el hombre siente, y en todos los sitios adonde va se encuentra el nombre de Rama. Fue así que terminó sus días proclamando la grandeza del nombre de Rama. En el Ramayana se encuentran numerosas instancias de las cuales ustedes podrán derivar la fuerza necesaria para enfrentar diversas situaciones que puedan surgir en sus vidas. No solamente respecto de situaciones mundanas o espirituales, sino también en lo cotidiano, todo ser humano puede percibir la Gracia de este nombre de Rama.
Hay tres razones importantes para el nacimiento de un ser humano. Ellas son el pecado, la agitación y la ignorancia. Debido a los pecados que cometemos recibimos el renacimiento como castigo. Renacemos también por la falta de paz en una mente agitada por causa de la ignorancia o por falta de conocimiento. Si quisiéramos liberarnos del pecado, la agitación mental y la ignorancia, la única vía la constituye el pensar constantemente en el nombre de Rama.
Estudiantes: Hay tres letras en la palabra Rama, las que son "Ra", "aa" y "ma". Estos componentes pueden describirse como el néctar del Señor y el fuego de Dios y en ellos se inscriben también el Sol y la Luna. La letra "Ra" es la que puede conectarse con el Sol, "aa" con la Luna y "ma" con el fuego. La letra "Ra" que conectáramos con el Sol tiene la potencia de irradiar luz y eliminar toda ignorancia. "Aa" que conectáramos con la Luna, elimina toda agitación y otorga paz mental. "Ma" que conectáramos con el fuego, incinera todos vuestros pecados. Es así que el solo nombre de Rama puede eliminar de una vez todos vuestros pecados, las agitaciones de vuestra mente y vuestra ignorancia.
Valmiki sostuvo que no hay nada más grande que este nombre único de Rama. También nos entregó un método por medio del cual la gente común puede entenderlo y beneficiarse con él. La fórmula consiste en abrir la boca y exhalar por ella todo lo que esté dentro de nosotros que es el pecado. Luego la cerramos y pronunciamos "Rama". Después de ello, nada más podrá entrar por esta vía a vuestro cuerpo. Es cierto que no todos pueden reconocer el gran poder que encierra este nombre de Rama. A veces nos preguntamos si solamente la pronunciación de este simple nombre podrá remover todos nuestros pecados y todas nuestras dificultades. Esta incapacidad proviene de la debilidad que hay en nosotros, y no de la debilidad que pueda haber en el nombre de Rama. Lo primero que debemos hacer, será fortalecer la propia fe.
Hoy en día prevalecen las dudas respecto de la existencia de Dios, hasta cierto punto, en todo el mundo. Estamos llevando a cabo ahora un seminario sobre el Ramayana y son muchos los que se preguntan qué necesidad hay de realizar seminarios sobre el Ramayana en estos tiempos modernos. Hay quienes se preguntan por qué habríamos de preocuparnos justamente del Ramayana. El Ramayana no representa ni antigüedad ni modernidad. Parece que lo que quisieran cuestionar es la compatibilidad entre las antiguas tradiciones y lo moderno, y la utilidad de los pensamientos acerca de Dios y la Divinidad. ¿Por qué no discuten respecto al comer o al dormir como ideas modernas o antiguas? ¿Por qué no discuten sino sobre los asuntos referidos a Dios y a la Divinidad?
Nos alimentamos hoy, al igual que lo hemos estado haciendo todos estos días. Hoy estamos viendo las mismas caras que hemos visto todos estos días. ¿Nos estamos preguntando si será ésta la misma cara que vimos ayer y anteayer? ¿Por qué estamos viendo la misma cara una y otra vez? ¿Por qué no nos preguntamos esto? Este es el mismo estómago que alimentáramos con comida ayer y anteayer. ¿Nos preguntamos por qué habríamos de alimentar al mismo estómago otra vez hoy? Por este camino no hay dificultad alguna en entender por qué hemos de pensar en nuestras tradiciones y costumbres y en rezarle a Dios todos los días.
Las sagradas historias de nuestra tradición popular, que vienen desde tiempos remotos, son las únicas que pueden salvarnos, ya sea hoy o mañana. Los tiempos cambian. Puede que vengan nuevas épocas. Puede que cambie el mundo, mas el aspecto de la Divinidad es uno solo e invariable. La Verdad es una sola y no hay una segunda paralela. Actualmente no hacemos sino ir detrás de las cosas que cambian. ¿Por qué no buscamos las que son permanentes e invariables?
¡Estudiantes!: Ustedes son los futuros ciudadanos de este país. Espero que sepan respetar la antigua cultura, que estudien las historias de la vida de las divinas personalidades que han venido de tiempo en tiempo para restablecer la virtud en este antiguo país. Cuando hablamos de Ramarajya, ello no significa volver atrás, hacia los tiempos antiguos. Significa que queremos que nuestros gobernantes actuales gobiernen el país de acuerdo con la práctica de la Verdad y la Rectitud. Al igual que en el dicho "Como es el regente, son los súbditos", el pueblo será como su rey, y el rey habrá de ser como su pueblo. Así como el gobernante protege al pueblo, se preocupa por él y busca su bienestar, así también el pueblo habrá de cuidar al gobernante, hacerle tomar por el camino correcto y preocuparse por él y por su dignidad espiritual. El pueblo viene a ser como el cuerpo y los diferentes órganos que lo componen. La estrecha conexión entre el pueblo y el gobernante debe ser como la que existe entre el cuerpo y el corazón. Sin el cuerpo, no tendríamos un corazón y sin un corazón, el cuerpo no podría sobrevivir. La relación entre gobernados y gobernante debería ser tal que ambos fueran inseparables. Esto es lo que se llamaría el Ramarajya, o el reino de la Acción Correcta.
La gente de aquellos días era pura y santa y es por ello que le mostraban una gran reverencia a Sita. Una injusticia no era condonada jamás. La falsedad no se aceptaba nunca. Esto demuestra la sagrada fuerza que se encontraba presente en el pueblo. Y fue por ello que se estableció en esos tiempos el comienzo de la destrucción de las malas cualidades de las personas.
Hay varias de estas grandes y sagradas situaciones que se presentan en el Ramayana. Debemos hacer un esfuerzo por entender las cualidades de cada uno de los personajes individuales de esta épica, y tratar de captar las lecciones que la obra nos entrega. Cada uno de los individuos y de los personajes descriptos en el Ramayana se ha destacado como ejemplo de una persona ideal para toda la humanidad. Incluso Ravana, que generalmente se considera como una mala persona, es rescatado por Valmiki con algunas buenas cualidades. Valmiki también describe en algunas partes las virtudes de Vah. Como se dijera antes, los grandes santos tienen una mente equilibrada. Debido a su santo carácter, Valmiki mostró las debilidades en Rama y las virtudes en Ravana. Era una persona desinteresada. Se le llamó profeta porque podía ver por igual el pasado, el presente y el futuro. Y sólo un gran santo o un profeta son dignos de escribir poesía. Poetas como Valmiki y Vyasa eran profetas y, debido a ello, todo lo que escribieron ha sido considerado una verdad permanente, y se ha mantenido así por todos los tiempos.
La poesía actual tiene una gran cantidad de egoísmo en ella. Se usa con el propósito de promover los intereses egoístas del poeta. En la antigüedad hubo muchos grandes santos que usaban la poesía como instrumento para lograr la prosperidad de nuestra tierra y el bien de nuestro pueblo.
En los días que vienen, durante los cuales habrá charlas sobre el Ramayana, espero que nuestros estudiantes tomen algunos ejemplos de esta sagrada historia y los graben profundamente en sus mentes y comiencen a ser ejemplos para otros.
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