Discursos dados por Sai Baba

06. ../05/76 El Mahabharata contiene muchas lecciones valiosas El Mahabharata contiene muchas lecciones valiosas Mayo de 1976 ¿Saben ustedes para qué se les dieron las manos? No les fueron dadas para que puedan llenarse continuamente la boca. ¡Les han sido dadas para que puedan hacer ofrendas de flores al Señor! ¡Estudiantes!: No es fácil o posible para nosotros comprender el nivel en el cual funciona el Alma Suprema porque estamos en un nivel humano. Si reconocemos que el nivel al cual la Divinidad opera es diferente y más alto que el nivel humano ordinario en el que todos nosotros operamos, habrá una posibilidad de elevarnos a un nivel en el cual podamos tratar de comprender a la Divinidad. Para hacer cualquier clase de trabajo en este mundo, debe haber algún orden y disciplina. Ningún trabajo que ustedes hagan sin disciplina producirá buenos resultados. A fin de obtener esta regulación en el plano mundano, es necesaria cierta disciplina. Lo que rige al mundo es el imperio de la ley. Lo que se requiere para controlarse y ponerse bajo el imperio de la ley, es disciplina. Este control de uno mismo es también practicar austeridades. Una vida en la cual no hay disciplina y control fallará y un día u otro sufrirán alguna caída. Si ustedes se colocan del lado equivocado de las austeridades sufrirán alguna caída. Uno debe reconocer que debe haber controles y límites a la naturaleza humana. Los cinco elementos que constituyen la tierra están también controlados por ciertas leyes. Aun el infinito océano se mueve bajo ciertas leyes y regulaciones. En el contexto del mundo entero, la vida del hombre es sólo una parte y, por lo tanto, debe ser regulada. Así sea para el amor, el odio o la ira, alguna regulación es necesaria. Una regulación tal nos ha sido mostrada como un ejemplo por el Señor Krishna durante Su vida. Es tradición de nuestro país aceptar las historias del Mahabharata como ejemplos ideales. Puesto que esta clase de respeto y tradición han llegado a nosotros desde el tiempo de los Vedas, nuestros ciudadanos están siempre ansiosos de escucharlas y acogen la oportunidad de hacerlo. Es también muy necesario para nosotros aceptar y estudiar el lado humano de tales Avatares por medio de las historias acerca de ellos y ponerlo en práctica. Era el día de Karttika Bahula Tridasi (una fecha de la quincena oscura del 12° mes del calendario hindú). En esta sagrada tierra, los ejércitos de los Kauravas estaban en filas listos para la batalla. Delante del ejército y guiándolo, había un hombre semejante a un león con turbante blanco sentado en un carro blanco tirado por caballos blancos. Este anciano hombre león era Bhishma. Del lado opuesto, el ejército de los Pandavas estaba también alineado para la batalla y Bhima lo comandaba. Ese anciano Bhishma había llevado a cabo trescientos Sacrificios del Caballo y los Pandavas estaban llenos de temor al ver que una persona tan poderosa conducía los ejércitos, y esperaban que alguna tragedia les acaeciera. Por un lado, se oyeron los estrepitosos sonidos de batalla de las conchas. Los caballos relinchaban y los elefantes barritaban ruidosamente. Las banderas que identificaban los carros de cada ejército estaban enarboladas. Las armas de cada ejército brillaban al Sol. En esta situación, como saliendo de la nada, apareció un carro que se detuvo en el centro del campo de batalla. En ese carro había un individuo muy abatido y desanimado y otra persona que lo animaba dándole palmadas en la espalda. Aquellos dos eran Arjuna y Krishna, el mejor de los hombres y el mejor de los Dioses, respectivamente. Ellos dos representaban al merecedor hombre Arjuna y al Supremo Avatar Krishna. Debemos notar aquí que el Avatar había descendido de Su alto pedestal hasta el nivel del mejor de los seres humanos, merecedor de ser instruido, a quien el Avatar le estaba enseñando y dando el aliento necesario. Después de unos pocos momentos, Krishna descendió del carro de Arjuna y empezó a moverse hacia el de Dharmaraja. No se sabe lo que Krishna le dijo a Dharmaraja en ese momento, pero se pudo ver que Dharmaraja se quitó su armadura y dejó sus armas y empezó a caminar con las manos plegadas hacia los Kauravas. A1 ver esta escena los Kauravas empezaron a gritar fuertemente. Pensaban que Dharmaraja venía para entregarse y buscar la paz en nombre de los Pandavas. Arjuna y Bhima, al ver esta situación, quedaron muy perturbados. El pensamiento de Dharmaraja y los nobles sentimientos que lo movieron a emprender esta tarea no fueron comprendidos por Arjuna ni por Bhima. Entonces Krishna se acercó y les indicó que debían también seguir a su hermano. A pesar de la confusión y la excitación que privaba en sus mentes, Arjuna y Bhima obedecieron las órdenes del Señor y siguieron a su hermano. Dharmaraja, seguido de sus hermanos, siguió hacia Bhishma. Cuando éste vio a los hermanos, comprendió lo que había en sus mentes y las nobles ideas que pasaban por la mente del hermano mayor, Dharmaraja, y lo alabó dentro de sí. Se acercaron a Bhishma, le tocaron los pies y se dirigieron a él como a su abuelo y dijeron: "Descté que perdimos a nuestra madre, tú nos has estado cuidando y criando, pero hoy, desgraciadamente, tenemos que pelear contra ti; te pedimos permiso para esta batalla". El corazón de Bhishma quedó muy conmovido al ver que aun bajo esas terribles condiciones de guerra, Dharmaraja no iba a dejar de cumplir con su deber de acuerdo con la Rectitud y se había acercado toda esa distancia para pedirle su permiso. Bhishma abrazó a Dharmaraja y le dijo: "Aun en el campo de batalla estás observando el Dharma, y esto me da alegría. Tú saldrás victorioso en esta batalla porque estás actuando de acuerdo con el Dharma (el deber). Aquellos que protegen al Dharma estarán, a su vez, protegidos por él. Tú lo proteges y, así, el Dharma te protegerá y la victoria será tuya". Inmediatamente después de ello, Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva también le pidieron su bendición a Bhíshma. Se acercaron a Dronacharya y le tocaron los pies y dijeron: "Tú eres el gurú y nosotros los estudiantes. Desgraciadamente, hoy han venido tan malos tiempos que los discípulos tienen que pelear con el Maestro. En tal situación te estamos rogando que nos bendigas". Dronacharya reconoció su Conducta Correcta y también los abrazó y bendijo para la victoria. Krishna demostraba una Conducta Correcta como ésta y este ejemplo nos hace pensar si nosotros, los seres humanos, observamos tales reglas y códigos de conducta. ¿Por qué el Todopoderoso y Omnisciente Krishna habría de tomarse tantos trabajos y tribulaciones? ¿Hacia El todo esto por un motivo egoísta? No. Todo esto fue hecho para otras personas y con interés de promover la paz. El se tomó tantas molestias con el fin de ayudar y sostener a aquellos que habían buscado Su Gracia y Su apoyo. Como resultado del Amor que Dios tiene por Sus devotos, Dios se estaba tomando muchas molestias para su bien. Además, mientras El le enseñaba el Gita a Arjuna, hubo varias ocasiones en que Arjuna tuvo dudas y otras en. que se desalentó. Krishna hacía este Yoga a fin de permitirle a Arjuna, el ser humano, sobreponerse a los obstáculos que encontraba en su camino, y hacer acopio de valor y seguir adelante. Generalmente pensamos que el Gita consiste en ciertas enseñanzas que nos ayudan y enseñan el renunciamiento y nos guían por el camino espiritual. Este no es el aspecto correcto. Debemos reconocer que el Gita nos da enseñanzas que nos ayudarán a llevar nuestra vida diaria y enfrentar las situaciones que se nos presenten. Krishna estableció la Verdad de que la vida espiritual y nuestra vida mundana no son dos compartimientos distintos. El demostró que la vida diaria era algo íntimamente relacionado con la vida espiritual. Demostró la necesidad de que haya armonía y relación entre los pensamientos, las palabras y las acciones del hombre. Proclamó que para que el hombre pueda tener buenos pensamientos, su mente es muy importante, y que para que pueda comunicar estos buenos pensamientos al mundo, son muy importantes sus palabras, y para poner éstas en práctica, sus acciones son igualmente importantes. Muchas personas arguyen y dicen que Dios puede hacer cualquier cosa y que Dios debía haber evitado la guerra por Su propia voluntad. Aquí debemos anotar que Krishna no quería usar Su Fuerza Divina directamente para beneficio de la humanidad. El estaba viviendo como viven los seres humanos y quería usar los métodos humanos normales mediante los cuales poder controlar varias acciones. Hay miles de personas en el mundo que están dispuestas a demostrar estos aspectos espirituales de una manera muy fácil de comprender. Hay personas muy grandes que les ayudarán a seguir fácilmente la esencia de los Vedas. ¿No había reyes que adquirían riquezas y gobernaban reinos? ¿Dónde se han ido todos estos reyes y reinos ahora? ¿Qué es lo que han enseñado al mundo? Hoy en día, también, hay un gran número de personas que predican y dicen que hay medios fáciles para la enseñanza de la esencia de los Vedas pero hay muy pocas personas que los ponen en práctica en sus vidas. Todos estos individuos y las lecciones que enseñan son meramente señales en el camino. Lo mejor que un poste de señales puede hacer es decirles que si ustedes viajan por ese camino, llegarán a tal o cual destino y que si viajan por otro camino, llegarán a otro, pero los altibajos que puedan realmente sucederles en un camino en particular serán comprendidos únicamente por las personas eye emprendan el viaje. El poste de señales no puede decirles nada con respecto de las cuestas que van a encontrar. Se puede hablar acerca de un millón de cosas pero con el solo hablar no se puede poner en práctica lo que se dice y dar el ejemplo. Deben estar preparados para poner plenamente en práctica lo que dicen y oyen. La situación del país no es algo que ignoran. Hoy en día el odio, la injusticia y el temor han llenado todos los aspectos de nuestras vidas y los jóvenes estudiantes son las únicas personas que pueden eliminar estos males. Ustedes tienen la capacidad de hacerlo. Deben hacer un intento por comprender los sagrados ideales que están contenidos en nuestros textos sagrados. El espíritu de sacrificio que saturó las vidas de los ciudadanos de este país en todas las épocas está en la sangre que fluye dentro de ustedes. En este país tan sagrado, los Pandavas tuvieron vidas que son ejemplos ideales. Eran personas que eran líderes en todos los aspectos, en lo político, ético, moral, etcétera. En una ocasión en que Dharmaraja, Arjuna y Bhima y otros estaban en algún otro lugar del campo de batalla, Abhimanyu fue inducido a participar en el Padmavyuha (el ejército desplegado en la forma de un loto completamente abierto). Su madre le advirtió, diciéndole: "La situación en este momento es muy precaria. Los tiempos no son muy buenos para nosotros, tu esposa está embarazada, tu tío Krishna no está presente, sólo te están induciendo a ir a la batalla y debes pensarlo bien antes de entrar en ella". A pesar de que su madre le rogaba que no entrara en la batalla, Abhimanyu, debido a sus valientes tradiciones familiares y porque el espíritu de sacrificio estaba en su sangre, le rogó a su madre que lo dejara ir. Le dijo: "En vez de decirme que sea un león y salte al campo de batalla, estás tratando de impedirme ir allí". La madre era ella misma una gran heroína y se dio cuenta de la grandeza del heroísmo de Abhimanyu y pensando que si lo dejaba ir adelante, era malo, y que si lo detenía también era malo, no era capaz de decidirse entre los dos males. Tal era el dilema en que se encontraba. En una situación tan desafortunada, pueden imaginarse lo que la gente de hoy habría hecho. Habrían renegado de Dios y gritado: "¡Oh, cruel Dios! ¿por qué has puesto a mi hijo en esta situación?" Pero esta heroica madre bendijo a su hijo diciéndole que debía ir adelante y lograr la victoria en el campo de batalla. La clase de bendición que ella dio a su hijo no tiene parangón y debemos preguntarnos si hoy en día cualquier madre daría una bendición así a su hijo. Cada parte del Mahabharata contiene una lección ideal para nosotros. Los ideales demostrados por los Pandavas y enseñados por Krishna son esenciales para el pueblo de nuestro país, aun hoy en día. Como expliqué ayer, cuando Krishna fue a negociar la paz y Duryodhana le pidió que aceptara su hospitalidad, El dijo que como había ido en una misión no tenía ningún derecho a aceptar la hospitalidad hasta que hubiera cumplido esa misión. Mientras las negociaciones de paz no terminaran, El no quería aceptar la hospitalidad ofrecida por Duryodhana y fue y se quedó en casa de Vidura. Debido a que en aquellos días se observaban esas reglas de conducta en las negociaciones políticas, éstas eran siempre de alto nivel. Hoy en día, cuando vienen embajadores de otros países, son llevados en automóvil directamente del aeropuerto a la residencia oficial y aún antes de que empiecen las negociaciones, se les ofrece una cena y otros tipos de atenciones. En las condiciones prevalecientes hoy día, si aceptáramos y pusiéramos en práctica los ideales que fueron demostrados en el Mahabharata, con toda seguridad nuestro país prosperaría. En general pensamos y tenemos el punto de vista de que el Mahabharata contiene sólo personajes que fueron incitadores de la guerra. Esto no es correcto. El Mahabharata es un texto ideal para personas amantes de la paz. Los lilas (actos de la Divinidad) e historias que aprendemos del Bhagavata no son tan importantes como las lecciones morales que aprendemos del Mahabharata. Mientras seamos seres humanos y tengamos que vivir como seres humanos, no podemos comprender y seguir las acciones de la Divinidad. Tenemos que aceptar y seguir las acciones hechas por Dios com9 ser humano. Mientras el carro estuvo detenido entre los dos ejércitos, Arjuna le rogó al Señor de muchas maneras para que lo iluminara. El aceptó que lo que Krishna le decía era la Verdad y estaba respaldado por lo que se decía en los Sastras (Códigos de Moral) pero que, siendo un ser humano ordinario, él no podía comprender la Divinidad de Krishna y le rogaba que le diera la fuerza para comprender el poder de lo que se le estaba diciendo. Pidió que le fuera mostrada la grandiosa Visión Divina de Krishna. También le pidió eliminar las debilidades que estaban en su mente y cuerpo y que se le mostrara compasión a un ser humano como él y que fuera elevado. Con toda humildad y devoción le rogó así a Krishna. Krishna sintió la ansiedad y sinceridad de Arjuna y, convencido de su devoción, le dijo que su Forma Divina no podía ser percibida por los ojos ordinarios y le tocó la frente diciéndole que el Ojo de la Sabiduría, que El podía darle, le permitiría percibir al Señor. Con ese toque de Krishna, el Ojo de la Sabiduría se le abrió a Arjuna. Ese don le vino por la sola Gracia y no por derecho. Krishna le hizo este don a Arjuna como una Gracia. A través de ese Ojo de la Sabiduría, Arjuna se dio cuenta de que toda la Creación estaba contenida en la Divina Visión. Tomó conciencia de que todos los seres vivientes tanto humanos como animales e insectos eran todos parte de esa Visión. Se dio cuenta de que Krishna era responsable de toda la Creación y percibió que estaba presente en cada diminuta partícula. Arjuna cerró los ojos y la Visión Divina seguía allí, en todas direcciones. Entonces se dirigió a Krishna y le dijo que no tenía la fuerza para soportar esa Visión Divina por más tiempo y que había visto su grandeza y su Fuerza Divina. Arjuna se postró ante Krishna y, sobrecogido, comenzó a cantar en éxtasis y dijo: "¿Cómo puedo conocerte, Krishna? Tú eres más pequeño que la más pequeña de las cosas de este mundo y más grande que lo más grande en él. Tú eres la base misma de las ocho millones cuatrocientas mil clases de seres vivientes en este mundo. Tú eres infinitamente más grande y no puedes ser comparado ni siquiera con lo más grande en este mundo y eres la fuente de todo lo que puede verse y, ahora, me entrego a Ti y haré lo que Tú me pidas sin cuestionamiento". Un Avatar es capaz de todas las cosas en todo momento; sin embargo, el Avatar no se pondrá a demostrar sus poderes en todo momento. Lo hará cuando circunstancias excepcionales lo exijan y derramará Su Gracia sólo en una persona merecedora. Aunque ha habido tales Avatares en nuestro país durante miles de años y nuestro pueblo ha convivido con ellos, no ha comprendido plenamente todos los aspectos de un Avatar como Krishna. Debemos examinar la razón por la cual el Señor Sin Forma toma la forma de un ser humano y viene entre los hombres. Este ser informe viene en forma humana para que pueda mezclarse con los seres humanos y poner ante ellos ejemplos e ideales y para transmitirles todos los aspectos que deben aprender. Muchas personas preguntan muy inocente e ignorantemente por qué un Avatar que posee todos los poderes debe someterse a todas estas tribulaciones y debe tolerar el hambre y el sufrimiento. Un Avatar que tiene todos los poderes debería ser capaz de remover todos estos sufrimientos en un momento. Si hay algún significado en tal cuestión, ¿por qué debe venir un Avatar en forma humana? El Avatar puede permanecer como Divinidad Sin Forma y hacer todas estas cosas desde esa misma posición. En el tiempo y bajo ciertas condiciones y ambientes, lo que es necesario tiene que hacerse, y a un nivel humano. Ciertas cosas son esenciales para la Acción Correctiva, y si no se hacen, el esperar que un Avatar remueva simplemente todos los sufrimientos es algo muy tonto. Ante todo, deben intentar hacer buen uso de las fuerzas mentales y físicas que les han sido dadas. Si son tan flojos que no usan la capacidad mental y física que les ha sido dada, ¿qué harían con la Fuerza Divina? Supongan que se les ha dado alimento y bebida por la Gracia y Fuerza Divina del Señor. Como Dios les ha dado suficiente alimento en su plato, el que ustedes piensen que Dios tiene también que ayudarles a transferir este alimento a su estómago es una idea que revela una gran pereza. Para llevar el alimento a su estómago, Dios les ha dado manos, una cuchara y una boca y deben hacer uso de ellas. Si no son capaces de usar los órganos y la mente y la fuerza mental que les han sido dados, es mejor que mueran a que vivan en esa condición. Para que podamos aprender a hacer uso de nuestras fuerzas mentales y físicas y de nuestros órganos, Dios viene en forma humana para demostrarnos cómo éstos pueden ser usados. La cualidad esencial de un Avatar es enseñarle al hombre cómo hacer buen y apropiado uso de su pensamiento, de su palabra y de su acción. Dependiendo de las condiciones del país y del ambiente dentro del mismo, el Avatar viene para enseñarles y mostrarles el uso correcto de todos sus órganos. En la India, un país que es como el cielo en la Tierra, Yo espero que puedan hacer buen uso de los medios y facultades que les han sido dadas, y para esto, los textos sagrados del Bhagavata (un texto de Amor Divino) y del Mahabharata (poema épico) les proporcionarán buenos ejemplos. ¡Personificaciones de la Divinidad! ¡Muchachos y muchachas!: En cierta medida ustedes deben intentar dominar sus órganos sensoriales y no ser esclavos de ellos. Espero que al dominar sus sentidos se vuelvan ciudadanos y representantes ideales de nuestra antigua cultura. Los ideales que nos han sido mostrados en el Mahabharata y las estrechas relaciones entre los Pandavas y Krishna, que se hacen evidentes en este sagrado texto, y las lecciones que puedan sacarse de una relación tal, deben ustedes comprenderlas y ponerlas en práctica en su vida diaria. El Mahabharata no es un texto ordinario. De hecho, se ha llegado a conocer como el quinto Veda. Cada personaje individual en el Mahabharata tiene alguno de los poderes que son atribuidos a Dios. No son personas nacidas como gente común. Y como no son simples personas ordinarias, cada acto que realizan es un acto ejemplar. Son individuos con poderes sobrehumanos y así, todo lo que han hecho debe tomarse como un acto ideal. Es en este contexto que ha sido comparado con los Vedas. A medida que pasan los días, oirán más historias del Mahabharata y se enterarán de cómo Krishna puso a un lado Su Divinidad y como un ser humano nos ha enseñado cómo los seres humanos debemos comportarnos y conducirnos. Espero y los bendigo para que absorban esas lecciones y las pongan en práctica para que se conviertan en ciudadanos útiles y dignos de nuestro país.