Discursos dados por Sai Baba

04. ../05/76 Las dos grandes cualidades de Krishna: humildad y obediencia Las dos grandes cualidades de Krishna: humildad y obediencia Mayo de 1976 ¿Saben ustedes para qué se les han dado la vista y los ojos? ¿Es para ver todo lo que tienen a su alrededor? No, desde luego. Les han sido dados para ayudarles a ver al Supremo, a la Omnipotente Divinidad. Encarnaciones del Alma Pura: Lo que nuestro país necesita hoy en día es idealismo. En la esfera social y política, debemos tener una meta que sea nuestro ideal, un ideal al cual podamos aspirar. En cualquier país y en cada área, un individuo en particular puede ser un ideal. Pero un individuo que en todas las esferas social, política, espiritual y económica sea capaz de guiarnos, es en verdad una cosa muy rara. Si echamos un vistazo a nuestra historia antigua, encontramos que hubo un hombre así que pudo mostrar el camino y poner un ejemplo ideal en todos los campos de la actividad. Krishna fue esa clase de individuo excepcional. El podía ser visto como un ideal para el mundo entero. Pero para poder comprender estos aspectos de Krishna, debemos hacer algunos intentos y poner algún esfuerzo. En verdad, si queremos comprender estos aspectos ideales de Krishna, debemos, en cierto modo, poner a un lado la divinidad presente en El y concentrarnos en los aspectos humanos de su vida y obra. Mientras nos concentremos en su aspecto divino, las buenas cualidades humanas de El no llegarán a nuestra atención en la perspectiva apropiada. Si sólo queremos experimentar las grandes cualidades humanas que él mostró, tampoco es posible. Tendremos que ir hacia atrás en el tiempo y llegar a la época en la cual vivió. Será difícil hacer una comparación entre la época y el ambiente en los cuales vivió y los de ahora. Hoy en día, los ciudadanos de este país están preparados para adorar al hombre pero no para comprenderlo. Comprender la clase de fuerza divina que está presente en todos los seres humanos es posible solamente si lo intentamos a través de la naturaleza humana. Por lo tanto, si hoy queremos comprender los aspectos humanos de Krishna, tendremos que hacer un viaje a los tiempos en que él vivió. Muchos pueden no haber entendido esto, pero si miramos las leyendas alrededor del Señor Krishna, entonces se nos hace muy obvio que la humildad y la obediencia fueron dos aspectos característicos de él. La gente de hoy tendrá probablemente alguna duda acerca de si la humildad y la obediencia fueron cualidades realmente presentes en él. La razón de esta duda es que la imagen de Krishna que es descripta en los cines de hoy y que leemos en los textos de la actualidad difieren mucho de los hechos, y por ello nos viene esta duda. También podemos llegar a dudar de si en verdad había tales ideas sagradas en aquellos tiempos en la India. Con el solo fin de ganar algún dinero y algún placer temporal hemos distorsionado nuestra propia historia sagrada; de hecho, se ha vuelto una práctica común el representarla erróneamente. Al ver estas cosas, nos hacemos la imagen de que Krishna estaba siempre en lucha con los reyes y quitándolos de sus tronos. También pensamos que era adorado ciegamente por sus devotos. Estos son los únicos aspectos que notamos. Pero si leemos cuidadosamente el Mahabharata escrito por Vyasa, tenemos la idea inequívoca de que Krishna estaba lleno de humildad y obediencia. en gran medida, y hasta más allá de lo que un hombre común aceptaría. Tomemos un ejemplo. Un día, la batalla estaba en pleno furor y Karna estaba usando sus letales armas, e incapaces de resistir la furia de Karna, el ejército de los Pandavas corría de un lado a otro sufriendo graves bajas. Dharmaraja estaba sufriendo por sus heridas, y reprimiendo su desesperación, se quedó esperando que Arjuna retornara al campamento. Después de un tiempo, llegó Arjuna. Dharmaraja, después de todo, era un ser humano y estaba sufriendo bastante de las lesiones causadas por las armas y no lo podía soportar. En su ofuscación, empezó a culpar a Arjuna y a su arco, Gandiva. Dharmaraja dijo: "¿De qué sirve tu Gandiva y todas las penalidades por las cuales has adquirido estas sagradas armas? Karna ha estado causando estragos en nuestro campo y tú no has sido capaz de contrarrestarlos". Al mostrar Dharmaraja su agitación, Arjuna también se alteró y ambos estaban muy ofuscados. Cada uno trató de rebatir al otro. Arjuna se puso tan furioso que no se podía contener e iba a pegarle a Dharmaraja con su Gandiva. En ese momento crítico, Krishna entró al campamento y la humildad que demostró fue tal que los Pandavas nunca pudieron olvidarla después. Krishna tomó las manos de Arjuna y le dijo que aun en la excitación de la guerra él no debía desobedecer a su hermano. Luego se acercó a Dharmaraja, le tocó los pies y dijo que no se los soltaría hasta que no hubiera disculpado a Arjuna con todo su corazón. Le dijo a Dharmaraja que los cinco hermanos Pandavas eran como los cinco pranas (aires vitales). Si entre los cinco hermanos, que eran como los cinco pranas, surgían tales diferencias, y si las mismas iban a ser conocidas por el mundo, ¿qué habría de suceder con éste? El no abandonaría el campamento hasta que Dharmaraja no le asegurara que había disculpado a Arjuna. En esa situación, al encontrar Dharmaraja que Krishna mostraba una humildad y obediencia sin precedentes, se le llenaron los ojos de lágrimas y dijo que la humildad y obediencia mostradas por Krishna eran por el gran Amor que sentía por los Pandavas e inmediatamente se acercó a Arjuna y le pidió que olvidara el incidente y se disculpó con él. Debemos ahora preguntarnos por qué Krishna se puso en esta situación en la que tuvo que acercarse a Dharmaraja y tocarle los pies. Obtendremos entonces la respuesta de que fue debido al afecto y Amor que Krishna sentía por los Pandavas. Como resultado de su Amor por sus devotos estaba dispuesto a someterse a cualquier situación. Aquí podemos preguntarnos si debemos considerar las cualidades humanas de Krishna y apreciarlas o tomar en cuenta las cualidades divinas y tomarlas como ejemplo. En el último caso, surgirá inmediatamente la duda de por qué se sometió a estas situaciones si era una personalidad divina. En el contexto de la sociedad en la cual estamos viviendo una sociedad que se describe de muchas manerasdebemos tomar las cualidades humanas de Krishna y estudiarlas. Ese estudio será benéfico para nosotros. El nunca modificaba lo que quería decir sólo para complacer o molestar a otros. Siempre decía la Verdad, sin importar si agradaba o lastimaba a los demás. En una ocasión, Dharmaraja quería llevar a cabo un sacrificio real y llamó a todos sus hermanos y les dijo que debían apoyarlo. Los hermanos aceptaron inmediatamente las órdenes del hermano mayor y dijeron que él era la persona indicada para llevar a cabo tal sacrificio, y que estaban dispuestos a ayudarle. Al día siguiente mandó llamar a varios sabios y sacerdotes y les mencionó su intención de realizar el sacrificio. Estos sabios también alabaron la idea y dijeron que Dharmaraja era la persona indicada para realizar el ritual y dijeron muchas cosas más para complacerlo. Al día siguiente, él envió también por Dhaumya y Vyasa y les comunicó su intención de realizar el sacrificio real y les pidió su bendición. Sin embargo, Dharmaraja no quedó contento con la aprobación que obtuvo por ese lado. Pensó que Krishna era la base misma de todas las cosas y le pidió a Arjuna que fuera y lo trajera. Cuando Krishna llegó, Dharmaraja le tocó los pies y le comunicó su intención de realizar el sacrificio real. Krishna escuchó a Dharmaraja en silencio y con una sonrisa. No iba a aprobar la idea sólo por agradar a Dharmaraja. Por un momento, levantó las cejas y le dijo a Dharmaraja que debía abandonar la idea de llevar a cabo el sacrificio real porque él todavía no tenía el derecho de hacerlo. Mientras Dharmaraja no fuera el indiscutible rey del país y mientras hubiera otros reyes tales como Shishupala o Dantavakra, que eran igual o aún más fuertes que él, no tendría el derecho de llevar a cabo el sacrificio real y sólo podría adquirirlo cuando fuera capaz de conquistarlos y someterlos. La razón de esto es que para llevar a cabo cualquier sacrificio se requería tener cierto derecho. Para realizar ciertos sacrificios hay que tener muchas riquezas y mucha ayuda de otros reyes y, para ese entonces, Dharmaraja no contaba con el apoyo de muchos poderosos reyes. Mientras hubiera reyes que no se consideraban sus súbditos y que no estaban dispuestos a ayudarlo, habría en verdad muchos problemas. Aquí debemos inquirir cuál era la razón que tenía Krishna para decirle a Dharmaraja que fuera a conquistar a reyes poderosos tales como Shishupala, Dantavakra y otros. Estos reyes eran sumamente egoístas y harían cualquier cosa por mantenerse en el poder. Con esa actitud hacían mucho daño a la gente, con el fin de retener egoístamente sus posesiones. Krishna pensaba que mientras hubiera reyes egoístas que no se preocupaban por el bienestar del pueblo, no habría paz en el mundo. Pensaba que tales gobernantes eran indeseables y que debían ser eliminados. Sabiendo que el poder estaba en manos de personas egoístas, que esos reyes harían sólo cosas que les ayudaran en sus ambiciones personales aun al costo de los intereses del pueblo, Krishna le dijo a Dharmaraja que tales gobernantes tenían que ser destronados. Krishna consideraba que el pueblo de un país es como los órganos del cuerpo del gobernante y el gobernante del país es como el corazón del país en lo que respecta al pueblo. Esta íntima relación que existe entre el corazón y el cuerpo debe ser la relación íntima que debería existir entre el gobernante y los gobernados en un país. El país y el cuerpo son como el objeto y la imagen. Igual que un individuo hace todos los intentos por escapar de una lesión que puede ocurrirle a su cuerpo, así también, cuando se puede prever algún daño para el país, los ciudadanos del país deben hacer todos los intentos para remover tal peligro. Sin un motivo personal, Krishna declaró claramente que mientras hubiera tales gobernantes egoístas, el país no iba a tener ninguna paz ni seguridad. Así, si Dharmaraja quería tener derecho de llevar a cabo tal sacrificio, debía primero someter a tales reyes. Dharmaraja aceptó las órdenes de Krishna y con su bendición, empezó primero a vencer y someter al rey Jarasandha. Con la ayuda de Arjuna y de Bhima, Dharmaraja pudo expulsarlo de su reino, y habiendo hecho esto, se preparó para el sacrificio real. Krishna mismo estaba dispuesto a brindar toda la ayuda a Dharmaraja en la realización del gran sacrificio y Dharmaraja le estaba encargando a cada persona una tarea específica. Vyasa fue designado sacerdote principal. Arjuna debía cuidar de todos los preparativos del sacrificio. Sahadeva fue encargado de la tarea de recibir a los invitados. Kripacharya recibió la tarea de dar los regalos a varias personas. Como cada individuo recibía su tarea, Krishna estaba también parado con las manos cruzadas y dijo: "Dharmaraja, tú eres ahora el indiscutido rey de este país y Yo soy uno de tus súbditos. Comparezco ante ti y pido que se me asigne una tarea apropiada". Dharmaraja, algo apesadumbrado, dijo que todo el territorio y reino del cual era gobernante y todas las riquezas de que disfrutaba eran el resultado de la bendición divina de Krishna y que no era correcto que El pidiera que se le diera algún trabajo. Entonces Krishna le dijo que debía ver sólo el aspecto humano de Krishna y olvidarse del aspecto divino, y agregó: "Debes verme y considerarme como un ciudadano común entre tu pueblo y no pensar en Mí en el aspecto del Alma Divina". Dharmaraja se dirigió entonces a Krishna y le dijo que debía escoger cualquier trabajo que quisiera hacer. Krishna dijo que El quería servir a todos y lavarles los pies a todos los invitados y rociar el agua en su cabeza. Exigió que se le diera esta tarea. Dijo además a Dharmaraja que él era el líder mientras Krishna era el seguidor y que como seguidor El quería servir a la gente. Krishna era Omnisciente y Omnipotente y por eso debemos tratar de comprender el significado del gesto de Krishna al ofrecerse a hacer este servicio y la humildad que es patente en El. En verdad, en los libros que leemos o en las películas y obras teatrales que vemos, cuando miramos a Krishna llegamos a la conclusión de que todos los aspectos en los cuales es descripto son verdaderamente aspectos divinos y que no hay nada humano en El. Krishna vivió en el Dwapara Yuga y para nosotros, que vivimos en el Kali Yuga (la Era del Mal) será muy difícil comprender sus cualidades humanas. Si queremos comprender la conducta de Krishna, entonces lo adecuado para nosotros es volver a los tiempos de Krishna y no traerlo a El a nuestros tiempos. Los jóvenes que realmente quieren comprender a Krishna como un ejemplo humano ideal deben estar preparados a viajar hacia atrás, a los tiempos en que vivió Krishna. El era un gran individuo que ponía un ejemplo de conducta ideal en el campo social, político y espiritual. En una ocasión, Arjuna estaba muy desanimado y pensaba en suicidarse. Comprendiendo y sintiendo que si esto se permitía sería un acto deleznable y una mancha en toda la familia de los grandes Pandavas, Krishna fue y suplicó a Arjuna que no hiciera tal cosa, y lo convenció de lo erróneo de ello. El protegía a los Pandavas en muchas circunstancias y muchas situaciones difíciles, al igual que los párpados protegen a los ojos. En una ocasión en que Krishna fue a la corte de los Kauravas como embajador, Dritarashtra lo insultó y le dijo que los Pandavas y los Kauravas eran todos hermanos y que un grupo de hermanos no debería mirarse de una manera especial y privilegiada en oposición a otro. Aun en esa situación, Krishna se dispuso a decirle la Verdad a Dritarashtra sin temor ni mostrar favoritismo. Krishna le dijo a Dritarashtra que nunca podría haber amistad entre el fuego y el agua. El dijo que estaba siempre del lado de los Pandavas porque los Pandavas eran las encarnaciones del Dharma (la Acción Correcta), al cual siempre protegían. Que, por el otro lado, los Kauravas eran perversos y malvados, y que mientras los malos les causaban daño a los que seguían el modo de vida dhármico, Krishna no podía permanecer como testigo pasivo de tal situación. En el cuerpo, Dharmaraja era la cabeza, Arjuna los hombros, Bhima el torso y Nakula y Sahadeva las piernas ,y en ese cuerpo hecho de los Pandavas, Krishna era el corazón. De modo que la estrecha relación que existía entre los Pandavas y Krishna era como la relación que existe entre las varias partes del cuerpo y el corazón. Si los Pandavas que constituyen el cuerpo no se adhieren a la Verdad no hay ningún corazón llamado Krishna, y si no hay corazón llamado Krishna tampoco hay ningún cuerpo llamado los Pandavas. Esta clase de relación que existía entre los Pandavas por un lado y Krishna por el otro fue expuesta sin temor ante una reunión de gente mala que tenía toda la intención de herir a Krishna y de insultarlo. Por eso debemos tomar a Krishna como ejemplo ideal de una persona dispuesta a hablar la Verdad, sin importarle las consecuencias. Esto no era un Amor en una sola dirección. Los Pandavas también miraban a Krishna como a su vida misma. Era sólo como consecuencia del Amor que los Pandavas tenían por Krishna que podía existir tan estrecha interrelación. La clase de árbol que vaya a crecer será determinada por la naturaleza de la semilla. El sabor de un eructo será determinado por la comida que se haya ingerido. Cuando Krishna fue enviado a realizar las negociaciones de paz, la aflicción y vacilación que los hermanos Pandavas tuvieron no son fácilmente comprendidas por los demás, aunque eran bien conocidas por Krishna. Los hermanos Pandavas, especialmente Nakula y Sahadeva, estaban preocupados porque su hermano mayor enviaba a Krishna, el Alma Suprema, a una corte llena de gente malvada, y se angustiaban por el daño que pudieran hacerle a Krishna. Hasta que Krishna no regresara sano y salvo después de terminadas las negociaciones, Nakula y Sahadeva no tomarían ni siquiera un trago de agua. Estaban muy temerosos de recibir malas noticias de Krishna y pensaban constantemente en El y en su bienestar. Cuando Krishna regresó, el menor de los Pandavas, Sahadeva, lo abrazó y se expresó en los siguientes términos: "Yo quedé lleno de duda y vacilación cuando Tú, Krishna, mi cuñado, fuiste enviado a negociar la paz. Estaba preocupado de que pudieran hacerte daño. En verdad yo quería pedirles que desecharan la idea de enviarte a negociar, pero pensé que si expresaba tal preocupación pudiera haberse considerado de mal agüero y, así, me quedé callado. Sin embargo, ahora estoy feliz de que hayas regresado sano y salvo". Y diciéndolo, lo abrazó y expresó su gran satisfacción. Por el gran afecto y fe que los Pandavas tenían hacia Krishna es que Krishna a su vez los protegía en todo momento. La clase de conexión que existe entre Dios y sus devotos está siempre fortalecida por los lazos del Amor. Ni siquiera Lakshmi podría atar a Narayana a sí misma, aunque él sí quedaba atado por el Amor a Prahlada. Si consideramos al Avatar Narasimha, nos damos cuenta de que Narasimha, al darle su Visión Divina a Prahlada, le mostró gran benevolencia. Pero Prahlada se quedó parado en un rincón, aparentemente lleno de temor. En ese momento, Narasimha miró a Prahlada y le preguntó si tenía miedo de la pavorosa forma en que había venido a castigar a su padre, pero Prahlada explicó que él no tenía miedo del Señor, ya que era la forma más dulce que pudiera imaginarse. Le dijo que estaba feliz de ver al Señor. Narasimha le preguntó entonces por qué sentía miedo, a lo que Prahlada respondió que él tenía miedo porque la Visión Divina que estaba teniendo iba a desaparecer en unos pocos momentos y pronto quedaría solo. El temor que afligía a Prahlada era que Dios lo iba a dejar en este mundo y desaparecer, y quería pedirle a Dios que no lo dejara. La Visión Divina y la belleza de Dios son tales que sólo sus devotos pueden apreciarlas. Hiranyakashipu seguía diciendo que Dios no existe en ninguna parte. Por el otro lado, cuando Prahlada dijo que Dios podía encontrarse donde uno quisiera, para él en verdad Dios estaba presente dondequiera que lo buscara y esto es simplemente el resultado del dicho de que "cualquier cosa que tengan en la mente les será reflejada (devuelta) como una realidad". Hoy llevamos a cabo el culto a Dios y lo adoramos y seguimos, ¿para beneficio de quién? Lo estamos haciendo todo para nuestro propio beneficio y no para el beneficio de Dios. La razón por la cual hacemos todo esto es que al pensar en las buenas cualidades que están presentes en Dios las obtendremos también. Veamos un pequeño ejemplo. Si tenemos un pensamiento en nuestra mente acerca de algo emocionante, podemos ver que nuestras palabras muestran emoción, así como también nuestras acciones. Por otro lado, si en nuestra mente hay pensamientos dolorosos, nuestro cuerpo reflejará externamente el dolor que nuestra mente está experimentando. No es necesario ir tan lejos. Si pensamos en una naranja y que la estamos cortando, encontraremos que nos produce saliva en la boca. En realidad, el jugo de naranja no ha venido y tocado nuestra lengua. El pensamiento del jugo nos hace agua la boca. Si pensamos en algo sucio mientras estamos comiendo, habrá alguna perturbación en nuestra mente. Esta es la razón de nuestra costumbre de que mientras las personas están comiendo, nadie debe venir a hablarles de algo sucio. Esto se debe a que en cuanto pensamos en algo, nuestro corazón se sintoniza con esa clase de pensamiento. Si al estar sentados aquí, alguien grita que ha visto a un escorpión, sin importar que lo haya o no, la palabra misma nos hará temblar y huir. Por lo tanto, un objeto determinado que entra a nuestra mente nos hace armonizarnos con ese pensamiento en todas nuestras acciones. De aquí se deduce que si seguimos pensando en las cualidades divinas éstas se desarrollarán en nosotros. Por eso se ha dicho: "El conocimiento de Dios hará que sean Dios mismo". Por lo tanto, debemos promover buenas ideas, buenos ideales y buenos pensamientos. El resultado de esto es que se promoverá el bien dentro de nosotros. El significado real de esto no es que Dios está en alguna parte escuchando nuestra oración y que vendrá desde allá para resolver nuestras dificultades. En un plano mundano, si alguien se acerca a una persona en una posición de autoridad y la alaba, entonces hará algo por la persona que la alaba, pero Dios no es como esa persona en posición de autoridad. Aun si oran a Dios en su mente, Su Gracia les ayudará. Por lo tanto, las oraciones a Dios, el cantar la Gloria de Dios y el pensar en las cualidades divinas de Dios lo hacemos para nuestro propio bien y con el fin de adquirir algunas de ellas para nosotros. ¡Amados estudiantes!: En muchas maneras ustedes están tratando de comprender los varios aspectos sagrados contenidos en el Mahabharata, el Gita y otros, pero mientras sólo los escuchen sin ponerlos en práctica, no habrán aprovechado nada. ¿Les ayudarán las berenjenas que se describen en los Puranas en manera alguna? Por muy hambriento que esté un tigre, ¿comerá pan? Puede haber muchas clases de atracciones pero un verdadero devoto nunca pensará en cosas que no valen la pena. No importan los obstáculos que puedan surgir en su camino, siempre que no se dobleguen ante ellos y tengan su fe firmemente implantada en su mente, entonces podremos desarrollar un ejército de Krishna. Deben todos tomar la decisión de tener una fe inquebrantable y una visión firme. Al menos deben intentarlo. Lo que hayan obtenido ya lo tienen. Hasta que hayan logrado su objetivo, no deben dejarlo ir. Cualquier cosa que deseen, deben expresarlo y hasta que hayan logrado su objetivo no desistan. Lo que han pedido, lo han pedido. Hasta que se les otorgue lo que han pedido, no abandonen el intento. Lo que tengan en la mente ya lo tienen pensado. No se aparten nunca de ese pensamiento hasta que esté cumplido. Viendo su determinación y su devoción, Dios cederá y les otorgará su deseo. Hasta entonces, no cambien de idea. Ese es el camino recto; el abandonar su determinación no es la manera adecuada. ¡Amados estudiantes!: Espero que ustedes hagan un poco de indagación en la historia de la India y miren la vida y el ejemplo ideales que Krishna nos ha dado. Ese debe ser su objetivo y debe desarrollarse en los futuros ciudadanos de este país.