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Discursos dados por Sai Baba

14. 03/06/76 El Amor es el medio más rápido para alcanzar a Dios

El Amor es el medio más rápido para alcanzar a Dios

El Amor es el medio más rápido para alcanzar a Dios

3 de Mayo de 1976

Donde no haya Amor, siembren la semilla del Amor y obtengan el éxtasis del Amor para que se derrame como lluvia bienhechora. Hagan que en esos lugares fluyan ríos de Amor . "¡Oh Krishna!, toca Tu flauta para que los ríos de Amor fluyan en el corazón de los hombres".

¡Personificaciones de la pureza, estudiantes!: Mientras tengamos la ilusión de que el mundo material que nos rodea es la realidad, no podremos librarnos de nuestros problemas. Hoy, en vista de la presente situación, los jóvenes como ustedes deben desarrollar fe en Dios y así progresar en la vida. Ustedes lloran cuando nacen, lloran cuando mueren, y por tantas cosas entre su nacimiento y su muerte. ¿Han llorado alguna vez por la Rectitud o por lograr algo bueno en la vida? ¿Por qué y con qué fin lloraron? ¿Lloraron sólo por llorar? No debemos llorar y sentirnos afligidos simplemente porque no tengamos algo mejor que hacer. Todo esfuerzo que hagamos debemos hacerlo para lograr nuestro objetivo y el ideal por el cual luchamos. Estos pueden alcanzarse sólo por medio del Amor. Desde tiempos inmemoriales, el Amor que uno muestra hacia Dios ha sido llamado devoción por los habitantes de Bharat (la tierra que tiene apego al Señor). Para permitirnos ganar la Gracia del Señor hay muchos caminos diferentes. Para alcanzar a Dios, para estar cerca de El y comprenderlo a El y a Sus milagros es esta clase de Amor y devoción los que nos ayudarán. La devoción ha sido usada también por el hombre como instrumento a fin de acercarse más a Dios en una forma u otra. El propósito y significado de la devoción es acercarse al Señor por algún medio u otro, tal como mostrar Amor como padre, como madre, hermano, esposa, hijo, etcétera.

Hay otros caminos para lograr el mismo objetivo. Estos caminos se describen como el Camino del Conocimiento y el Camino del Karma. Sin embargo, tomar el Camino del Conocimiento es muy difícil, porque se requieren ciertas cualidades tales como la perseverancia, la sabiduría y la inteligencia si se quiere seguirlo. Así, el Camino del Conocimiento parece algo más difícil en comparación con el Camino de la Devoción.

Si hablamos del Camino del Karma (la acción), entonces es necesario tener confianza en uno mismo. En este sendero uno depende de su propia fuerza y capacidad y no de Dios. Seguir este Camino del Karma, dependiendo de nuestra propia capacidad en todo momento, parece algo más difícil. Si consideramos el Camino del Yoga llegaremos a la conclusión de que para realizar los varios tipos de Yoga, se requiere cierta disciplina, tales como el Astanga Yoga, y también habrá que tener el gurú apropiado. Estos otros caminos (el del Conocimiento, el del Karma y el del Yoga) son más difíciles que el Camino de la Devoción: el Camino del Amor es fácil y corto. Esta clase de Amor no es algo que sea fijo en un individuo, o en una comunidad o en un objeto especifico. Es un aspecto ampliamente difundido. Sólo cuando podamos ampliar este concepto del Amor seremos capaces de comprender y experimentar la Santidad y la Divinidad de tal Amor. Dios es la personificación del Amor y, por lo tanto, para alcanzar a Dios y comprender Su Divinidad, el único camino para nosotros es el del Amor.

Cuando la Luna brilla en el cielo, la podemos ver directamente sin necesidad de una vela, una lámpara o de cualquier otra luz artificial. La razón de esto es la propia luz de la Luna. Del mismo modo, si queremos acercarnos o deseamos entender a Dios, que es la personificación del Amor, esto es posible únicamente por medio del Amor, que es una de sus características. Dios, que es el Amor mismo, no está confinado a un solo lugar o punto; está presente en todas partes, en cada lugar y rincón del mundo. Es esencial que los jóvenes amen a todos y consideren el amar a todos como amar a Dios, quien está presente en todos. Puesto que Dios no tiene ningún interés personal debemos desarrollar nuestro Amor de modo que llegue a ser un Amor generoso y desinteresado. Disfrutar del Amor de Dios, que está libre de egoísmo, de una manera egoísta, y limitar su Amor a nosotros es incorrecto. Pero mientras no lleguemos a cierto nivel, debemos tratar y experimentar al Señor aunque sea de una manera limitada. Encontrándonos en una posición restringida, y siendo nuestra propia vida insuficientemente amplia, no es posible que experimentemos el Amor de una manera amplia. Por lo tanto, el primer paso para nosotros es practicar ciertos métodos por medio de los cuales nuestro Amor pueda irse expandiendo suficientemente.

He aquí un ejemplo. Supongamos que tenemos una pequeña vara de incienso; en esa varita vemos fuego. Si hay un incendio forestal en una montaña vemos un gran fuego allí también. En un cigarrillo encendido hay también fuego. El fuego que vemos en la varita de incienso, en el incendio forestal y en el cigarrillo son todos fuego. Si pensando que los tres son fuego, traemos algunos trozos de leña y los acercamos a la varita de incienso o al cigarrillo, el fuego se extinguirá antes de que la leña se encienda. Pero si tomamos incluso hojas tiernas y verdes y las acercamos a un feroz incendio forestal, arderán y se consumirán. De la misma manera, si el fuego del Amor dentro de ustedes no es suficientemente intenso, no serán capaces de soportar el gran fuego del Amor de Dios. Si empiezan a hablar del Amor todopenetrante y difundido del Señor, existe el peligro de que el débil fuego del Amor de ustedes se extinga. Antes de que puedan tener la vivencia del Amor en todos, el primer paso es alentar el crecimiento del Amor en ustedes, y elevarlo a un nivel suficientemente alto. Para esto es necesario que ustedes reconozcan una forma y un momento apropiados. Si no toman conciencia de la situación y de la oportunidad a su alrededor, no serán capaces de hacer crecer el Amor en ustedes. El Amor de Dios es como un infinito e inagotable océano. Por el solo hecho de que este Amor es infinito e interminable, no podrán llevarlo todo con ustedes. Lo que puedan llevar dependerá del tamaño de la vasija que tengan. De manera que lo primero que deben hacer es ensanchar el tamaño de su vasija, lo cual puede hacerse por medio de las prácticas espirituales.

En estas prácticas espirituales lo primero es el respeto por su madre. La devoción o Amor por la madre debe ser tal que reconozcan el gran Amor y ternura con que su madre los ha criado. Deben expresarle su gratitud en la forma de Amor o devoción. Las madres entonces también mostrarán devoción en la forma de Amor materno a cambio del Amor del hijo. La madre bañará, vestirá, acariciará al niño y lo dormirá. Mientras está haciendo todo esto, atenderá sus deberes diarios. De esta manera, la unión y el afecto entre la madre y el hijo pueden ser estimulados, y si se desarrollan de manera apropiada, a este sentimiento se le podrá ir dando la forma de devoción por el Señor. Es en este sentido que este tipo de devoción o Amor entre la madre y el hijo ha sido descripto como devoción materna, en el Bhagavata.

La madre en Yashoda cuidaba, vestía y acariciaba al Señor en la forma de un niño. Este apego era tal que ella solía tener durante mucho tiempo al niño descansando en su regazo. Aunque Krishna era hijo de Devaki, Yashoda lo cuidaba como si fuera su propio hijo, y así iba desarrollando esa devoción materna hacia El, y a pesar de que varios de los pastores se quejaban a menudo de Krishna, Yashoda lo amaba todavía más y nunca hizo caso de las quejas. En una ocasión, cuando esas quejas fueron demasiadas, la madre no pudo aguantar más, y le preguntó a Krishna por qué no comía lo que ella le daba y tenía que ir y robar de otras casas, como si no tuviera suficiente cuajada o leche en su propia casa. Sin embargo, le preguntaba de manera muy cariñosa, a la vez que lo halagaba. Cuando Balarama y Sathyaki fueron y se quejaron ante ella de que Krishna comía barro, se desconcertó y le pidió a Krishna que abriera la boca. Cuando El la abrió, ella encontró que olía a mantequilla en vez de barro. Quedó más confundida aún y no sabía cuál era la verdad. Aunque Krishna era apenas un bebé, Su grandeza se podía ver en Su propia boca. El preguntó: "¿Soy un bebé? ¿Soy tan tonto que voy a comer tierra?" Si un bebé puede hacer tal pregunta, podemos ver que expresaba Su propia grandeza de una manera notable. La grandeza de Krishna puede verse en la siguiente respuesta. "Si el Universo entero está dentro de Mí, ¿es posible que tú me alimentes con algún dulce? Si estoy presente en cada Alma encarnada, ¿es posible que tú me des un nombre apropiado? Si estoy presente en todos los océanos de este mundo, ¿es posible que tú me des un baño con un poco de agua?" Si todo el Universo está presente en El, ¿cuál es el objeto de darle alimento? Si su resplandor es como el de un millón de soles, ¿qué caso tiene llevar una lámpara para ir a verlo? Si ni los personajes más grandes de este mundo pueden comprenderlo y acercarse a El, ¿cómo puede un hombre común entender y concebir Su forma? Pese a haber escuchado y visto todo esto, y aunque Krishna mismo le hablara de Su grandeza y Su Divinidad, la madre en Yashoda era tan ferviente, que quería ver siempre al muchachito en Krishna y obtenía una inmensa dicha y emancipación de ese Amor materno.

Por lo tanto, si quieren lograr la realización, no es necesario que sigan ustedes todos los varios tipos de devoción que han sido descriptos. Si se apegan al Señor mediante uno de los caminos, como el dei Amor, les será posible alcanzarlo. Yashoda estaba llena de Amor en todo momento; ella nunca pasaba un instante separada de Krishna o sin estar pensando en El. Solía preguntar si había alguna felicidad mayor que estar cerca de las sonrosadas mejillas de Krishna. Ella veía esta forma de bebé de Krishna como la forma del Señor y expresaba su Amor por esa forma, y así experimentó a Dios. Esto es lo que se llamó devoción materna en nuestro Bhagavata.

El siguiente tipo de devoción es devoción amistosa, y ésta fue la demostrada por los gopalas o pastores. Ellos jugaban con Krishna y eran uno con El. Nunca pensaban si era Dios o una Encarnación o un Avatar. Pensaban que Krishna era un pastor como ellos y esa clase de íntima relación de ser uno con el Señor se llama devoción amistosa. Solían jugar a las escondidas con Krishna y lo veían como otro de sus compañeros de juegos y así se volvieron uno con El. Así fue como expresaron su devoción por El.

Durante las horas de la tarde mantenían el ganado debajo de un árbol y todos los pastorcillos y Krishna se sentaban a la sombra de otro árbol y compartían su alimento, y así se desarrolló entre ellos una estrecha amistad. Además, los pequeños pastores nunca se alejaban ni por un momento de Krishna y siempre cuidaban del ganado. Mientras los animales pastaban felices, solían sentarse alrededor de Krishna y pedirle que les narrara historias, y así pasaban agradablemente cada momento con Krishna. En sus juegos y cantos, y en todas las acciones de su vida, sentían a Krishna como parte de sí mismos, y así convivían con El. En aquellos días, Krishna solía tocar la flauta y lo hacía mejor que nadie; podía provocar el éxtasis de todos al ejecutar el instrumento. Uno de los pastorcillos acostumbraba acercársele y decirle: "Canta, canta para alegrar mi corazón y di dulces palabras para que yo me sienta feliz, toma la esencia de los Vedas y cántala con la dorada voz de Tu flauta y llena con ella mi corazón". Otro se acercaba y le decía: "Nuestras vacas son las Upanishads, y sus cuatro patas son como los cuatro Vedas; de la leche de las vacas toma la esencia de los Vedas y de las Upanishads, viértela en Tu flauta y toca para nosotros". De esta forma, los pastorcitos se movían alrededor de Krishna y le consideraban como un amigo y se identificaban con El.

Ellos acostumbraban ir al río Yamuna a nadar, y nadando trataban de agarrar las piernas del Señor, y se veía como si el gran pez fuera adelante, con los pequeños peces detrás tratando de asirse de él. Así, en su vida diaria ellos consideraban a Krishna como un amigo humano común y disfrutaban de las cualidades humanas del divino niño. No se preocupaban si sus propios hermanos se alejaban de ellos, pero se afligían si estaban separados de Krishna aun por un momento. Así, podemos ver que estos pastorcitos querían estar cerca de Krishna por cualquier medio. No hacían austeridades o ritos de adoración; adoptaban el Camino del Amor para estar cerca de Krishna. A El lo consideraban el océano del Amor y ellos se consideraban como las gotas que habían salido de ese océano. Su único fin era tomar sus propias vidas y fundirlas con el infinito océano de Amor. Mientras tengamos en la palma de la mano una gota de agua, sigue siendo una gota, pero si la mezclamos con el océano ya no es una gota de agua, porque pierde su individualidad y se funde en el océano. Los pastores trataron de tomar sus gotas de Amor individuales y fundirlas en el inagotable océano del Amor del Señor. ¿Qué más grande objetivo puede haber que el de fundirse con el Señor?

El tercer tipo de Amor se llama amor hostil. De una forma u otra, también acerca a Dios. Kamsa, Dantavakra, Jarasandha y Pundarika Vasudeva fueron ejemplos de personas con este Amor. Odiaban tanto a Krishna que, si aun durante el sueño oían su nombre, saltaban espantados. A las personas que tienen fe, una mirada a la forma de Dios, o el oír la descripción del Señor, las alegra, pero las personas que son hostiles a El, aun cuando están durmiendo o comiendo están siempre pensando en la persona que odian. Se cuenta que Shishupala, sentado en un lugar, vio la sombra de su pierna reflejada en la pared y esa visión lo aterrorizó porque pensó que Krishna había llegado. Ese Amor es de tal clase, que quienes lo abrigan temen al Señor en todo momento y bajo todas las circunstancias, aunque piensan en El sólo de una manera hostil. De este modo, el Nombre y la Forma de Dios quedan permanentemente impresos en sus corazones. Por medio de esa estrecha relación también ellos se acercan al Señor. ¿Qué importa cómo logran dormirse, mientras puedan dormir? ¿Importa si duermen en el sótano o en la terraza? El fuego tiene la cualidad de arder y arderá lo enciendan a sabiendas o sin saber esto. La refulgente brillantez de Krishna era tal que siempre purificaba, se acercaran a El voluntaria o involuntariamente. No importa cómo o por qué lo hace uno, pero si piensa continuamente en el Nombre y la Forma, alcanza la Liberación.

La cuarta forma de devoción se llama Amor de las gopis (pastoras), o amor dulce. En esta categoría, las pastoras pensaban siempre en Krishna y se entregaban a El completamente, en pensamientos e ideas. Decían que toda su riqueza, su cuerpo, su mente, y lo que tuvieran, todo lo habían entregado a Krishna. Todo lo que hacían, comían o hablaban estaba dedicado a El. Si tenían un poco de tiempo, pertenecía a Krishna. Si Krishna se ausentaba por un momento, se sentían sin vida. Cuando Krishna se iba con los pastores, pensaban constantemente en El y en Su bienestar. Siempre se preocupaban si tenía sandalias o no, o si sufría alguna incomodidad. Una de las pastoras se preocupaba de que, como Krishna era de piel oscura, en sus idas a la selva el Sol lo hiciera más oscuro aún, y pensaba lo bueno que sería si al día siguiente llevara una sombrilla para proteger su piel. De esta manera, ellas siempre estaban pensando en Gopala y en su bienestar. Mientras comían se preguntaban si El estaría comiendo el alimento apropiado o no; al descansar se preguntaban si tendría un buen lugar para descansar. De modo que, estuvieran comiendo, durmiendo o descansando, pensaban siempre en Gopala y así disfrutaban de su propia vida. "Si pensamos en Dios y nuestras ideas están dirigidas a Dios, nos haremos uno con Dios". Debido a que en todo momento sus pensamientos estaban siempre llenos de Krishna, ellas mismas y sus cuerpos se estaban volviendo Krishna.

En estas circunstancias, llegó a Gokula la nuera recién casada de una gopi. Al llegar, los mayores le describieron la belleza y grandeza de Krishna. Aun antes de llegar al pueblo, Niraja, la nueva nuera, se había enterado de la grandeza de Krishna y deseaba verlo. La suegra de Niraja era una mujer muy dura, y dio órdenes de que Niraja no saliera de la casa ni intentara ver a Krishna y ni siquiera pronunciara Su nombre. La razón de ello era que algunas personas pensaban que al jugar con estas jovencitas, Krishna dañaba la reputación de las familias. Krishna tenía entonces siete años y no había razón alguna para tener tales pensamientos, pero debido a cierto resentimiento, había gente que propagaba tales ideas e historias irresponsables acerca de El. Gente como ésa ya existía en aquel entonces. Pero en verdad no había ninguna base para tales afirmaciones.

Había una tradición en ese pueblo según la cual Nanda era considerado el líder, y todos usaban la lámpara que se encontraba en su casa para encender las suyas. Obtener fuego y luz de la casa del líder se consideraba auspicioso. Un día, la suegra de Niraja tenía fiebre y por ello le pidió a la joven que fuera a encender la lámpara de la casa en la casa de Nanda, pero le dijo que no debía entrar a la casa ni intentar mirar a Krishna. Niraja se sintió muy feliz de tener esa oportunidad de ir a la casa de Nanda y de poder por lo menos ver la sagrada casa donde vivía Krishna. Cuando Niraja se iba acercando, toda su atención y sus pensamientos estaban inmersos en Krishna, y deseaba que éste se hallara allí en ese momento. Estaba tan absorta en el pensamiento de Krishna, que no se percató de que la mecha ya estaba encendida y que el fuego había llegado a su mano. Yashoda salió entonces y, viendo esto, comentó que Niraja parecía nueva en el pueblo, y se sorprendió al ver que su mano estaba ardiendo y ella no se daba cuenta de eso. Al oír a Yashoda, Niraja recobró la conciencia y le rogó que no dijera nada del incidente a sus suegros. ya que le harían daño si se enteraban. Explicó que estaba perdida en la visión de Krishna, al cual veía en la llama que estaba encendiendo. Al oír esto, las otras pastoras se acercaron y vieron lo que pasaba. No se quedaron calladas y rápidamente relataron el incidente a todos los del pueblo. A1 oír a las pastoras cantando así, Niraja se asustó mucho de las consecuencias y se preocupó por lo que su suegra iba a decirle, pero se sentía feliz, ya que eso no tenía importancia ante la visión de Krishna que ella había tenido, y estaba dispuesta a sufrir las consecuencias. Un Amor como ése es el mejor medio para acercarse al Señor.

De esta manera, las pastoras estaban siempre pensando en la Forma de Krishna. Entre ellas había una que era la más sobresaliente, y ésa era Radha. Ella no tenía deseos de ser la jefa, pero las otras pastoras la escogieron como su líder. Siempre que había alguna dificultad, ellas iban y se la planteaban a ella. Radha no debe darles a ustedes la imagen que vemos en el cine y en el teatro de hoy. Ella era una persona constantemente inmersa en el pensamiento de Krishna y su nombre mismo expresa su grandeza y santidad. Si empiezan con la "R", obtienen Radha. Si empiezan con la "a" tienen adhar (adoración, culto). Si empiezan con la "d" obtienen dhara (riqueza), y si hacen un anagrama obtienen "aradh" (tener la adoración como base de la vida). Esto significa que la base misma de Radha es la aradhana (propiciación) de Krishna.

Si quieren realmente comprender la intima relación entre Krishna y Radha tendrán que anotar un incidente que tuvo lugar cuando Radha salió en silencio a un bosque de bambúes y se sentó alejada y sola. Su apego por Krishna puede comprenderse tomando en cuenta sus palabras. Ella había sido echada del pueblo y en su agonía cantaba así: "¡Hay problemas en la aldea y no hay ninguna sombra donde pueda abrigarme! Por eso he venido aquí y mantengo el aliento vital en mi cuerpo sólo por Ti. Esta vida existe sólo por Ti. Muéstrate a mí por lo menos en mis sueños. Mi mente no puede descansar ni siquiera por un momento si no puedo verte. Si he de describirte, Tú eres como mi ojo, pero si he de mirarte, Tú eres como un pequeño bebé que está fuera de mí. Pero si no tengo ojos, ni siquiera puedo ver a este bebé. Tú eres el que muestra y eres el que yo aspiro a ver. En Tu forma humana. ¿te mostrarás a mí por lo menos una vez?" (En esa ocasión Krishna se encontraba en Mathura, adonde había ido a matar a Kamsa.)

En esta plegaria de Radha vemos que, aunque no había ningún lugar donde pudiera abrigarse, ella mantenía su aliento vital sólo por Krishna. Mientras se encontraba inmersa en esta introspección, sus compañeras jugaban. Un grupo de pastoras cantaba diciendo que Gopala había vuelto de Repalle. Tan pronto como ella oyó ese canto, pensó que Gopala realmente había regresado y salió del soto de bambú hacia la arena caliente y corrió para encontrarse con Gopala, sin importarle el calor del suelo. Su devoción era tal que ella estaba siempre en las riberas del Yamuna, en el calor y en el frío. En el calor, su cuerpo se quemaba sin que a ella le importara. Cantaba al Señor orándole para que viniera a ella con el tintineo de los cascabeles que El llevaba cuando mató a la gran serpiente. Cantaba en éxtasis pidiéndole al Señor que viniera a ella, y en un momento de bienaventuranza como ése cayó muerta. Las gopikas tenían pensamientos así de sagrados y una devoción y Amor Divino totalmente libres de interés personal. Somos incapaces de comprender la santidad de su Amor y malinterpretamos todas sus acciones y le damos significados erróneos. Debido a esa naturaleza generosa y sagrada de la devoción de las pastoras hacia Krishna, ellas han quedado profunda e indeleblemente grabadas en la mente de los habitantes de este país y aún hablamos de ellas hoy en día. Por el contrario, no hablamos tanto de Rama, pues El insistía en el karma o trabajo. Era un Avatar de diferente clase e insistía en la acción (karma). Cuando hablamos de la devoción por Krishna, no debemos malinterpretarla y darle un significado equivocado. El Bhagavata nos predica acerca de la santidad de la devoción por Krishna. No hay odio, celos o ira en el Amor Divino, y así, puede dar felicidad al mundo entero.

¡Estudiantes!: Debemos considerar al Amor desinteresado como un tipo esencial de devoción y promoverlo en el país. Debemos tomarlo como un ideal para nuestra relación con Dios, y hacer de Bharat un ideal para otros países. Si hay algún Amor impío o egoísta en sus corazones, deséchenlo y fomenten el generoso Amor Divino. Espero que hagan esto y purifiquen sus corazones.